Я склоняюсь перед гуру в поклоне с величайшим благогове­нием.

1 Брахма, Вишну и Шива (Махеш, Махешвара) олицетворяют три аспекта Бога как Творца, Хранителя и Освободителя. Это также символы раджаса, саттвы и тамаса — трех гун, элементарных вселенских качеств: активности, гармонии и инертности.

Скрытые силы человека

Три изначальные силы, существующие во Вселенной, представлены тремя главными божествами. Это Брахма, Вишну и Шива. Брахма — созидатель, Вишну — спаситель и защитник, Шива — разрушитель (наших внутренних негативных наклонностей) и освободитель (из цикла смертей и перерождений).

Парабрахман представляет Бога в аспекте неделимого Единства. Таким образом, гуру-принцип, будучи высшим космическим принципом, стоит выше этих проявлений божественного; это Сам Бог.

Так же как эти силы вершат свое творение в целом мироздании, они действуют и в нас.

Брахма-принцип выражается в творческой деятельности и про­дуктивном мышлении; Вишну-принцип — это бережное отношение и забота о сохранении жизни и природного окружения; Шива-принцип выражается в нашем стремлении избавиться от негативных качеств, освободиться от проблем и устроить себе счастливую и приятную жизнь. Сила воли — это также аспект нашего Шива-принципа.

Зерно парабрахмана существует внутри каждого из нас. Эта искра Божественного Света является «мотором» наших духовных устремле­ний и нашего психического развития. Гуру-принцип также действует в нас, направляя нашу душу к свету знаний и истины.

Внешние и внутренние факторы могут как способствовать, так и препятствовать обретению нами духовности. К благоприятным обсто­ятельствам относятся четыре возможности Реализации, которые счи­таются великой благодатью:

• родиться в облике человека;

• воспитываться любящими и духовными родителями;

• иметь стремление к знаниям и истине;

• встретить Реализованного Учителя.

Когда эти четыре благоприятных фактора сочетаются в одной жизни, вероятность достижения духовной цели очень велика. Но если не использовать такую блестящую возможность, то другой может уже не представиться в течение очень длительного времени.

В бхаджане «Бхай тума джаго ре» мой Учитель Парамханс Свами Мадхавананда писал:

84 Парамханс Свами Махешварананда

Совсем не просто получить в дар драгоценный алмаз человеческой жизни. Снова и снова нужно плутать среди жизненных форм, коих 8, 4 миллионов...

А Шри Махапрабхуджи в одном из бхаджанов писал:

Однажды крошечный муравей может стать Индрой (царем небес); но тот же самый Индра может родиться на Земле муравьем, если плоды его дел благих истощились.

Все, даже боги на небесах, подвластны времени и подлежат пере­рождениям. И хотя благодаря их хорошей карме в небесных сферах им позволено пребывать многие и многие миллионы лет, это время однажды подойдет к концу. Но для тех же, чье освобожденное созна­ние стало частью Космоса, не существует пределов и времени. Они не умирают и никогда не рождаются вновь.

В жизни мы встречаем шесть типов гуру.

Наши первые гуру — это родители. Влияние родителей и их при­мер, особенно матери, чрезвычайно важны для процесса развития ребенка. Мысли и чувства матери оказывают сильное влияние на ребенка даже в процессе его внутриутробного созревания. Для бла­гополучного становления ребенка очень важно, чтобы его зачатие и воспитание происходило в обстановке любви и гармонии между родителями.

Вторыми учителями становятся школьные приятели и друзья. Характер и привычки закладываются в том обществе, где мы проводим большую часть времени. Поэтому следует избегать плохой компании (кусанг), где не признают моральных ценностей, потому что это бес­смысленное и пагубное времяпрепровождение, которое тянет наше сознание вниз. В хорошей же компании (сатсанг), в окружении любя­щих, мудрых и духовных друзей мы поднимаемся в своем развитии. Помните, что дети очень легко впитывают и повторяют как плохие, так и хорошие модели поведения. Поэтому мы должны быть хорошим примером для наших детей и вместо того, чтобы просто задаривать игрушками, обеспечивать их душевным теплом, любовью, вдохнове­нием и знаниями.

Скрытые силы человека

Школьные учителя и институтские преподаватели — наши третьи гуру. Они обучают и наставляют нас в апаравидъе¹ и помогают при­обрести знания и навыки, необходимые для овладения профессией и жизни в социуме. Если мы усваиваем и правильно используем эти знания, а затем передаем их следующим поколениям, то мы как ученики и студенты «погашаем свой долг» перед нашими учителями.

Четвертый гуру — это духовный наставник или священник, который вводит нас в мир религиозного учения и обрядов, принятых в нашей культуре. Он дает нам наставления о нашем человеческом предназначении (дхарме), об обязательствах перед семьей, обществом, другими людьми, животными и природой. Дхарма человека состоит в помощи другим, а также в стремлении к знанию и Богореализации. К сожалению, в наши дни лишь немногие выполняют этот свой долг.

Пятым гуру является Сатгуру, личный духовный Учитель, кото­рый указывает нам нашу духовную дхарму и передает нам паравидью, духовные знания. Он учит нас истинной вере и слиянию с Богом (сат-санатан-дхарме), которая выше всех конфессиональных различий. Духовный Учитель указывает нам путь к нашему истинному «Я» (атме). Он открывает ученику дверь к освобождению и Богореализации.

В каждой религии и во всех народностях и культурах мира встречается принцип «учитель — ученик». Все великие учителя человечества, которых мы чтим как божественные воплощения, также имели гуру, учителя. Риши Сандипа был учителем Господа Кришны, риши Васиштха был учителем Господа Рамы, а Рама — Ханумана. Иоанн Креститель окрестил Христа, которого, в свою очередь, называли «Учителем» его апостолы.

Шестой и последний гуру — это внутренний Учитель, который есть в любом и каждом из нас. Когда ученик достигает мастерства, он ста­новится своим собственным «гуру» и может передавать свет знания и мудрости другим.

Почерпнутые из книг, интеллектуальные знания не могут помочь на духовном пути. Слова и книги могут нас вдохновить, но не могут в реальности стать нашими духовными наставниками. Лишь тот, кто прошел путь до нас и знает дорогу, может направить нас. Если мы собра-

1 Апара — несовершенный; видья — знание. Апаравидъя — это знания о материальной стороне мира, они несовершенны в противоположность паравидье, знаниям духовным.

Парамханс Свами Махешварананда

лись покорить горный пик, то мы выберем себе в проводники того, кто уже сам исходил эту гору, а не знаком с ней только по карте. Как может человек, почерпнувший свои знания только из карт, рассказать нам о том, как выглядит крутой горный подъем, какие трудности нужно будет преодолеть и каким именно путем лучше всего идти к нашей цели?

Единственный, кому мы всецело можем доверять, — это Брахмаништха Шротрия Сатгуру, который сам уже прошел весь путь и достиг цели. Только Сатгуру знает, куда идти и как помочь в любой ситуации. Господь во всем; и тем не менее мы должны искать наш путь к Господу в своем сознании, при этом крепко держась за веревку, направляющую наше движение ввысь. В санскрите эта «направляющая веревка» зовется гуру. С помощью Сатгуру ученик в конце концов дойдет до цели.

Пашу-чакры: низшие, животные центры

Энергетические центры, расположенные в ногах и ступнях, называ­ются пашу-чакрами, нижними или «животными» чакрами. Вся область ног, от пальцев стоп до таза, охватывает «животные» сферы созна­ния — низшие относительно человеческого сознания.

Поскольку мы рождены в человеческом теле, то могли бы думать, что в нас уже нет ничего от животных и все животные наклонности остались позади. Однако это верно лишь отчасти; наше родство с живот­ным царством больше, чем большинство из нас согласны признать. В эмбриональный период развития человеческий зародыш проходит те же фазы, что и животное, и на короткое время у него даже проявляются внешние признаки рыб, рептилий и амфибий. Естественно, эти про­явления затем исчезают, однако последовательность стадий развития зародыша в матке несомненно свидетельствует о том, что остаточные явления этих стадий эволюции по-прежнему присутствуют в нашей

Скрытые силы человека 87

генетической структуре и хранятся в нашей ДНК. Более того, они ока­зывают влияние на наше сознание и психику.

Это наследие животного сознания лежит в нижних чакрах. Именно поэтому мы настоятельно не рекомендуем злоупотреблять упражнени­ями для ног и стоп, поскольку энергия, которая генерируется на нижних чакрах, низводит ум к примитивному уровню — хотя это становится заметным и не сразу. Поначалу можно испытывать приятные ощуще­ния, прилив жизненных сил и энергии, самоуважение, но последствия продолжительной практики таят в себе большую опасность. В крайних случаях это может привести к жестокой депрессии, спутанности созна­ния и потере чувствительности. Болезненные влечения, заключенные внутри нас, берут верх и пробуждают такие разрушительные эмоции, как страсть, бешенство и агрессию. Со временем в результате концен­трации внимания на нижних чакрах теряется способность понимать других людей и сопереживать им.

Однако из этого совсем не следует, что на нижние части тела и соот­ветствующие энергетические центры вообще не нужно обращать вни­мание. Каждая часть тела нужна и важна. Чтобы быть «совершенной» личностью, мы нуждаемся в «совершенном» теле со всеми его верхними и нижними конечностями. Ноги — это наши верные помощники. Они не гнушаются пылью дорог и ведут нас всюду, куда бы мы ни напра­вили свои стопы. Как и ко всем другим частям нашего тела, мы должны относиться к ним с уважением и вниманием.

Как мы знаем из Библии, Иисус омывал ноги своим ученикам во время Тайной Вечери; в героическом эпосе индийского народа «Махабхарата» есть упоминание о том, что Господь Кришна оказы­вал такую же услугу Махариши Вьясе. Эти эпизоды напоминают нам: Господь сходил на Землю, чтобы помочь нам очистить нижние чакры и тем самым окончательно избавить нас от последствий животных наклонностей и низших инстинктов. Если ноги держать в «чистоте», нижние чакры также остаются чистыми.

Как же нам «держать наши ноги в чистоте»? Очищение ног состоит в сознательном направлении стоп в святые места и на духовные собрания, а также туда, где требуется наша помощь.

Есть одно мудрое старинное наставление:

88 Парамханс Свами Махешварананда

Бог дал тебе ноги, чтобы смог ты направить стопы свои

к храму Его и к добру.

Он даровал тебе руки не столько для того, чтобы ты брал,

сколько для того, чтобы ты давал.

Для добрых речей и молитв снабдил он тебя языком.

Уши дарованы тебе, чтобы истину слышать ты мог и зов

о помощи ближних,

Ну а глаза — созерцать красоту того мира, что Им сотворен.

Чтобы карма стиралась и чакры содержались в чистоте, направьте свои первые шаги поутру к домашнему алтарю или месту для медитации и попросите Бога хранить и направлять вас весь грядущий день. А в завершение дня уделите время духовному общению, чтению священ­ных текстов, молитве и медитации. Если в начале и конце дня ваш ум будет устремляться к Богу, то вы в духе своем наполнитесь чувствами и мыслями любви, а ваш рабочий день будет полезным и успешным во всех отношениях.

У каждого из наших органов чувств есть функция, которая угодна Богу; но Бог нас также наградил свободной волей. Поэтому только нам решать, как распорядиться Божьим даром, но и ответственность за это решение всецело лежит на нас.

Восемь основных чакр

'

ТРИ ВОСХОДЯЩИХ ПОТОКА СЛИВАЮТСЯ В АГЬЯ-ЧАКРЕ, ПЕРЕПОЛНЯЯ ЕЕ НЕКТАРОМ.

ЙОГИ, СОЕДИНИВШИСЬ С БОГОМ, ПЬЮТ ЭТОТ НЕКТАР.

ПЕРВЫЙ ЦВЕТОК РАСЦВЕТАЕТ ВНИЗ ЛЕПЕСТКАМИ,

ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ В ЦВЕТЕНЬЕ СВОЕМ РАСКРЫВАЮТСЯ ВВЕРХ.

ЕСЛИ СОЛЬЮТСЯ ЭТИ ЦВЕТЫ ВОЕДИНО,

СМОЖЕШЬ ПОСТИЧЬ ТЫ ЕДИНСТВО, ЧТО ФОРМЫ НЕ ЗНАЕТ.

СРЕДЬ ТЕХ ЦВЕТОВ ВЕРШИТСЯ СУДЬБЫ ТВОЕЙ ИГРА, ЖИЗНИ ТВОЕЙ ПЛАМЯ МЕРЦАЕТ ТАМ ЖЕ.

ЗА ПЛАМЕНЕМ ТЕМ УВИДИШЬ

ВЕЧНЫЙ БЛЕСК БОЖЕСТВЕННОГО СВЕТА:

ДУХ ТВОЙ СЛИВАЕТСЯ С НИМ.

В ЭТОЙ БОЖЕСТВЕННОЙ ПЬЕСЕ ИГРАТЬ ЛИШЬ НЕМНОГИМ ДАНО.

СВАМИ ДИП, ВИДЕВШИЙ ЭТО, ПОСТИГ: «ВЕСЬ ЭТОТ МИР — ЛИШЬ ТЕНЬ».

*

Шри Махапрабхуджи, бхаджан «Учти нала лаги тривени» из книги «Лила Амрит»

Муладхара-чакра

См. цветной рисунок на вклейке.

Качества и символы муладхара-чакры

Местоположение в теле

Цвет

Таттва

Мантра

Дополнительные мантры Лотос Животное

Божество

Символы

Качества и аспекты

Прана План бытия Планета Принцип

Драгоценный камень

Металл

Минеральное вещество

Характеристика

Состояние

Орган чувств

Черта

Вкус

Качество

Часть тела

Орган

Телесная жидкость

Железа

Нервное сплетение

Другие названия

Внизу спинного хребта, ниже копчика.

Красный — жизнеспособность.

Притхви (земля). Мать, сила, питание, безопасность,

защищенность.

ЛАМ.

ВАМ, ШАМ, ЩАМ, САМ.

4 лепестка — символ четырех сторон света.

Слон с семью бивнями — мудрость, достаток. Также символ

саптадхату (семи основных минеральных веществ).

Пашупати Махадэва — проявление Шивы как «Господа

животного мира».

Серый Шива-Лингам — бессознательное.

Змея — кундалини-шакти, энергия.

Перевернутый треугольник — созидание, пробуждение.

Разделение животного и человеческого сознания.

Неосознанное. Вместилище кармы прошлых жизней.

Судьба.

Положительные: креативность, пробуждение скрытых

способностей.

Отрицательные: бессознательное состояние, невежество.

Апана — устранение, уничтожение.

Бхурлока — физический план.

Марс.

Ахамкара — эго (Рудра-принцип, чувство собственного

достоинства, гордыня).

Оникс.

Свинец.

Кальций.

Кама — страсть.

Аласья — лень.

Гхрана — нос (Ашвини-принцип, обоняние).

Гранта — уничтожение.

Горький.

Самкочхана — сокращение, сжатие.

Астхи — кости.

Гуда — анус (Яма-принцип, разрушение).

Мутра — моча.

Половые железы.

Крестцовое.

Корневая чакра, мула-камала, мула-пракрити.

Муладхара-чакра

Мула — корень, исток, сущность Адхара — основание, фундамент

Как в материнском лоне создаются все необходимые условия для роста зародыша, так в муладхара-чакре закладывается основа и отправ­ная точка нашего духовного развития. Это фундамент, откуда мы начи­наем подниматься по лестнице чакр; корневая система, которая питает наше духовное развитие. Поэтому, а еще потому, что она располагается в самой нижней точке позвоночника, ниже копчика, муладхара также называется «корневой чакрой».

Все мы любуемся и восхищаемся листьями и цветами растений, но мало кто обращает внимание на их корни, которые прячутся глубоко во тьме земли. Но именно корни закладывают основу роста. Благодаря питанию, поступающему из корней, росток способен во тьме пронзить толщу почвы, подняться вверх навстречу солнцу, покрыться листвой, расцвести, плодоносить и оставить после себя семена.

Кундалини-шакти (духовная энергия) уходит своими корнями в муладхара-чакру, но она там покоится в глубоком, неподвижном сне. Когда мы будем в состоянии пробудить этот дремлющий потенциал, покоящийся в муладхаре, то сможем проложить свой путь к свету зна­ния и пожать плоды Самореализации.

Шри Махапрабхуджи описал процесс развития сознания от мула-дхары до Высшего Сознания в одном из своих бхаджанов. В этом тексте он упоминает о йогической технике, с помощью которой кундалини-шакти можно пробудить в муладхара-чакре. В йоге эта техника называ­ется йога-нидрой, или осознанным «йогическим сном»¹, который может принести нам опыт глубокого и прекрасного переживания на более высоком уровне сознания. Ее также практикуют в качестве техники глубокой релаксации.

1 Больше о йога-нидре см. в книге «Лила Амрит: божественная жизнь Шри Махапрабхуджи». Кассеты и диски с записью упражнений йога-нидры можно приобрести в центрах системы «Йога в повседневной жизни».

Скрытые силы человека 95

Лишь немногим известен секрет йога-нидры,

Ведь в этом полном сознания сне солнце встает среди ночи!

Обращая свой взор внутрь, ты находишь покой в объятиях шуньи,

белой пустоты, полностью разотождествившись с телом.

Цветок, глядящий вниз¹, распускается, и слова твои

исходят из сердца.

Свисающая лента сознания подвязывается к состоянию «турия»²,

И недостижимое становится достижимым.

Бесчисленные солнца сияют в пустоте;

Сила Божественной Природы просыпается в перевернутом цветке

и вырастает в сверхсознание.

Когда сознание его уходит в сверхсознание, йогин переживает

вечность «Я».

Он слышит звук беззвучный и неслышный Божественного Имени.

В момент, когда сознание его соединяется с Высшим, он обретает

знание первоэлементов — таттв.

Теперь оно вернулось на Божественную родину, домой,

Где только чистое сознание и нет видений.

До этого он не уверен был в своих словах,

И с того берега, где был, он мог лишь догадываться,

что будет на другом.

Теперь он осуществился как пуруша¹.

Теперь его слова о том, что ждет на берегу другом, правдивы.

Всеведущий Шива открыл нам знание йоги,

Шри Кришна объяснил ее нам в «Гите»,

Многие святые и йогины говорили о ней, но лишь немногие достигли

совершенства.

Шри Алакх Пуриджи, настоящий саннъясин⁴, прошел все уровни,

Шри Дэвпуриджи, Владыка йогинов, явил мне этот мир,

лишенный формы.

Совсем немногим известен путь йога-нидры,

1 «Глядящий вниз цветок» символизирует муладхара-чакру, из которой начинается подъем кундалини-шакти (духовной энергии).

2 Турия — Высшее Сознание.

3 Пуруша — человек; здесь использовано в значении «Я».

4 Санньясин — тот, кто отрекся от жизни в миру.

96 Парамханс Свами Махешварананда

Овладевшие им могут осознать, что значит гуру. Свами Дип говорит: «Настоящие герои — пробудившие в себе вечное сознание».

Карма наших прошлых жизней покоится в муладхара-чакре, и сюда уходит своими корнями счастье или несчастье, которое мы пережи­ваем в этой жизни (прарабдха-карма). Семена всего, что мы делаем или сделали, откладываются в муладхаре, чтобы со временем появиться на свет; и эти семена определяют ход нашей жизни. В каждой из своих жизней мы посеяли бесчисленное множество семян, которые про­должают прорастать и размножаться, пока не превращаются в густые, непроходимые джунгли.

Муладхара-чакра — это вместилище бессознательного. Это похоже на запертый темный чулан; о том, что в нем хранится, мы можем только смутно догадываться. Возможно, там драгоценные каменья, а может, ядовитые скорпионы или змеи. Пока змея спит, то есть пребывает в бессознательном состоянии, она кажется мирной и безобидной, но, про­будившись, она может стать весьма грозной и опасной. Когда муладхара становится активной, наши внутренние качества, о существовании которых мы и не подозревали, такие, как испепеляющая ярость, все­поглощающая страсть, чрезмерные притязания или глубоко укоренив­шееся раздражение, могут выйти наружу и сразить нас наповал. Или, напротив, мы можем испытать удивительное чувство свободы, радости, гармонии и близости к Богу.

Все это ожидает нас, когда мы откроем дверь бессознательного и оза­рим его светом знания. Когда мы признаем свою реальность в муладхаре, все наше видение мира может мгновенно измениться.

У людей часто возникает вопрос: «Не лучше ли позволить бес­сознательному и дальше оставаться погребенным там, чем ворошить и поднимать его на поверхность?» Ответ состоит в том, что свободу можно обрести лишь тогда, когда все, что мы носим в себе с начала нашего существования, будет поднято на свет. Дальнейшее духовное развитие невозможно, пока мы не отработали и не очистили все, что нами накоплено, пока не убрали все препятствия прошлого; а это воз­можно лишь тогда, когда наше видение не замутнено и мы способны распознать путь, который приведет нас к Реализации.

Скрытые силы человека

Мы отвечаем не только за то, что делаем, но и за то, чего не делаем. Время от времени нам предоставляются возможности принять реше­ние — работать ли нам над избавлением от содержимого нашего бес­сознательного или оставаться во власти колеса судьбы. Йога — это лучший способ сознательно сделать решительный шаг в пользу работы с бессознательным. Особая роль в этом отводится руководству Реализованного Учителя, который уже имел с этим дело и успешно этот путь прошел. Он знает опасности и препятствия духовного пути, понимает наши чувства и видит степень нашей готовности. Он может предупредить, посоветовать, помочь нам, пока мы все еще пребываем в нерешительности и не знаем, какой путь избрать. Доверие к Учителю (шраддха) — залог успеха. На этой стадии духовного развития нас можно сравнить с нежной рассадой, которую необходимо оберегать и защищать от непогоды. Учитель становится нам опорой, поскольку он непоколебим и крепок, как Гималаи.

Основной символ муладхара-чакры — слон с семью бивнями. Обычно слон олицетворяет процветание и мудрость, а в индийской мифологии на слоне едет Брахма — творец и податель знания. Слон — ценное и дорогое животное, которое приносит богатство своему вла­дельцу, и говорят, что в мозгу взрослого слона-самца можно найти бесценную сверкающую жемчужину, непревзойденную по красоте. Таким образом, слон символизирует сокрытую в муладхаре обитель мудрости, которую нужно вынести на свет сознания.

Семь бивней слона символизируют семь основных веществ тела¹, а также саптадхату — семь минералов и драгоценных камней, которые можно найти в земле². Слово саптадхату также означает семь уровней сознания: бессознательное состояние, подсознание, спящее сознание, пробуждающееся сознание, астральное сознание, высшее сознание и Космическое Сознание.

Увидеть во сне белого слона — счастливое предзнаменование, осо­бенно если в этом сне вы едете на нем верхом. Это огромное и очень сильное животное можно приручить и погонять при помощи сравни­тельно небольшого острого стрекала (санскр. анкуша). Ум (манас) и

1 Согласно учению аюрведы, это раса (плазма), ракта (кровь), манса (мышцы), меда (жир), астхи (кости), маджджа (костный мозг) и шукра (семя).

2 См. таблицу 1 в Приложении.

Парамханс Свами Махешварананда

чувства (индрии) также сравнивают с диким слоном, и ими нужно уметь управлять с помощью «анкуши»-мантры и дисциплины (садханы).

Биджа-мантра (мантра-семя) муладхара-чакры — ЛАМ. Это звук духовного пробуждения. Он снимает напряжение и блоки в этой чакре и повышает ее энергетический уровень. Таким образом приводится в действие процесс пробуждения дремлющих в нас сил и их актуализация в сознании. Прекрасные, исцеляющие пережива­ния, чередуясь со счастливыми моментами, возникают из прошлого, наделяя нас силой и вдохновляя двигаться дальше по избранному пути. Но наряду с приятными переживаниями, мы можем испыты­вать в муладхара-чакре и очень болезненные чувства. Вытесненные обиды и разочарования, которые глубоко засели в нашем сознании, поднимаются со дна на поверхность, чтобы наконец обрести свое исцеление и разрешение.

Не обязательно воспринимать разочарование как нечто негативное. Оно скорее является переходным периодом, ступенью развития, уроком. Каждая ступень обучения, которую мы проходим в жизни, сопровож­дается коррекцией наших ложных представлений, убеждений, идей, то есть «разочарованием». Очень часто муладхара до краев наполнена болезненными разочарованиями. Но когда мы осознанно через это проходим, они трансформируются в полезный опыт и ценную возмож­ность для духовного развития.

Всю свою жизнь, сколько бы ни жили, мы будем сталкиваться с проблемами. Пребывающий в неведении воспринимает их как беды и досадные помехи, а мудрый относится к проблемам как к ценному и полезному опыту. Когда мы извлекаем из них урок и начинаем рабо­тать над собой, мы прогрессируем в духовном развитии. Если же мы не делаем этого, то застреваем в своих страданиях и продолжаем вновь и вновь попадать в болезненные ситуации.

Здесь можно прибегнуть к неоценимой помощи агъя-чакры¹, чтобы прояснить смысл происходящего и оценить, что от нас требуется. Пробуждение чакр происходит не изолированно, в строго заданной последовательности, а совершается одновременно на всех уровнях сознания. Агья-чакра передает ответ внутреннего «Я» касательно пере-

1 Агья-чакра (межбровный центр) — это шестая чакра, обитель «Внутреннего Учителя».

Скрытые силы человека 99

живаний и ситуаций, вызванных внутренними и внешними причинами, которые нам встречаются на духовном пути.

Вот «инструменты», помощью которых мы можем воспользо­ваться:

• манана — обдумывание, рефлексия;

• санкальпа — правильные намерения, положительные выводы;

• викалъпа — устранение сомнений и отказ от ложных идей;

• атма-чинтана — постоянное осознание Божественного «Я».

Чем большую ясность мы обретаем, тем больше осознаем наши собственные слабости. Упреки в свой адрес и ощущение собственного несовершенства не помогают нам, а лишь отнимают у нас энергию. Когда мы учимся на своих ошибках и продолжаем следовать своим путем с верой в Бога, мы накапливаем силу и, таким образом, постоянно совершенствуем свою способность справляться с нашими внутренними переживаниями. Чрезвычайно важно отказаться от всех наших уже отживших свое «мыслительных программ», которые теперь нам мешают и вредят, а взамен развивать и культивировать в себе положительный и благотворный образ мысли.

У цветка мула-камалы¹ четыре лепестка, которые символически представляют четыре стороны света, а также четыре основные пси­хические функции: ум, интеллект, сознание и эго². Их корни — тоже в муладхаре.

Жизнь — это сознание, а сознание стремится к эволюции. Четыре лепестка также символизируют четыре стадии развития жизни на пла­нете: растительный мир; простые формы жизни, такие, как бактерии и одноклеточные организмы; животные, откладывающие яйца, такие, как рыбы, рептилии и птицы; млекопитающие и люди³.

Божеством муладхара-чакры является Шива как Пашупати-Маха-дэва (Владыка животного мира). Господь Шива олицетворяет сознание и освобождение. Под освобождением также понимается уничтожение

1 Канала — лотос. Мула-камала — другое название муладхара-чакры.

2 На санскрите эти четыре внутренние функции человека называются антахкаранами. См. стр. 33.

3 См. главу о таттвах и гунах, стр. 17.

Парамханс Свами Махешварананда

и истребление всего негативного и вредоносного. Шива — разру­шитель всех негативных тенденций. Он подобен хирургу, который удаляет раковую опухоль, чтобы спасти жизнь пациенту. У Шивы на лбу есть третий глаз (поэтому его еще называют «Трехглазым»), и когда он его открывает, все, на что падает его взгляд, немедленно сгорает дотла.

Будучи «Владыкой животных», Господь Шива держит под своим контролем животные силы. Муладхара-чакра служит пограничной зоной между животным и человеческим сознанием, именно здесь происходит переход от сна к пробуждению творческого сознания. Это первая человеческая чакра. Духовная эволюция начинается с муладхары.

Рядом с Шивой находятся два женских божества. Их имена — Асури-Шакти и Дэви-Шакти. Первая олицетворяет содержащуюся в нас разрушительную энергию, несущую распри и рознь, а вторая — пози­тивную, созидающую и объединяющую силу. Если вести правильный образ жизни, доверять жизни, поддерживать отношения с духовными людьми (сатсанг), позитивно мыслить, понимать и прощать людей, помогать им, заниматься благотворительностью, Асури-Шакти посте­пенно преобразится в Дэви-Шакти.

Шива и Шакти — изначальные принципы творения. Их также называют пурушей («Я») и пракрити (природой), Инь и Ян, мужским и женским началами (принципами).

Важным атрибутом муладхара-чакры является Шива-Яингам, астральный символ творения, созидательной силы и сознания. Вокруг Лингама в три с половиной оборота обвилась змея. Три витка змеи представляют три уровня состояния сознания — бессознательное, подсознательное и сознательное. Половина витка относится к пробу­дившемуся сверхсознанию. Поскольку голова змеи обращена вниз, это указывает на то, что эволюционный процесс также может повернуть вниз. Мудрость не приходит сама по себе; от нас требуются постоян­ные, сознательные усилия, чтобы содержать свои мысли в чистоте и направлять свои действия во благо.

Эволюция сознания связана со временем, и змею также называют кала (время, прошлое или смерть). Таким образом, витки змеи вокруг

Скрытые силы человека

Шива-Лингама также означают время — прошлое, настоящее и буду­щее.

Еще один символ муладхара-чакры — перевернутый треугольник. Обращенная вниз вершина говорит о том, что мы находимся в начале пути нашего духовного развития, а расходящиеся кверху стороны указывают направление развития сознания.

Муладхара ассоциируется с обонянием. Пробуждение этой чакры может повлечь за собой повышение чувственного восприятия, особенно обострение обоняния и слуха, так что мы можем начать различать запахи и звуки, недоступные восприятию других. Некоторые люди начинают видеть ауру или чувствовать мысли и настроения других людей.

Цвет, который относится к муладхаре, — красный. Красный цвет обозначает энергию и жизненную силу, витальность. Он отражает присутствие сильной, плотной энергии и связан с землей. Наше суще­ствование берет свое начало из земли, и поэтому к муладхара-чакре относится именно первоэлемент (таттва) земли.

Земля — наша Мать. Наше тело образовано из ее элементов, и она поддерживает и кормит нас. Мы всегда должны быть благодарны нашей Матери-Земле, оказывать ей свое уважение, охранять и заботиться о ней.

В соответствии с Божественным Планом, мы, люди, должны быть защитниками Земли, а не ее разрушителями. Наш долг — развивать в себе сочувствие и любовь к природе и ко всем живым существам. Те, кто не способен сопереживать другим или чувствовать боль других живых существ, застрянут в своем развитии на низком уровне сознания животных сфер, значительно ниже муладхара-чакры.

Проявление и развитие человеческого сознания начинается в мула­дхаре и поднимается вверх к «тысячелепестковому лотосу» сахасрара-чакры.

Муладхара-чакра — это мать, которая нас кормит и растит. Это оби­тель нашей дремлющей мудрости, оплот наших скрытых духовных сил и способностей. Пробуждением этой чакры — под присмотром духовного Учителя — мы совершаем первый шаг на пути к полному раскрытию человеческого сознания и дальше — к Богореализации.

Парамханс Свами Махешварананда

Упражнения для муладхара-чакры

• Крия-йога —

это вид практики для пробуждения муладхара-чакры и очище­ния кармы. Ученик посвящается в знание крия-йоги духовным учителем.

• Ашвини-мудра —

очень эффективное упражнение, при выполнении которого бессознательное поднимается вверх, в сознание. Ашва означает «лошадь», а мудра — «положение тела». В этом упражнении многократно сокращаются и расслабляются мышцы ануса (как это делает лошадь, когда опорожняется).

• Маха-мудра

Исходное положение: сидя на полу. Одну ногу вытяните вперед, а вторую согните, так чтобы пятка находилась под ягодицей. На выдохе нагнитесь вперед и обхватите обеими руками пальцы вытянутой ноги. Поднимите голову, взгляд направлен прямо перед собой. Оставайтесь в этом положении несколько минут, сохраняя обычный ритм дыхания.

• Мандуки-мудра (или бхадрасана)

Исходное положение: ваджрасана (поза сидя на пятках). Разведите ноги достаточно широко, чтобы ягодицы опустились на пол. На выдохе с ровной спиной наклонитесь вперед и поставьте руки на пол между коленями. Руки можно выпрямить или согнуть в локтях — как вам удобнее. Пальцы рук повернуты наружу, взгляд направлен на кончик носа. Оставайтесь в этом положении несколько минут, сохраняя обычный ритм дыхания.

Это упражнение защищает нас от воздействия вредных веществ в атмосфере и выводит их из организма, оказывает укрепляющее действие, а также обостряет обоняние и улучшает концентрацию внимания.

Скрытые силы человека 103

Другие полезные упражнения¹

Мула-бандха Йога-мудра (1) Шалабхасана (2) Пасчимоттанасана (3) Дханурасана (4) Тадаги-мудра

Медитативная техника для пробуждения муладхара-чакры

Сделайте выдох и на задержке выдоха выполните ашвини-мудру два раза.

Вдохните и почувствуйте, как вверх по позвоночнику поднимается поток энергии.

Опять на задержке вдоха выполните ашвини-мудру два раза, после чего сделайте вдох.

Почувствуйте, как энергия распределяется по всему телу-н напря­жение спадает.

Выполняйте это упражнение в течение 5 минут.

Расслабьтесь и в течение нескольких минут ощутите эффект, насту­пивший после выполнения упражнения.

В течение всего упражнения оставайтесь просто наблюдателем, не вынося суждений и не отдаваясь чувствам, когда они всплывают на

1 Все эти и многие другие упражнения подробно описаны в книге «Йога в повседневной жизни».

Парамханс Свами Махешварананда

поверхность. Почувствуйте, как в теле поднимаются и плавно расте­каются волны энергии. Ощутите внутреннюю чистоту и свет внутри себя.

А теперь направьте сознание в центр груди. Почувствуйте мир и любовь. Откройте свое сердце и почувствуйте, что все живые суще­ства — это часть вашего собственного «Я». Теперь ощутите, как поток энергии, поднимающийся из муладхара-чакры, пробуждает в вас очень приятные чувства. Увидьте внутренним взором красный свет — цвет заката или тлеющих углей костра. Представьте, что вы сами — это точка, из которой исходит этот свет. Вложите в этот свет свои самые прекрас­ные мысли и эмоции и позвольте ему уйти во Вселенную с чувством глубокой любви, тепла и блаженства.

Постепенно верните сознание назад, в тело.

Сделайте глубокий вдох и пропойте ОМ три раза.

Свадхиштхана-чакра

См. цветной рисунок на вклейке.

Качества и символы свадхиштхана-чакры

Местоположение в теле

Цвет

Таттва

Мантра

Дополнительные мантры

Лотос

Животное Божества

Символ

Качества и аспекты

Прана

План бытия

Планета

Принцип

Черта

Драгоценный камень

Металл

Минеральное вещество

Характеристика

Состояние

Орган чувств

Вкус

Качество

Часть тела

Орган

Телесная жидкость Железа

Нервное сплетение Другие названия

Приблизительно на 3 см выше нижней точки позвоночника,

в месте соединения копчика и крестца.

Оранжевый — активность, энергия, радость, надежда.

Джала (вода) — мягкая и податливая.

ВАМ.

БАМ, БХАМ, МАМ, ЙАМ, РАМ, ЛАМ.

6 лепестков — символы шести препятствий на пути

развития: гнев, ненависть, жадность, ревность, жестокость,

лень.

Крокодил — апатия.

Брахма — создатель, сознание. Сарасвати — знание,

интеллект, различение (вивека).

Полумесяц — чувства, приливы и отливы, женский цикл.

Хираньягарбха — «Золотое лоно», прарабдха-карма —

влияние на собственную судьбу совершенных ранее

действий. Положительные — иччха-шакти (сила воли),

крия-шакти (сипа действия, решительность, побуждение).

Отрицательные — эгоизм, страсть, гордость, зависть,

сомнения, лень и т. п.

Апана — выведение, устранение.

Бхуварлока — астральный уровень.

Меркурий.

Читта — сознание (Нараяна-принцип, память).

Раса — текучесть.

Берилл.

Олово.

Натрий.

Кродха — гнев.

Кланти — слабость, усталость.

Джихва — язык (Варуна-принцип, вкусовые ощущения).

Соленый.

Чалана — движение.

Мамса — плоть.

Упастха — половые органы (Праджапати-принцип,

созидание, воспроизводство).

Вирья — гормоны.

Надпочечники.

Подчревное.

Нижнебрюшной центр.

Свадхиштхана-чакра

Сва — «Я»

Адхиштхана — вместилище, обитель

Свадхиштхана-чакра располагается приблизительно на три санти­метра выше муладхара-чакры, между копчиком и крестцом. Она знаме­нует второй этап развития человека. На более ранней стадии развития местом обитания кундалини-шакти была эта чакра, но в Кали-югу¹, которая длится сейчас, духовная энергия опустилась в муладхара-чакру — в бессознательное — из-за воинствующего материализма и эгоистического поведения, присущих людям.

Цвет свадхиштханы — оранжевый, цвет пламени. Он символизирует очищение, активность, радость, надежду и уверенность в своих силах и говорит о том, что энергия свадхиштхана-чакры стала активной. Оранжевый цвет — это также цвет восхода и показатель силы, которая излучается из чакры после ее открытия, — жизнерадостности, веры, уверенности в собственных силах и решительности. Это также цвет осени и заката, когда природа умирает и сознание обращается внутрь. Направляя все свое внимание на свадхиштхану, мы способны найти ответы на многие вопросы, касающиеся нашей судьбы.

Как уже упоминалось в предыдущей главе, муладхара-чакра — это кладовая, в которой хранится наш опыт и карма. В свадхиштхана-чакре происходит активизация этой кармы; именно здесь у нас появляется возможность ее очистить. И хотя в этой чакре собраны наши слабости и ошибки, в ней же содержится и ценная возможность поднять наше человеческое сознание до более высокого уровня. В результате работы со свадхиштхана-чакрой мы можем взять под контроль свои низшие

1 Юга — период времени; история мира делится на четыре юги: 1) Сатья-юга («век правды» или «золотой век») описывается как век Божественного знания, справедливости, гармонии и мира; 2) Трета-юга («серебряный век») — век, когда знание и добродетель постепенно начали терять свою значимость; 3) Двапара-юга («бронзовый век») — век, когда мораль пришла в упадок и начались войны и борьба за власть; 4) Кали-юга («век тьмы» или «желез­ный век») — на протяжении которого правят духовное невежество, безбожие, насилие и страдания.

Скрытые силы человека

инстинкты, трансформировать их и окончательно выйти из-под их влияния.

Уровень сознания свадхиштхана-чакры — это подсознание, та область, которая лежит между спящим и пробуждающимся сознанием. Мы можем иметь лишь смутное представление о том, что там содер­жится, но не знаем этого точно и наверняка. Даже при полной концен­трации сознания другие уровни сознания всегда оказывают влияние на наше восприятие и наши действия. Поле нашего сознания похоже на экран, на который проецируется весь спектр наших переживаний.

Функцию подсознания можно сравнить с видеокамерой, которая записывает любое впечатление, которое оказало на нас влияние, будь то внешнее или внутреннее, независимо от того, осознали мы это или нет. Подобным образом наше подсознание скрупулезно фиксирует все наши переживания, мысли, чувства и поступки; и этим объясняется неизбежность действия закона кармы, хотим мы этого или нет. Мы не можем предотвратить последствия, потому что на тонком плане все наши действия уже записаны (самскара) в нашем подсознании. Следовательно и последствия уже тоже «запрограммированы».

Это не значит, что мы должны смириться с этим и просто покориться обстоятельствам. Очень важно понимать, что наше будущее — это результат наших прошлых и нынешних действий. Все, что происходит с нами сегодня, порождено нашими предыдущими поступками и мыс­лями, и все, что будет с нами в будущем, станет результатом нашего сегодняшнего образа мысли и действий.

Мы — не заложники нашего прошлого и не «марионетки» внешних сил, мы сами создаем свою судьбу здесь и сейчас. Чтобы иметь возмож­ность делать это осознанно, очень важно честно оценивать свои качества и намерения, а затем сознательно направлять их во благо. Если у нас будет ясное представление о том, что заложено в нашем подсознании, мы сможем лучше понять наши мотивы и поступки и осознать связь между самим действием и ответной реакцией на него. Благодаря этому для нас станет возможным предвидеть последствия нашего поведения и, меняя свое поведение, мы сможем влиять на наше будущее. Тогда мы обретем способность формировать свою судьбу благоприятным для себя.образом и помогать собственному развитию.

По

Парамханс Свами Махешварананда

С помощью «медитации самоанализа», входящей в систему «Йога в повседневной жизни», мы получаем доступ к «программе» нашего подсознания и возможность разрешить и устранить с любовью, пони­манием и прощением любые деструктивные модели поведения. Если мы сознательно каждый день направляем прекрасные, положительные и чистые мысли в кладовую нашего подсознания, то наша судьба также меняется к лучшему — но не следует забывать, что это правило работает и в другую сторону!

На протяжении нашей жизни кундалини иногда просыпается и под­нимается в свадхиштхана-чакру. Однако здесь она наталкивается на препятствие, воздвигнутое нашими негативными качествами, такими, как зависть, вожделение, ревность, страсть и жадность. Они блокируют ее энергию, так что она опять возвращается в муладхару. И так сознание многих людей всю жизнь колеблется между двумя нижними чакрами, никогда не имея возможности подняться выше.

Разорвать этот замкнутый круг нелегко, так как мы сталкиваемся с целым полчищем бесчисленных пагубных эмоций, предубеждений, обид и страхов, которые накопились в течение многих жизней. Единственное, чего мы можем достичь, если начнем с ними бороться, применяя силу, — они либо проявят еще большее упорство и настойчивость, либо отступят в глубину подсознания и спрячутся там. Мы сможем от них освободиться только в том случае, если сознательно их отпустим.

Однако расстаться с ними очень трудно. Мы, конечно же, были бы только рады освободиться от наших страхов и комплексов, но почему-то не решаемся отпустить их от себя; вместо этого мы за них крепко держимся и лелеем. Эго заставляет нас верить, что мы утратили бы свои индивидуальные черты как личность, если бы отреклись от них. Именно здесь, в свадхиштхане, эго сражается всеми доступными ему средствами за то, чтобы удержать свое командное положение.

Человек, практикующий йогу, который уже умеет отслеживать и анализировать все происходящее в его сознании, видит причины тех эмоций и рефлекторных реакций, которые всплывают на поверхность из подсознания, и поэтому ему легче с ними справиться. В противном случае может случиться так, что мы будем беспомощно впадать из одной эмоции в другую и долгое время не сможем выбраться из «тем­ных аллей» свадхиштхана-чакры.

Скрытые силы человека

Очень важно, чтобы мы не лгали себе и не боялись; мы не должны ни осуждать себя, ни перекладывать вину на других. Наш внутренний мир разделен надвое — у нас есть «светлая» и «темная» половины. Лишь когда мы признаём в себе эту двойственную реальность, мы можем на нее влиять. Пока мы не в состоянии принять себя, мы, возможно, и способны дать хороший совет другим, но не в силах развиваться дальше сами.

Если мы научимся просто наблюдать за волнами эмоций, непоколе­бимо удерживая ум на своей мантре, они неизбежно утихнут. Мантра очищает и успокаивает ум, она обязательно выведет нас из лабиринта наших эмоций и привычных реакций к свету истины.

Гнев, ненависть, жадность, ревность, насилие, жестокость, страсть, высокомерие, неуверенность в себе и апатия — вот те враги, с кото­рыми мы сталкиваемся в свадхиштхана-чакре; они очень усложняют нашу жизнь и жизнь наших близких. Как показывает множество при­меров истории, а также современности, часто люди, ослепленные этими качествами, совершают бесчеловечные поступки. Чтобы очиститься от этих наклонностей, необходимо на протяжении всей жизни проявлять бдительность и прилагать постоянные усилия. Дисциплина и знание (гьяна) — это те «орудия», с помощью которых мы можем держать их в узде.

Однако мы не избавимся от этих склонностей до самого конца нашей жизни, поскольку, будучи частью нашей натуры, они призваны обе­регать нашу физическую жизнь. Их воздействие становится пагубным лишь тогда, когда они связаны с себялюбивым эго и бездумно исполь­зуются для достижения эгоистических целей. Когда мы видим в себе эти наклонности и понимаем, в чем состоит их значение и назначение, мы можем управлять этими «врагами», трансформировать их энергию и извлекать из них пользу для своего развития.

Гнев, ненависть и жадность — это негативные проявления нашего эго. Само по себе эго не является чем-то плохим. Это положительный аспект воли к жизни. Мы не можем существовать без эго, потому что без воли к жизни и интереса к жизни нельзя жить. Эго становится вредо­носным, когда дегенерирует до своекорыстия и эксплуатации других.

В Индии гнев называют двойным проклятием, потому что он «пьет не только кровь других, но и твою собственную». Когда мы охвачены

Парамханс Свами Махешварананда

гневом, клетки крови в нашем теле разрушаются. Эта эмоция агрес­сии затемняет весь наш феномен и отнимает у нас духовную энергию. С выражением эмоции гнева тесно связаны жадность и ненависть. Когда одно из этих качеств становится в человеке активным, два других тоже поднимают головы, и все вместе они опустошают его «внутреннее поле». Но в огромной силе этого эмоционального всплеска содержится и положительный потенциал. Если нам удается совладать с этой взры­воопасной энергией, то мы можем преобразовать ее в конструктивные действия, требующие отваги и мужества. Умение владеть гневом в значительной мере способствует укреплению дисциплины и контроля над другими негативными эмоциями.

Мы можем охладить и предотвратить вспышки гнева и ненависти, если мысленно поставим себя на место того человека, на которого направлено наше недовольство, и постараемся понять ход его мысли. То, что мы можем понять, нам легче простить. В результате сопережи­вания, размышления и проявления толерантности наша враждебность и неприязнь в конце концов сойдут на нет.

Ревность означает, что мы попали в зависимость от чувства соб­ственничества и считаем, что что-то или кто-то нам принадлежит. Нам кажется, что наш мир полностью разрушится, если мы не сможем получить то, к чему стремимся всем сердцем, или утратим это. Мы ведем себя, словно малый ребенок, который дерется с другими детьми за игрушку, и даже когда эта игрушка уже достается ему, не испытывает чувства полного удовлетворения.

Всегда возникают проблемы, когда мы рассуждаем эгоистично, хотим безраздельно чем-то владеть и стараемся любой ценой это сохранить. Когда мы чувствуем, что в нас начинает шевелиться ревность, нужно постараться проявить независимость, благородство и душевную щедрость, потому что внутренняя свобода — это лучшее противоядие в борьбе с подобным умонастроением.

Мы ревнуем лишь тогда, когда влюблены. Без любви не бывает рев­ности. Ревность исчезает, когда чувство любви исполнено чистоты, бескорыстия, участия и доброжелательности к другим.

Многие люди всю жизнь страдают из-того, что не встретили свою «настоящую» любовь; при этом имеется в виду такой партнер, который сбалансирует недостатки их личности и исполнит их желания. Однако

Скрытые силы человека 113

единственное, в чем мы действительно нуждаемся, и единственное, что может принести нам удовлетворение и исполнить желание нашей души, — это истинная, божественная любовь. А она состоит в том, чтобы давать, просто давать. Когда мы преодолеваем ревность, мы обретаем свободу и развиваем в себе способность давать и принимать всеобъемлющую любовь.

Насилие и жестокость встречаются в природе повсюду, как среди людей, так и среди животных. Их корни лежат в природном инстинкте самосохранения, инстинктивном желании выжить. Жизнь никогда не бывает полностью избавлена от насилия; например, когда вы выпиваете стакан воды, погибает множество крошечных микроскопических орга­низмов. Даже когда мы срываем цветы, мы причиняем вред — потому что растения тоже живые. В древних писаниях говорится, что мы должны питаться только тем, что нам отдает сама природа, — то есть созревшими плодами (включая зерна и орехи). Но если бы в наши дни мы ждали, пока плоды сами упадут с дерева, мы бы умерли с голода. Поэтому, к сожалению, мы не можем во всем следовать этому правилу, однако нам нужно избегать злого в наших помыслах и поступках, свя­занных с приемом пищи. Наше чревоугодие или тщеславие не должны стать причиной страдания и насильственной смерти другого живого существа.

Мы наделены даром эмпатии, сопереживания; мы способны осо­знавать то, что может стать причиной страдания других. Поэтому нам нужно учиться избегать насилия и жестокости. Мы должны направить наши усилия на то, чтобы никогда ничего не отбирать у других, никогда ничего умышленно не разрушать и, намеренно или непреднамеренно, не причинять боль кому бы то ни было.

Преодоление в себе жестокости усиливает нашу способность к любви и коллективной ответственности. Отказ от жестокости впо­следствии приводит к тому, что бескорыстное служение становится реальностью.

В немецком языке «страсть» выражается словом Leidenshaft, которое дословно можно перевести как «созданное страдание»; подразумевается, что «мы сами создаем то, от чего страдаем». Причины этого кроются в материальных и физических желаниях (бхога-васана). Они пылают в нас, как алые язычки жаркого пламени, и мы стараемся сделать все

114 Парамханс Свами Махешварананда

возможное (и часто делаем совершенно неправильные вещи), чтобы утолить это коварное пламя. Страсть может полностью ослепить и поработить нас. Однако в своем позитивном смысле страсть — это тоже часть жизни. Как часть инстинкта размножения она служит для сохра­нения и защиты своего партнера и собственности. Как и энтузиазм, она является выражением интереса к жизни, жизнелюбия и созидательной, творческой энергии. Из этой страстной любви к жизни рождаются выда­ющиеся и гениальные творения. Но в своем эгоистичном и аморальном выражении она выступает в противоположном качестве и оказывает разрушительное действие вместо созидания и защиты.

Страсть широко распространена в нашем обществе в виде фанатизма и болезненных пристрастий. Любая зависимость деструктивна, будь то чрезмерное пристрастие к еде или питью, зависимость от никотина, алкоголя или наркотиков, тяга к накоплению денег и собственности, жажда чувственных удовольствий, власти или славы. Фанатизм также встречается в самых разных сферах нашей жизни — как расизм, нацио­нализм, культурная, религиозная или политическая нетерпимость.

Положительные выражения страсти — это самоотверженная работа, служение другим живым существам, природоохранная, благотвори­тельная или гуманитарная деятельность, посвящение себя искусству, науке, образованию, спорту и т. д. В этом случае страсть становится активной, структурированной силой и мощным фактором мотивации нашего духовного развития. В своем позитивном проявлении страсть раскрывается как идеализм, энтузиазм и сильная воля; она важна как для человечества в целом, так и для отдельных людей — ученых, изо­бретателей, спасателей, святых и т. п.

Гордость в ее позитивном аспекте — это чувство собственного достоинства и выражение успеха. Нас окрыляет чувство удовлетворе­ния нашими достижениями, и это подвигает нас к новым свершениям. Однако гордость становится губительной и превращается в гордыню, когда она не подкреплена щедростью и благодарностью; тогда она ведет к эгоцентризму, высокомерию, заносчивости и тщеславию. Мы должны приобщать других к нашим успехам и принимать их с радостью в свое сердце, а не подавлять их или снисходить к ним. Гордость не должна быть слепой; нужно уделять особое внимание тому, чтобы никогда не

Скрытые силы человека

обижать других. В позитивном смысле гордость всегда сопровождается скромностью, и это служит защитой от гордыни.

Апатия, лень и отсутствие интереса ко всему не только вредны, но и делают нас недовольными и раздражительными, они приводят нас к утрате наших талантов. Тем не менее для нашего здоровья важны и полезны периоды отдыха и расслабления после работы. После напряжения всегда должен следовать период релаксации. Как и во всем остальном в жизни, нам нужно найти здесь золотую середину. Одностороннее развитие любого аспекта жизни не приносит пользы нашему развитию.

Сомнениями мы усложняем себе жизнь. Сомнение создает конфликт. Оно превращает целостное чувство уверенности в дуализм определен­ности и неопределенности. Но прежде всего и больше всего наше суще­ствование отягощает сомнение в себе, а вызванный этим внутренний конфликт ослабляет нашу волю к достижению цели, вследствие чего наша неуверенность возрастает еще больше.

С другой стороны, сомнение может оказаться очень полезным, когда мы руководствуемся им в своем критическом анализе майи. Сомнение — это функция интеллекта (буддхи). Господь наделил нас интеллектом, чтобы мы умели проводить различие между хорошим и плохим и принимать правильное решение. Развеянное сомнение несет нам уверенность, мир и спокойствие. Обладая этими качествами, мы становимся опорой общества и можем помочь другим преодолеть их сомнения. Когда мы устраняем тормозящее действие сомнений, нам открывается путь к ясности и истинной вере под божественным води­тельством.

Многие люди считают, что они могут справиться со своими эмоци­ями, «выражая» их. К сожалению, это большое заблуждение, потому что немедленно происходит совершенно противоположное. Когда мы открываем дорогу желаниям свадхиштхана-чакры, они усиливаются вдвойне и отравляют наше внутреннее «Я».

Если что-то или кто-то становится на нашем пути и мы позволяем нашим желаниям и страстям идти на свободном поводу, эго обнажает свои «клыки». Гнев закипает в нас. Это выводит вперед еще более гроз­ное оружие — ненависть, — огонь которой еще больше распаляется

116 Парамханс Свами Махешварананда

завистью, возмущением и обидой. И, присоединяясь к этому разру­шительному сборищу сил, в бой в качестве подкрепления вступают жадность и мстительность, которые в конечном счете и поджигают взрывной заряд насилия и жестокости. Ежедневно мы слышим, видим и читаем об ужасных вещах, происходящих в мире из-за чувства горькой обиды, гнева, ревности и актов насилия. Когда мы смотрим на разру­шительные последствия того, причиной чего мы стали, нас охватывают сомнения в себе. Мы начинаем осознавать ужас того, что мы наделали, но не знаем, что с этим теперь делать. Как правило, мы стараемся «заблокировать» происшедшее, подавить свои чувства и затолкать их в подсознание. Чаще всего слабые попытки понять другого и стать лучше самому заглушаются ленью и апатией.

Очень важно, как мы ведем себя в отношении своих наклонностей и качеств; улучшаем их или им потворствуем, используем во благо или во вред; пользуемся ими эгоистично и безрассудно в основном для собственного блага или направляем их на пользу других с любовью, пониманием и сочувствием.

Первое, что выводят из строя в стране, где идет война, — это линии связи и пути сообщения. И до тех пор, пока мы находимся в состоя­нии войны с собой, пока наши «темные» качества преобладают и нами командует эго, пока наша связь с божественным «Я» выведена из строя, мы не можем услышать зов Бога, потому что мы слишком глубоко увязли в наших собственных внутренних дилеммах.

Мы молим: