Это делаю не я. Это Бог делает через меня. Единственный, кто всё делает,— это Бог.

Мала, викшепа, аварана:

три препятствия на пути духовного развития

Существует три болезни, которые часто поражают антахкарану, пре­пятствуя нашему духовному развитию. Это

• мала¹ — грязь в прямом и переносном смысле;

• викшепа — внутреннее и внешнее беспокойство, которое нас мучает;

• аварана — покров «неведения», который окутывает наше созна­ние.

1 Не путать с мала — молитвенными четками; в последнем слове два долгих звука «а».

Парамханс Свами Махешварананда

Это можно проиллюстрировать с помощью такой аллегории: монета лежит на дне миски с водой. Если вода в ней грязная (мала), взболтанная (викшепа), а сверху миска еще и накрыта тканью (аварана), то мы не сможем увидеть монету. Любые шаги, предпринятые по отдельности, также не приведут к успеху. Если мы уберем лишь ткань, нашему взору помешают колебания воды. И даже если волнение уляжется, мы все равно не сможем рассмотреть монету в грязной и мутной воде. Что же делать? Необходимо устранить все три помехи. Сначала нужно снять ткань, затем процедить и очистить воду и, наконец, успокоить волнение. После этого можно увидеть монету и достать ее из миски.

Мала — это наши нечистые мысли. Они омрачают и затемняют наш ум. Ошибочно думать, что никто не может прочесть наши мысли. Мы сами совершенно точно знаем, о чем именно мы думаем. Право на «свободу мысли» дано нам при рождении, но не следует забывать, что каждая мысль и каждый поступок возвращаются к нам в виде кармы.

Легко устранить грязь снаружи, но внутренняя нечистота кроется в глубинах нашего сознания, и от нее избавиться уже не так просто. Чтобы очистить тело, нам хватит и часа. Чтобы очистить сознание, может потребоваться несколько жизней.

Викшепа — это волнения, которые порождены как внешними обсто­ятельствами, так и внутренними причинами. Мы можем защитить и оградить себя от таких внешних раздражителей, как шум, жара или холод, но значительно труднее отражать атаки изнутри в виде страхов и комплексов. Нервозность, беспокойство и раздражение — вот те внутренние нарушители спокойствия, которые возмущают наш ум и блокируют наше развитие до тех пор, пока мы не установим их истин­ную причину.

Аварана — это покров неведения, который притупляет наш ум. За этой вуалью скрыта причина того, что мы не можем распознать, кто мы есть на самом деле. В качестве примера можно привести такую притчу:

аленького львенка бросила на произвол судьбы мать-львица, и он прибился к стаду коз. Они вскормили его своим молоком и воспита­ли. Львенок искренне считал, что он такой же, как они. Он блеял, как козы,

Скрытые силы человека 37

и вместе с ними ел траву. Однажды на их пастбище появился настоящий дикий лев. Все в стаде, в том числе и молодой львенок, полагавший себя козленком, пустились наутек. Лев очень удивился, увидев соплеменника, который вел себя как парнокопытное, и решил рассмотреть его поближе. Он догнал и схватил львенка, и тот начал жалобно блеять: «Не убивай меня, отпусти, я всего лишь маленький, слабенький козлик». Большой лев зарычал в ответ: «Что за чепуху городишь! Ты не козел, а такой же лев, как я!» Но львенок не верил ни единому его слову и продолжал свои при­читания. В конце концов лев взял его за загривок, поднес к яме с водой и сказал: «Посмотри на свое отражение и скажи, на кого ты похож: на меня или на коз?» Только тут львенок окончательно осознал свое заблуждение и с тех пор всегда вел себя только как настоящий лев.

Итак, мы часто не только не замечаем того, что наше ложное пред­ставление о себе отлично от нашей истинной природы, но еще и упорно отрицаем этот факт, когда нам на него указывают.

Наше «Я» (атма) и есть Бог. Но здесь, на Западе, мы полагаем, что Бог где-то очень далеко, а мы — лишь слабые и грешные существа. Чтобы открыть в себе свое истинное «Я», нам нужно лишь заглянуть во вну­треннее зеркало нашей души. Но многие слишком страшатся этого и сознательно закрывают глаза. Нам суждено востребовать свое боже­ственное наследие. А мы вместо этого предпочитаем влачить нищее и жалкое существование. Вот еще одна история, которая послужит этому хорошей иллюстрацией:

ожилые и очень бедные супруги каждый день бродили по лесу, со­бирая хворост для очага. Однажды Господь Шива и Парвати тоже прогуливались неподалеку. Когда Парвати увидела эту убогую пару, она прониклась к ним чувством глубокого сострадания. Ее материнское сердце больно сжалось, и она разгневалась на Шиву за то, что тот не оказывал помощи этим достойным и благочестивым людям.

Парвати сказала ему с упреком:

— Воистину я не понимаю тебя! Ты швыряешь золото дурным людям, даже когда они отрекаются от тебя и смеются над тобой. А этих двоих, живущих в благочестии и преданности тебе, ты оставил в нужде и лише-

Парамханс Свами Махешварананда

ниях. Яви им свою милость, чтобы им больше не приходилось прозябать в нищете и они смогли спокойно дожить свой век.

— Ты не понимаешь, — отвечал ей Шиза. — Я бы с радостью им дал все, но они не смогут принять этого.

— С чего бы это? — покачала головой Парвати.

Шива сказал, что она может это проверить, и насыпал горку золотых слитков посреди тропинки, по которой должны были пройти старик со старухой. Затем они с Парвати спрятались за кустом, чтобы посмотреть, что будет дальше.

Старики медленно брели по лесу и вели неспешные беседы о том о сем. Вдруг старуха спросила:

— А как слепые находят в лесу дорогу? Ведь может так случиться, что когда-нибудь мы тоже ослепнем. А что, если попробовать, как это будет?

— Что ж, я не против, — отвечал ей старик. — Давай завяжем себе глаза. Я возьму палку, чтобы искать дорогу. А ты положи мне руку на плечо и иди сзади.

Сказано — сделано. И когда они приблизились к горке слитков, то не только ее не увидели, но и больно ушибли ноги;

— О, проклятье! — возопили они. — Какой дурак насыпал камней
прямо посреди тропинки, совсем не думая о том, что слепые люди тоже
здесь ходят и могут о них пораниться?

Вздохнув, Шива повернулся к Парвати:

— А теперь ты мне веришь? Так случалось всегда, когда я.хотел им
помочь. И я оставил всякие попытки облагодетельствовать этих двоих.

Как часто Бог милостиво кладет благоприятную возможность прямо «к нашим ногам», но мы этого не осознаем! Иногда мы просто поражены слепотой и в результате упускаем свой счастливый шанс в жизни. Именно это в данном случае и подразумевается под авараной: отвлечься в самый неподходящий момент или сдаться, когда до цели остался всего один шаг.

Аварана — это также наши сомнения и страхи, затаившееся внутри чувство одиночества и безнадежности, а еще предвзятость, нетерпи­мость, фанатизм... У авараны много форм, но все они мешают видеть единую реальность — Бога.

Скрытые силы человека

Как же можно миновать эти три камня преткновения и освободиться от малы, викшепы и авараны?

• Избавиться от ментального загрязнения (малы) можно с помощью сатсанга¹, мантр и молитв.

• Противодействовать внутренней нестабильности (викшепе) можно с помощью позитивного мышления, релаксации, концен­трации и медитации.

• Завесу неведения (авараны) можно преодолеть, с верой и доверием следуя словам Учителя и священным писаниям, разрушая вну­тренние барьеры и предубеждения и открываясь новому опыту.

Есть простая и очень эффективная духовная практика, освобожда­ющая от малы, викшепы и авараны, которую любой человек может с легкостью выполнять в обычной жизни. Это анупасана.

Ану означает «крошечная часть», «атомарная частица»; упасана — «следовать, выполнять, практиковать, начинать что-либо».

Анупасана — это «маленькая смелость», которая не требует затрат времени или денег, но при регулярном выполнении может принести неоценимую пользу. Она способствует духовному росту, развивает волю и уверенность в себе, очищает наше «внутреннее пространство» и предохраняет от внутренних и внешних раздражений.

Выполняйте хоть какую-нибудь практику, по собственному выбору, которая будет хоть чем-нибудь полезна для вас или ваших близких. Совсем не обязательно, чтобы это было нечто грандиозное; можно начать с малого.

• Избавьтесь от вредной привычки. Выпивайте меньше кофе или съедайте меньше сладостей.

• Начните создавать полезные привычки, способствующие духов­ному совершенствованию. Например, приучите себя произносить свою мантру хотя бы по пять раз после утреннего пробуждения, перед каждым приемом пищи и перед отходом ко сну.

1 Сатсанг — собрание духовного сообщества.

Парамханс Свами Махешварананда

• Делайте что-то полезное для живой природы. Подкармливайте птиц и лесную живность каждый раз, когда представится возмож­ность.

• В своей семье добровольно возьмитесь за какое-нибудь дело, от которого вы прежде уклонялись.

• Проявляйте больше любви и доброжелательности к сотрудникам. Подарите маленькую радость коллеге, на которого вы раньше не обращали внимания, и т. п.

Есть тысячи способов доставить удовольствие другим (и себе) малыми, но добрыми деяниями. Совершайте их с мыслью: