Постижение высших миров 20 страница

Если ученик видит, что он еще находится в эгоистических желаниях и не сдвинулся в лучшую сторону, он зачастую проникается чувством безысходности и апатии. Более того, часто он обнаруживает, что не только остался в своих эгоистических желаниях, но еще увеличил их, так как появились желания к наслаждениям, которые считал ранее низкими, мелкими, преходящими, недостойными, а теперь он мечтает достичь их.

Естественно в таком состоянии тяжело выполнять заповеди и продолжать учиться, как ранее, в радости. Человек впадает в отчаяние, разочарование, сожалеет о затраченных времени, усилиях, лишениях, восстает против цели творения.

Такое состояние называется левой линией (кав смоль), потому что нуждается в исправлении. Человек ощущает свою пустоту и должен перейти в таком случае в правую линию, в ощущение совершенства, достатка, полного довольства имеющимся.

Прежде, находясь в таком состоянии, человек считался находящимся не в правой линии, а в одной (первой), потому что еще не имел второй линии – критики своего состояния. Но если после истинного осознания несовершенства своего состояния во второй линии, он возвращается к ощущению чувства совершенства (наперекор настоящему его состоянию и чувствам), в первую линию, считается что действует уже в двух линиях, не просто первой и второй, а в противоположных – правой и левой.

Весь путь отказа от эгоизма, выхода из круга своих интересов строится на основе правой линии. Когда говорится, что человек должен оторваться от «своих» интересов, подразумеваются временные, мелкие, преходящие интересы нашего тела, данные нам свыше не только для того, чтобы мы принимали их за цель жизни, а для того, чтобы отказались от них во имя приобретения вечных, высших, абсолютных ощущений духовных наслаждений, слияния с самым Высшим, что есть в мироздании, с Творцом.

Но оторваться от своих мыслей и желаний невозможно, поскольку, кроме себя мы не ощущаем ничего. Единственное, что возможно в нашем состоянии, это верить в существование Творца, в Его полное управление всем, в цель Его творения, в необходимость достичь этой цели вопреки уверениям тела. Такая вера в неощущаемое, вера в то, что выше нашего понимания, называется верой выше знания (эмуна лемала ми даат).

Именно после левой линии наступает черед перейти к такому принятию действительности. Человек счастлив от того, что заслужил выполнять волю Творца, хотя не чувствует, ввиду эгоистических желаний, никакого наслаждения от этого. Но вопреки своим ощущениям он верит, что получил особый подарок от Творца, тем, что пусть даже таким образом, но может выполнять Его волю. Именно так, а не как все – ради наслаждений или в силу воспитания, не сознавая даже автоматизма своих действий.

А он осознает, что все выполняет вопреки своему телу, т. е. уже внутренне находится на стороне Творца, а не на стороне своего тела. Он верит, что все приходит к нему свыше, от Творца, особенным отношением именно к нему. Поэтому он дорожит этим подарком Творца, и это воодушевляет его, будто удостоился получить самые высокие духовные постижения.

Только в таком случае первая линия называется правой, совершенством, поскольку радость человека не от своего состояния, а от отношения к нему Творца, позволившего совершить что­либо вне личных эгоистических желаний. И в таком состоянии, хотя человек еще не вышел из рабства эгоизма, он может получить свыше духовное свечение.

Но хотя это высшее свечение еще не входит в него, потому что в эгоистические желания свет войти не может, а охватывает его вокруг в виде окружающего света (ор макиф), все же это дает человеку связь с духовным и осознание того, что даже самая незначительная связь с Творцом – это великая награда и наслаждение. А про ощущение свечения он должен сказать себе, что не в его силах оценить действительную ценность света.

Правая линия называется также истинной, потому что человек трезво понимает, что не достиг еще духовного уровня, не обманывает себя, а говорит, что то, что получил, исходит от Творца – даже самое горькое его состояние, и потому верой выше разума, самоубеждением вопреки своим ощущениям – знает, что это большая ценность, потому что есть контакт с духовным.

Мы видим, что правая линия строится из четкого осознания отсутствия духовного постижения и горького ощущения собственного ничтожества, и последующего выхода из эгоистических расчетов, на основе: «не то, что имею я, а то, что желает Творец» – настолько, будто получил все, что желает.

Несмотря на то, что доводы человека разумные, если говорит, что к нему есть особое отношение Творца, что есть у него особое отношение к Торе и к заповедям, а другие заняты мелкими расчетами своих преходящих забот, все же эти расчеты в разуме, а не выше разума, но следует сказать себе, что это настолько важная вещь, что счастлив своим состоянием, и для этого он должен идти верой выше разума, чтобы его ликование строилось на вере.

Левая же линия строится на проверке, насколько искренна его любовь к ближнему, способен ли он на альтруистические действия, на бескорыстные поступки, не желая получить за свои труды ни в каком виде вознаграждения. И если после подобных расчетов человек видит, что еще не способен ни на самую малость отказаться от своих интересов, нет у него другого выхода, как молить Творца о спасении. Поэтому левая линия приводит человека к Творцу.

Правая линия дает человеку возможность благодарить Творца за ощущение совершенства Торы. Но не дает ощущения истинного его состояния, состояния незнания, отсутствия связи с духовным. И поэтому не приводит человека к молитве, без которой невозможно постичь света Торы.

В левой же линии, стараясь усилием воли превозмочь истинное свое состояние, человек чувствует, что у него нет никаких сил на это. И тогда у него появляется потребность в помощи свыше, так как видит, что только сверхъестественные силы могут ему помочь. И только с помощью левой линии человек достигает того, чего желал.

Но необходимо знать, что эти две линии должны быть уравновешены таким образом, чтобы использовались поровну. И только тогда возникает средняя линия, соединяющая правую и левую в одну. А если одна из них больше другой, то большая не позволит произойти слиянию с меньшей, из­за ощущения того, что она более полезна в данной ситуации. Поэтому они должны быть абсолютно равны.

Польза от такой тяжелой работы по равному увеличению двух линий в том, что на их основе человек получает свыше среднюю линию, Высший свет, раскрывающийся и ощущающийся именно на чувствах двух линий.

Правая дает совершенство, потому что верит в совершенство Творца. А так как Творец управляет миром, и никто более, то если не принимать в расчет эгоизм, все совершенно. Левая линия дает критику его состояния и ощущение несовершенства. И необходимо заботиться, чтобы ни в коем случае она не была больше правой. (Практически по времени человек должен 23, 5 часа в сутки находиться в правой линии и только на полчаса позволять себе включать эгоистический расчет.)

Правая линия должна быть настолько ярко выраженной, чтобы не возникало никаких дополнительных потребностей для ощущения полного счастья. Это контроль отрыва от собственных эгоистических расчетов. И потому она называется совершенством, что не нуждается ни в чем для ощущения радости. Потому что все расчеты его не внутри своего тела, а вне тела, на стороне Творца.

Перейдя к левой линии (переход от правой линии к левой и обратно человек должен делать сознательно, по времени, заранее диктуя себе условия, а не в соответствии со своим настроением), он обнаруживает, что не только не продвинулся вперед в понимании и ощущении духовного, но и в обычной своей жизни стал еще хуже, чем был ранее. То есть вместо движения вперед, возвращается еще больше в свой эгоизм.

Из такого состояния человек должен сразу же перейти к молитве об исправлении. И об этом сказано в Торе, что выход из Египта (эгоизма) происходит в состоянии, когда находится на самой последней, 49­й ступени желаний нечистых сил. Только когда человек полностью осознает всю глубину и вредность своего эгоизма и кричит о помощи, Творец возвышает его, дает среднюю линию тем, что дает душу, и начинает светить ему свыше свет Творца, дающий силы перейти к альтруизму, родиться в духовном мире.

Для достижения цели творения необходим «голод», без которого невозможно вкусить всю глубину посылаемых Творцом наслаждений, без которых мы не доставим радости Создателю. И потому необходим исправленный эгоизм, позволяющий наслаждаться ради Творца.

В моменты, когда человек ощущает страх, необходимо осознать, для чего посылает ему Творец подобные ощущения. Ведь нет в мире иной силы и власти кроме Творца – ни врагов, ни темных сил, – а сам Творец создает в человеке такое чувство, чтобы, очевидно, задумался, с какой целью оно вдруг ощущается им, и в итоге своих поисков смог бы усилием веры сказать, что это посылает ему сам Творец.

И если все же после всех его усилий страх не покидает его, он должен принять это как пример, что в такой же мере должен быть страх перед могуществом и властью Творца, т. е. в той же мере, как сейчас его тело содрогается от надуманного источника страха нашего мира, в той же мере, оно должно содрогаться от страха перед Творцом.

К ак человек может точно определить, в каком духовном состоянии он находится? Ведь когда чувствует себя уверенным и довольным – это, возможно, от того, что верит в свои силы и потому не нуждается в Творце, т. е. на самом деле находится в самой глубине своего эгоизма и крайне удален от Творца, а чувствуя себя абсолютно потерянным и беспомощным и потому испытывая острую необходимость в поддержке Творца, он в это время как раз находится в наилучшем для себя состоянии.

Если человек, сделав усилие, совершил какое­либо благое в его глазах дело и чувствует удовлетворение от «своего» поступка, то тут же впадает в свой эгоизм и не осознает, что это Творец дал ему возможность совершить что­то доброе, и только усиливает свой эгоизм.

Если постоянно, изо дня в день прилагая усилия в учебе и возвращении мыслями к цели творения, человек все равно чувствует, что ничего не понимает и не исправляется, и этим, исподволь, своим чувством в сердце укоряет за свое состояние Творца, то еще больше удаляется от истины.

Как только человек начинает пытаться перейти к альтруизму, его тело и разум сразу же восстают против подобных мыслей и любыми путями пытаются увести его с этого пути: сразу же появляются сотни мыслей, неотложных дел и оправданий, поскольку альтруизм, т. е. все, что не связано с какой­либо выгодой для тела, ненавистен нам, и не в состоянии наш разум вынести хоть на какое­то мгновение подобные стремления и немедленно подавляет их.

И потому мысли об отказе от эгоизма кажутся нам чрезвычайно тяжелыми, непосильными. А если они еще не ощущаются такими, значит, где­то в них кроется собственная выгода для тела, и именно она позволяет так действовать и думать, обманывая нас и доказывая, что наши мысли и поступки альтруистичны.

Поэтому самой верной проверкой, продиктованы ли данная мысль или действие заботой о себе или альтруистичны, является проверка того, позволяют ли сердце и разум хоть как­то согласиться, задержать на этом мысль или совершить малейшее движение. Если мы согласны, значит это самообман, а не истинный альтруизм.

Как только человек останавливается на отвлеченных от потребностей тела мыслях, сразу же у него возникают вопросы типа «а зачем мне это надо» и «кому есть польза от этого».

В подобных состояниях самое важное осознать, что это не наше тело спрашивает нас и не дает никакой возможности сделать что­либо, выходящее за рамки его интересов, а это действия самого Творца, это Он лично создает в нас такие мысли и желания, и не позволяет нам самостоятельно оторваться от желаний тела, ибо нет никого кроме Него; Он как притягивает нас к себе, так же и ставит нам препятствия на пути к самому себе, с тем, чтобы мы научились распознавать нашу природу и смогли реагировать на каждую мысль и желание нашего тела при попытках оторваться от него.

Несомненно, что подобные состояния могут быть только у тех, кто пытается постичь свойства Творца, «прорваться» в духовный мир – таким Творец посылает различные препятствия, ощущаемые как отталкивающие от духовного мысли и желания тела.

И это для того, чтобы человек осознал свое истинное духовное состояние и отношение к Творцу – насколько он оправдывает действия Творца вопреки возражениям разума, насколько он ненавидит Творца, забирающего у него все удовольствия этой, вдруг кажущейся такой переполненной прекрасным жизни, ввергающего его во мрак безысходности, потому что тело не в состоянии найти в альтруистических состояниях ни капли наслаждения.

Человеку кажется, что это его тело возражает, а не сам Творец действует на его чувства и разум тем, что дает положительно или отрицательно воспринимаемые мысли и эмоции. И сам же Творец создает на них определенную реакцию сердца и разума, дабы научить человека, познакомить его с самим собой. Подобно тому как мать учит ребенка, показывая, давая попробовать и тут же объясняя, – так и Творец показывает и объясняет человеку его истинное отношение к духовному и его неспособность самостоятельно действовать.

Самое тяжелое в продвижении заключается в том, что постоянно в человеке сталкиваются два мнения, две силы, две цели, два желания. Даже в осознании цели творения: с одной стороны, человек должен достичь слияния по своим свойствам с Творцом, чтобы, с другой стороны, его единственным желанием было отказаться от всего ради Творца.

Но ведь Творец абсолютно альтруистичен и не нуждается ни в чем, желая лишь того, чтобы мы ощутили абсолютное наслаждение, это Его цель в творении. И это две абсолютно противоположные цели: человек должен все отдать Творцу и, с другой стороны, наслаждаться сам.

Все дело в том, что одна из них не цель, а лишь средство для достижения цели: сначала человек должен достичь такого состояния, когда все его мысли, желания и действия будут только вне рамок его эгоизма, абсолютно альтруистичны, «ради Творца». А поскольку кроме человека и Творца нет ничего в мироздании, то все, что выходит за рамки нашего тела, – это Творец.

А после того как человек достигнет исправления творения – совпадения своих свойств со свойствами Творца, он начинает постигать цель творения – получения от Творца бесконечного, неограниченного рамками эгоизма наслаждения.

До исправления у человека есть только желания самонаслаждения. По мере исправления он предпочитает желанию самонасладиться желание все отдать и потому тоже не в состоянии получать наслаждение от Творца. И только по завершении исправления он в состоянии начать получать бесконечное наслаждение не ради своего эгоизма, а ради цели творения.

Подобное наслаждение бескорыстно и не рождает чувство стыда, поскольку получая, постигая и ощущая Творца, он радуется доставленной Творцу радости от его поступков. И потому чем больше получает, чем больше наслаждается, тем больше он радуется наслаждению, испытываемому от этого Творцом.

П о аналогии со светом и тьмой в нашем мире, в духовных ощущениях свет и тьма (или день и ночь) – это ощущения существования или отсутствия Творца, управления Творца или отсутствия этого управления, т. е. «присутствие или отсутствие Творца» в нас.

Другими словами, если человек о чем­то просит Творца и немедленно получает то, что просил, это называется светом или днем. А если находится в сомнениях о существовании Творца и Его управлении, это называется тьмой или ночью. Вернее, скрытие Творца называется тьмой, потому что вызывает в человеке сомнения и неправильные мысли, воспринимаемые им как ночная тьма.

Но настоящее стремление человека должно быть не к ощущению Творца и познанию Его действий, поскольку это ведь тоже чисто эгоистические желания, ибо не сможет человек удержаться от наслаждения этими ощущениями и упадет в эгоистические наслаждения.

Настоящим стремлением должно быть стремление получить от Творца силы идти против желаний своего тела и разума, т. е. получить силу веры – большую, чем его разум и телесные желания, – силу веры, настолько действенную, будто он видит и ощущает Творца и Его абсолютно доброе управление, Его власть над всем творением, но предпочитает не видеть явно Творца и Его власть над всем творением, ибо это против веры, а желает только с помощью силы веры идти наперекор желаниям тела и разума. И все его желание в том, чтобы Творец дал ему силы, будто он видит Его и все управление мирами. Обладание такой возможностью человек называет светом или днем, поскольку не боится начать наслаждаться, ибо может свободно поступать, независимо от желания тела, не будучи уже рабом своего тела и разума.

Когда человек уже постиг новую природу, т. е. уже в состоянии совершать поступки независимо от желаний тела, Творец дает ему наслаждения Своим светом.

Е сли опустилась тьма на человека и чувствует, что нет у него никакого вкуса в работе над духовными постижениями, и не в его силах ощутить особое отношение к Творцу, и нет ни страха, ни любви к возвышенному – остается единственное: рыданием души взмолить Творца, чтобы сжалился над ним и убрал это черное облако, затмевающее все его чувства и мысли, и скрывающее Творца от его глаз и сердца.

И это потому, что плач души – это самая сильная молитва. И там, где ничего не может помочь, т. е. после того как человек убеждается, что ни его усилия, ни его знания и опыт, никакие его физические действия и меры не помогут ему войти в высший мир, когда всем своим существом он чувствует, что использовал все свои возможности и силы, только тогда он доходит до осознания, что лишь Творец может помочь ему, только тогда приходит к нему состояние внутреннего рыдания и моления к Творцу о спасении.

А до этого никакие внешние потуги не помогут человеку правдиво, из самой глубины сердца воззвать к Творцу. И когда все пути перед ним, как он чувствует, уже закрыты, тогда открываются «врата слез», и он входит в высший мир – чертоги Творца.

Поэтому когда человек испытал все свои возможности самому достичь духовного восхождения, опускается на него состояние полной тьмы, и выход один – только если сам Творец поможет ему.

Но пока, ломая эгоистическое «я», не достиг еще ощущения, что есть сила, управляющая им, не переболел этой истиной и не достиг этого состояния, его тело не позволит ему воззвать к Творцу. И потому необходимо предпринимать все, что только в его силах, а не ждать чуда свыше.

И это не потому, что Творец не желает сжалиться над человеком и ждет пока он себя «сломает», а потому, что лишь перепробовав все свои возможности, человек накапливает опыт, ощущения и осознание собственной природы. И эти чувства ему необходимы, потому что именно в них он и получает, именно ими он и ощущает затем свет раскрытия Творца и Высший разум.