Постижение высших миров 11 страница

Поэтому желающие духовно возвыситься обязаны строго проверять, в какой среде, среди каких людей они находятся. Если это неверующие, то вы – как специалисты в разных областях: ваша цель духовно возрасти, а их цель – насладиться этим миром.

И потому нечего особенно опасаться их мнения. Даже если вы на мгновение и примите их точку зрения, спустя мгновение вы поймете, что это мнение вы получили от них, и вновь вернетесь к своим целям в жизни.

Если это люди верующие, но не особенно заботящиеся о правильной цели выполнения заповедей, уже заранее предвкушающие вознаграждение в будущем мире и потому выполняющие заповеди, необходимо остерегаться их. И чем они ближе к вашим целям и мыслям, тем дальше необходимо держаться от них.

А от тех, кто называет себя «каббалистами», требуется бежать сломя голову, поскольку могут, незаметно для вас, испортить ваше искусство в новом для вас ремесле...

Д олжно показаться странным, что у людей, которых весь мир называет евреями, возникает вопрос, кто же они такие. И сам вопрос, не говоря уже о многочисленных ответах, подозрительно неясен и тем, кто должен называться евреем, и тем, кто их так называет.

Что же понимает Каббала под словом ехуди (иудей), иври (еврей), исраэли (израильтянин), бней­Авраам (дети Авраама) и другими обозначениями в Торе определенной группы людей.

Каббала представляет мироздание состоящим всего из двух аспектов: Творца и созданного Им желания насладиться Его близостью. Это желание (как любое из наших желаний, но существующее без телесной оболочки) насладиться близостью Творца как источника бесконечного абсолютного наслаждения, называется душой.

Причина и цель творения – желание Творца дать наслаждение душам. Стремление души состоит в наслаждении Творцом. Желание Творца и желание души исполняются при их сближении, слиянии.

Слияние, сближение осуществляется путем совпадения свойств, желаний. Как, впрочем, и в нашем мире близким мы называем человека, которого таковым чувствуем, а не того который находится на близком от нас расстоянии. И как в нашем мире, чем с большего первоначального отдаления происходит соединение, чем с большими трудностями достается желаемое, тем больше получаемое от соединения с желаемым наслаждением.

Поэтому Творец помещает душу в крайне удаленное от Него состояние: 1) абсолютно скрывает Себя как источник наслаждений; 2) помещает душу в тело, в желание насладиться всем, что ее окружает.

Если, несмотря на 1) сокрытие Творца и 2) мешающие желания тела, человек развивает в себе желание соединиться с Творцом, он может, именно благодаря сопротивлению тела, достичь во много раз большего желания насладиться Творцом, чем наслаждалась его душа до облачения в тело.

Методика, или инструкция, воссоединения с Творцом называется Каббалой, от глагола лекабэль (получать), получать наслаждение от Творца.

Каббала с помощью слов и понятий нашего мира рассказывает нам о действиях духовного мира.

Говорится в пасхальном сказании, что вначале наши предки были идолопоклонниками, а потом Творец выбрал одного из них – Авраама – и повелел ему отделиться от своего племени и поселиться в другом месте. Коренные жители того места звали Авраама Авраам­иври, оттого, что пришел к ним из­за (ми эвер) реки. Отсюда слово еврей. (Слово «жид» не имеет корня в иврите и, наверное, происходит от слова «ожидать» – прихода Машиаха).

Поскольку, согласно Каббале, все, что говорится в Торе, говорится для обучения человека пути к цели творения (слово «Тора» происходит от слова «ораа» – обучение), то Каббала видит в этих словах следующий смысл: «вначале» – в начале работы над собой, в начале пути сближения с Творцом «наши предки» – начальное состояние желаний человека, – «были идолопоклонниками» – все желания человека были направлены только на то, чтобы насладиться этой недолгой жизнью, «а потом Творец выбрал одного из них» – из всех желаний человек вдруг избрал желание духовно вознестись и ощутить Творца, «и повелел ему отделиться от своего племени и поселиться в другом месте» – чтобы ощутить Творца, человек должен выделить из всех своих желаний только одно – желание ощутить Творца и отстраниться от других.

Если человек в состоянии выделить одно из всех своих желаний, взрастить его и жить только этим желанием – соединиться с Творцом, то он как бы переходит в другую жизнь, в сферу духовных интересов и называется иври.

Если человек ставит своей целью полное слияние с Творцом, то он уже, хоть и не достиг пока этого, называется ехуди – от слова «ихуд» (единство).

Если человек хочет идти или идет прямым путем навстречу Творцу, то он называется Исраэль, от слов «исра» (прямо) и «Эль» (Творец).

Таково истинное происхождение этих слов и их духовное значение. К сожалению, нет возможности точно описать, какое отличие между этими именами, поскольку для этого пришлось бы объяснить этапы духовного восхождения, к каждому из которых то или иное имя относится.

Т ворение мира включает в себя его создание и управление, чтобы мир мог существовать и продвигаться по установленному заранее плану к той цели, для которой он создан.

Для осуществления управления свыше и свободы выбора в поступках человека созданы две системы управления – так, что любой положительной силе соответствует равная ей отрицательная сила: созданы четыре положительных мира АБЕА, и также созданы противоположные им отрицательные четыре мира АБЕА, причем в нашем мире – мире Асия – не видна разница между положительной и отрицательной силами, между человеком, духовно поднимающимся к Творцу, и не развивающимся духовно.

И сам человек не может правдиво судить, продвигается ли он вперед или стоит на месте, и не может определить – положительная или отрицательная сила желания действуют на него в данный момент. Поэтому воодушевление и чувство уверенности в истинности пути обманчиво и, как правило, не является доказательством правильности выбора поступков и того, что выбранный путь верен.

Но если человек находится в начале своего духовного пути, то как может он продвигаться в желаемом для цели творения и своего существования направлении?

Каким образом без явного четкого ощущения и представления, что есть добро и зло для его конечной цели, для его истинного вечного благополучия, а не для кажущегося временного удовлетворения, он сможет найти свой верный путь в этом мире?

Все человечество дружно ошибается и заблуждается, выбирая себе теории смысла существования и пути к этим надуманным целям. И даже у находящегося в начальной точке верного пути нет никакого видимого ориентира, и каждую свою мысль и желание он не в состоянии определить как верные.

Мог ли Творец сотворить нас без какой­либо помощи в абсолютно безысходном, беспомощном состоянии?

Ведь даже наш здравый смысл подсказывает, что неразумно было создавать что­либо с четкой целью, а затем оставить весь процесс во власти слепых и слабых созданий. И конечно, не мог так поступить Создатель, а дал, очевидно, нам возможность в любых обстоятельствах находить верный путь.

И действительно, есть одна очень важная проверка правильности выбранного пути – и в этом помощь Творца! Те, кто идет по пути нечистой, эгоистической АБЕА, не достигают духовной цели, и иссякают их силы, пока окончательно не упираются в стену безысходности, так как не удостаиваются помощи Творца в виде раскрытия пред ними всей картины мироздания, и наоборот, те, кто идут по пути чистых миров АБЕА, вознаграждаются видением и ощущением всего мироздания как благословением со стороны Творца и достигают высшей духовной цели.

И это единственная проверка в нашем мире (т. е. в нашем состоянии) того, каким путем идти, какие поступки и мысли выбирать как нужные для достижения цели из всех мыслей и желаний, поставляемых нам как из чистого мира Асия, так и из нечистого мира Асия.

Таким образом, разница между идущим по правильному пути и заблудшим в том, что первый обязательно должен быть вознагражден благословением Творца свыше тем, что Творец откроется и приблизится к нему.

Поэтому если человек видит, что не открываются ему тайны Торы, значит, его путь неправильный, хотя он полон воодушевления, сил и воображения, что уже достиг духовных сфер. Это обычный удел любительского занятия Каббалой или «тайными» философиями.

Весь наш путь духовного восхождения по ступеням миров АБЕА представляет собой поочередное влияние на нас каждый раз той силы, на ступени которой мы находимся.

Каждая из этих сил изображается определенной буквой нашего алфавита, т. е. каждая буква нашего алфавита символизирует духовную силу, управляющую определенной ступенью в мирах АБЕА.

Только одна сила в состоянии спасти человека, т. е. вывести его из власти эгоистических желаний, и это сила благословения Творца, изображаемая буквой бэт. Соответственно противоположной ей силы в нечистой АБЕА нет, потому что благословение исходит от единственного Творца, и потому не может быть ничего противоположного ему в нечистых мирах АБЕА. И поэтому только с помощью силы благословения Творца существует мир, и только с ее помощью можно действительно различать добро и зло, точнее, что для человека – благо, и что ему во зло, отличать чистые силы от нечистых и преодолевать нечистые на всем пути человека до достижения цели творения, точно определяя, обманывает ли себя человек или действительно входит в духовные миры.

Каждая сила в системе нечистых сил зла существует благодаря тому, что получает поддержку от соответствующей ей противоположной силы системы чистых сил, кроме силы благословения Творца.

И поэтому не одной силой не мог быть создан мир, кроме силы благословления Творца, которая не уменьшаясь исходит от Творца до самой низшей ступени миров – нашего мира – и потому способна исправить создания, придавая им силы исправиться и начать возвышаться.

С помощью такой силы создан мир, поэтому нечистые эгоистические силы не могут ни уменьшить ее воздействия, ни использовать ее, так как нечистые силы могут мешать лишь там, где есть слабость чистых сил.

Поэтому подобной помощи достаточно для выяснения, какие мысли чистые в человеке, а какие нет, так как при направлении мыслей не к Творцу, сразу же исчезает сила благословления.

Огласовки букв (нэкудот) символизируют исход света, ощущения Творца. Поскольку любое ощущение Творца, любое духовное ощущение градуируется, состоит из десяти сфирот, то начиная с высшей из них (кэтэр), огласовки соответствуют: 1 – камац, 2 – патах, 3 – сэголь, 4 – цэйрэ, 5 – шва, 6 – холам, 7 – хирэк, 8 – кубуц, 9 – шурук, 10 – без огласовки, т. е. соответствует малхут – последней, никогда не заполняющейся ступени ощущения.

И ногда в процессе, во время продвижения к цели человек вдруг испытывает чувство собственного ничтожества и бессилия от того, что нет у него знания Торы, и не в состоянии он совершить никаких неэгоистических действий, а все мысли только о преуспевании его в этом мире.

И человек впадает в уныние, говоря себе, что приближение к Творцу дано лишь особым личностям, у которых от рождения есть особые силы и свойства, мысли и желания, соответствующие этой цели, сердце их стремится к Торе и работе над собою.

Но затем к нему приходит чувство, что каждому уготовано место рядом с Творцом и что постепенно все, в том числе и он, удостоятся духовных наслаждений слияния с Творцом, что нельзя отчаиваться, а надо верить в то, что Творец всемогущ и планирует путь каждого, слышит и чувствует все, что чувствует каждый из нас, ведет нас и ждет нашего обращения к Нему о сближении.

Затем он вспоминает, что уже не раз говорил это себе, и все равно ничего не изменялось. В конечном итоге он остается погруженным в мысли о никчемности, собственной слабости.

Но если приходит мысль, что это состояние посылается ему Творцом специально для его преодоления, и он усилием воли начинает работать над собой, то вдруг получает вдохновение и силы от будущего состояния, к которому он стремится.

Это означает, что свет его будущего состояния светит ему издали, потому что еще не может светить внутри него самого, поскольку его желания пока эгоистические, а свет (духовное наслаждение) не может войти и светить (насладить) в таких желаниях...

Творение есть сгусток эгоистических желаний и называется человеком. Творец же абсолютно альтруистичен.

Поэтому возвращение к Творцу, слияние с Творцом, ощущение Творца есть не что иное, как совпадение с Ним по тем или иным свойствам. И это возвращение к Творцу называется тшува.

Человек сможет утверждать, что сделал тшува, когда это подтвердит сам Творец – тем, что человек будет в состоянии постоянно его ощущать, что позволит человеку постоянно быть мысленно с Творцом и таким образом оторваться от желаний своего тела.

Только сам человек, и никто другой, чувствует, сделал ли он «тшува». И с помощью сил, получаемых от ощущения Творца, человек в состоянии постепенно полностью вернуться к Нему, изменить свои эгоистические желания на альтруистические, и чем больше «плохих» желаний имел в начале своего пути, тем большую работу он может теперь проделать над собою и в большей степени слиться с Творцом. Поэтому не должен человек сожалеть о своих плохих качествах, а только просить об исправлении, и так каждый раз, когда приходят ему мысли о собственном ничтожестве.

Потому что эти мысли появляются у него от отдаленного ощущения Творца, и Творец посылает их не всем, а только ему, а остальные люди не чувствуют себя плохими, не осознают свой эгоизм, а наоборот, утверждают, что они почти праведники или деланно восклицают, что они грешники, потому что написано, что должен человек себя так чувствовать.

Эти мысли посылаются Творцом человеку не для того, чтобы он страдал и впадал в уныние, а для того, чтобы воззвал к Творцу, требуя освобождения от самого себя, своей природы. Каждый раз, когда человек вновь чувствует свою слабость и уже прошел это ощущение в прошлом, и ему кажется, что он не должен заново повторять уже пройденные им ощущения падения, надо помнить, что каждый раз он проходит новые исправления, которые накапливаются, пока не соединит их вместе Творец.

Все эти отрицательные ощущения отстранения от Творца, недовольства духовными путями, претензии о безысходности – испытывает человек в той мере, какая необходима, чтобы удостоиться прорваться к ощущению высших сил Творца и наслаждений, от Него исходящих. Тогда открываются «врата слез», потому что только через них можно войти в залы Творца.

Поражаясь силе и стойкости своего эгоизма, не имеет права человек утверждать, что это Творец дал ему мало сил противостоять эгоизму или что от рождения имеет он мало способностей, терпения или остроты ума, или не те условия даны ему свыше, и поэтому он не может исправить себя и достичь того, чего может на его месте достичь кто­либо другой в мире, и не должен утверждать, что это его страдание за прошлые прегрешения или деяния в прошлой жизни, что так уж начертано ему судьбой. И не имеет права отчаиваться и бездельничать, потому что если будет правильно использовать свои малые силы и способности, то преуспеет много. А все черты характера и свойства, которые дал ему Творец, даже самые низкие и ничтожные – все это пригодится ему сегодня или в дальнейшем, чтобы достичь своего предназначения – исправления именно своей души.

Подобно зерну, если будет брошено на благодатную почву с должным уходом – прорастет и даст плоды.

Поэтому необходимы человеку руководитель и подходящая почва­среда, дабы все его качества взрастить и сбалансировать так, чтобы каждое из них и все вместе, в соответствующей пропорции, могли способствовать достижению его главной цели.

Все вопросы, возникающие в сознании человека, посылает Творец и ждет от человека должного ответа. А ответ на вопросы тела (разума), эгоистические вопросы типа «а зачем», – только один, и он выше понимания тела: «Это желание Творца, чтобы именно по этому пути я пришел к Нему».

Все слова Торы и все советы – только о том, как приблизиться к Творцу и слиться с Ним, потому что весь наш недостаток в том, что мы не чувствуем величия Творца. Ведь едва начав стремиться к Нему, мы уже хотим ощутить Его в своих чувствах.

Но это невозможно до тех пор, пока нет у нас экрана (масах), отражающего свет Творца, т. е. нет альтруистических сосудов­чувств.

А пока таких свойств у нас нет, мы можем получать лишь издали ощущение Творца, называемое ор макиф – окружающий свет, который может светить человеку, даже еще очень удаленному по своим свойствам от Творца.

Окружающий свет всегда больше внутреннего света, получаемого с помощью экрана, при наличии определенных альтруистических сил в человеке, поскольку окружающий свет – это сам Творец, а внутренний свет (душа) – это всего лишь та «часть» Творца, которую человек смог постичь, исправив свои свойства в той или иной степени.

Как же человек может получить свет Творца в то время, как он еще не исправил своих свойств? Ответ прост – только за счет увеличения свечения ему окружающего света, т. е. за счет возвеличивания, возвышения Творца в своих глазах, постоянного стремления к ощущению Его как источника всего происходящего, чтобы во всех случаях человек твердо осознавал, что то, что с ним происходит, – это все деяния Творца, и нет ничего другого в мире.

А все старания свои должен направить на то, чтобы ни при каких обстоятельствах не начать вдруг думать, что происходящее с ним – это случайность или судьба, или следствия его прошлых поступков, или воля и желания других людей, а пытаться никогда не забывать Творца.

Н и в коем случае не следует интерпретировать текст какой­либо части Торы согласно нашему восприятию, уподобляя описанию событий в нашем мире.

Например, как я уже писал в предыдущих частях книги, обманщик­Лаван, упоминающийся в Торе, – это самый высокий уровень наполнения души светом Творца, Фараон – символ всего нашего эгоизма.

Говорится в ТАНАХе о том, что пришел в город человек по имени Птахия и собрал вокруг себя пустых людей, и ушли они все в пустыню. Так вот: Птахия от слова лифтоах (открыть) – человек, который открывает людям глаза. Собрал вокруг себя «пустых» людей, которые чувствовали пустоту в своей жизни, вывел их из города в пустыню – раскрыл им пустыню их существования, чтобы, как говорится в Теилим (псалмах): «лех ахарай ба мидбар» – иди, говорит человеку Творец, за мной по пустыне – с чувством, что твоя жизнь без духовных ощущений, как иссохшая пустыня без капли воды, так, чтобы малейший проблеск спасения от ощущения никчемности, показался тебе, как «маим карим аль нэфеш аефа» – прохладным родником для утомленной души.

Главное наше сказание – о выходе из Египта – из духовного плена Фараона – нашего эгоизма: «И вот умер Фараон» – увидел наконец­то человек, что эгоизм не для его пользы: убивает его, заставляет тратить на себя всю жизнь. И умер в его глазах этот символ и принцип. Но пока не осознал эгоизма как своего единственного врага, считает жизнь и работу свою в Египте (в плену желаний тела) хорошим своим состоянием. Даже потом временами (в духовных падениях) плачет о «горшках с мясом и хлебом», которые вдоволь имел в Египте (обслуживая собственный эгоизм).

Пока еще был жив (в сердце) Фараон (эгоизм), царь (властвовал в их мыслях и принципах) египетский, то поневоле, все мысли и поступки диктовались им, что и означает находиться в плену египетском (мицраим от слова миц ра – концентрация зла), в плену всевозможных эгоистических желаний. А самим невозможно понять, что власть нашей природы над нами есть зло – пока Творец не окажет человеку услугу – «и умер царь египетский» – даст человеку такие обстоятельства в жизни, что он осознает, что эгоизм его враг, и умрет этот символ зла в нем, и сразу же почувствует, что не в состоянии больше так существовать, работая впустую.

И «воскричали сыны Израиля от тяжелой работы» обнаружив, что не в состоянии даже двинуться без эгоистической выгоды своей, не имея еще духовной, альтруистической природы, «и дошла эта их молитва до Творца, и услышал ее» – только если человек действительно кричит из самой глубины своей, а это возможно только если уже дошел до самой последней черты своего терпения и страдания, лишь тогда Творец помогает ему, причем помощь эта приходит неожиданно, человек никогда не может предчувствовать заранее, какая капля его слез будет последней, просто все капли должны быть как последняя, но помощь Творца «ешуат ашэм кеэрэв аин» – появляется вдруг и всегда неожиданно!

Книгу «Зоар» многие непосвященные называют нравоучением на основе Каббалы – «мусар аль пи Каббала», так как «Зоар» написан языком заповедей – того, что должен делать человек. Понятно, говоря так о книге «Зоар», они пытаются отрицать ее тайную, скрытую суть, которая в той же мере находится и в любой книге Торы, и сводят всю Тору к выполнению «желания Творца о соблюдении нами заповедей». Для чего их выполнять – этот вопрос остается открытым. В принципе, для выполнения заповедей в таком случае вообще не нужен Творец, если человек не нуждается в Нем – для чего же сам Создатель? Авторы «Зоар» специально изложили эту книгу, говорящую только о строении и действии духовных миров, научным юридически­поучающим языком, дабы у читающего не осталось никакого сомнения, что главное в Торе не мудрость – а «дающий мудрость», что главное в Торе и заповедях – чтобы вознуждаться в Творце и приблизиться к Нему душевными свойствами.

В се препятствия, которые ощущает человек на пути своего продвижения к Творцу для того, чтобы войти в духовные сферы, это не что иное, как знак приближения к Творцу, к вратам в духовный мир. Потому что нет более удаленного состояния от Творца, чем состояние человека, вообще не подозревающего о существовании духовного мира или не имеющего желания почувствовать его.

А если человек почувствовал, что он далек от духовного мира, это значит, что Творец дает ему ощущение его истинного состояния, пробуждая его таким образом к сближению. И если бы не возникало в нас подобных ощущений удаленности от Творца, не было бы у нас никакой возможности начать сближение с Ним. Поэтому чувство удаленности есть признак начала сближения.

И так на протяжении всего пути к Творцу: постоянно человек ощущает всевозможные мешающие ему препятствия. На самом же деле это не что иное, как помощь со стороны Творца, имеющая целью возбудить в нас негодование, неудовлетворенность настоящим состоянием и требование к Творцу о его изменении.

А все препятствия, которые человек в своем духовном продвижении должен преодолеть, нужны для того, чтобы он привык идти по линии удаления, чувствуя, что удаляется от Творца, осознавая все более свой эгоизм. Это ощущение все равно не влияет на его действия, поскольку заранее знает, что оно и есть раскрытие его истинного состояния, что и раньше он находился в состоянии не лучшем настоящего, но только не знал об этом.

И так до тех пор, пока забота о собственном состоянии не перестанет его беспокоить, а все мысли и желания сведутся к желанию заботиться не о своем состоянии, а о том, каким он выглядит в глазах Творца. И это определяет все его действия и мысли. А что именно желает видеть Творец в человеке, последний ощущает сам по мере изучения Каббалы и выполняет все указания Торы только ради этой высшей цели, и тогда становится вся Тора орудием сближения с Творцом.

Пока человек не станет соизмерять все свои поступки и мысли с желанием Творца, – все, что бы он ни делал, он делает, соизмеряя с желаниями других 1ловек не может быть волен сам совершить что­либо – или на него влияют ему подобные, определяя его поведение и действия, либо свои мысли и действия он определяет в соответствии с желаниями Творца, но никогда абсолютно свободно человек не поступает.

С окрытие Творца от нас – для нашей же пользы. Как в нашем мире всякий еще не полностью познанный нами объект привлекает больше, чем уже изведанный, так и сокрытие духовного мира необходимо для того, чтобы человек взрастил в себе сознание важности постижения духовного мира.

Хотя никогда человек не в состоянии по­настоящему оценить величие Творца и духовных миров (частичного проявления Творца), но именно благодаря сокрытию, в той мере, в какой Творец посылает ему ощущение сокрытия и удаленности, возбуждается в нем стремление ощутить Творца, а также сознание важности постижения сокрытого.

С другой стороны, величина сокрытия определяется (его) потребностью в познании скрытого. И так человек постепенно приобретает сознание важности постижения скрытого от него в такой мере, что ему кажется, будто он крайне удален от страстно желаемого.

П очести, оказываемые человеку, наполняют его эго и, соответственно, наносят вред его душе настолько, что те великие праведники, которые стали широко известны и приобрели почитателей, считают что получили такую огласку своего имени от Творца в качестве наказания.

Но те великие, которых Творец желает защитить, чтобы не потеряли самую малую часть своего духовного уровня, Творец оберегает – тем, что посылает им ненавистников, завистников и противников их взглядов, готовых всячески очернить этих праведников, чтобы соответственно равны были почести, оказываемые им, тем страданиям, которые они должны испытать от своих современников.

Насколько тяжело человеку, еще не вошедшему в духовные миры и еще не ощущающему духовных сил и желаний, удерживать свои действия и мысли в нужном направлении, настолько легко ему и естественно поступать в соответствии с природой духовных миров, если получил духовные силы и вошел в духовные миры, приобрел другую, высшую природу.

В момент духовного падения исчезают все прежние духовные постижения, желание служить Творцу и слиться с Ним, воевать с собой и быть только в состоянии духовного взлета, исчезает даже само воспоминание и представление о том, что вообще может быть такое желание, как духовный подъем. А если это и дается кому­то, то только высшими мыслями можно оградить себя от множества пусть и малых наслаждений этого мира. А у простых людей, каким он себя сейчас чувствует, есть еще цели в этом мире, кроме духовных стремлений. Да и как может быть у него, простого человека, какая­то связь с Творцом, тем более возможность слиться с Ним, ведь сама мысль об этом кажется ему теперь такой странной и далекой...

О таких именно моментах сказано: «Там, где находится величие Творца, там же ты найдешь Его скромность», ибо Творец дал возможность воссоединиться с Ним каждому из созданий. И когда человек снова через некоторое время воспрянет духом, он обязан не забывать эти бывшие у него состояния духовного падения, дабы по­настоящему оценить духовно возвышенные состояния стремления к слиянию с Творцом, как личный, индивидуальный подарок Творца. В таком случае не возникнет необходимости в состояниях духовного падения в будущем, поскольку уже заранее работой над собою, возвышением веры выше разума, учебой и соблюдением установленного порядка действий и мыслей, человек создает в себе духовный сосуд для постепенного духовного возвышения.

Ж елательный путь духовного возвышения – путь Торы. Путь страданий поневоле ждет человека, если нет другого метода воздействия на него, чтобы достиг совершенства.

Как уже говорилось, путь Торы заключается в том, что дают человеку свыше возможность создать в себе необходимые для духовного роста желания, посредством его духовного возвышения и падения показывая ему, что духовный свет – это наслаждение, и что его отсутствие – страдание. Таким образом в человеке создается стремление к свету – духовному возвышению и ощущению Творца. Но без наполнения человека высшим духовным светом и его исчезновения невозможно создать желание к свету. И чем большим светом наполнит Творец человека, а затем «заберет», тем с большей силой возжелает этого света человек.

И этот путь называется путем Торы, т. е. света. Но есть и путь страданий – когда человек в поиске путей побега от невыносимых страданий, настигающих его в жизни, а не от желания вернуть себе ушедшее наслаждение, возбуждает в себе желание наполниться духовным светом, как живительным источником его спасения... Оба пути ведут к одной цели, но один притягивает наслаждением и совершенством спереди, а второй подталкивает сзади, вынуждая к бегству от боли.

Для того, чтобы человек мог анализировать внешние воздействия и внутренние ощущения, в нем созданы два вида их восприятия: горькое и сладкое – воспринимаемые сердцем, лживое и истинное – воспринимаемые умом.

Духовное постижение невозможно ощутить в сердце – это абсолютно противоположно его природе, а потому ощущается как горькое, а любое собственное наслаждение ощущается как сладкое. Поэтому работа над собой в изменении направленности желаний называется работой сердца.

Работа ума совсем иная, поскольку человек абсолютно не может полагаться на собственный разум и логику в анализе происходящего, ведь при этом он поневоле вынужден полагаться на свой эгоистический природный разум, от которого не в силах оторваться в осмысливании происходящего, поскольку таким образом создан Творцом.

Потому есть только один путь – полностью отказаться от естественного подхода в осмысливании и верить в советы мудрецов, изложенные в книгах по Каббале и передаваемые учителем, достигшим духовного уровня познания.

Если человек в состоянии с помощью Творца совершить хоть малейший анализ верой, а не разумом, и ощутить сердцем горечь эгоизма, ему сразу же свыше поступает духовное постижение достигнутого уровня, озарение, силы.

Затем Творец раскрывает человеку следующую, ранее скрытую, более низкую эгоистическую ступень человека. Ранее скрытую – дабы человек, ощутив сразу всю бездну своего эгоизма, не имея еще сил справиться с ним, не пал духом от вида непосильного количества работы. Человек должен понимать, что весь мировой эгоизм изначально находится в нем, но скрыт от него и постепенно ощущается по мере получения от Творца сил и способностей исправления.