Общество как саморазвивающаяся система

То обстоятельство, что общество представляет собой
сложную систему, развивающуюся на своей, собственной
основе, не отвергалось и не отвергается практически никем
из мыслителей прошлого и настоящего. Более того, одним
из теоретических достижений науки XX в. можно считать
представление о социальной системе. Под ней понимается
все относящееся к системной характеристике обЕ1ества как
определенной целостности, объединяющей индивидов раз-
нообразными связями и отношениями. В известном смысле
слова индивид тоже может рассматриваться как социальная
система, но чаще это относится к государству, нации, клас-
су, элементам структуры общества (политика, право, эконо-
мика и т. д.).

Характер объединения элементов в систему трактуется в
соответствии с тем или иным способом объяснения сущно-
сти человека и его истории. Поэтому основной системообра-
зующгш фактор может быть усмотрен, как уже отмечалось,
либо в материальных, либо в духовных связях людей. Со-
циальная система характеризуется открытостью, определен-
ной степенью согласованности 'своих подсистем и в то же
время известной неравновесностью, что позволяет описы-
вать ее динамику с помощью нелинейных математических
моделей.

Для анализа сущности системной организации общества
следует, прежде всего, попытаться соотнести это понятие с
системными закономерностями природы, с теми предпосыл-
ками, на базе которых возникает культура и цивилизация.
Уже при поверхностном взгляде на эти соотношения стано-
вится очевидным, что плотность населения и виды его заня-
тий, уровень производства и его темпы, политическое уст-
ройство и многое другое зависят от характера климата и
почв, рельефа местности и водных ресурсов, запасов полез-
ных ископаемых, доминирующей флоры и фауны и т. д.

Великие цивилизации древности (индийская, китайская,
египетская, двуречье) возникали в устьях великих рек; рас-

цвет многих государств был связан с освоением Мирового
океана, а низкие темпы развития ряда стран обусловлены во
многом их отгороженностью от внешнего мира. Более того,
реально существуют этнические и культурные различия в
характере производства, его особенностях, и даже темпах.
Так, наиболее высокие темпы производства отмечались в
истории в странах с умеренным климатом, богатыми недра-
ми и удобными путями сообщения с миром.

Эти моменты должны быть подвергнуты анализу, оче-
видно, что нельзя жестко связывать исторические судьбы
тех или иных цивилизаций с характером их среды обитания
(«океанические», «континентальные» и т. д.). Почва, на
которой вырастает, живет и эволюционирует данный народ,
несомненно влияет на многие стороны общественной жизни,
но не определяет их фатально. Природная среда может сти-
мулировать или тормозить развитие общества как системы,
но, за исключением нынешней ситуации глобального эколо-
гического кризиса, она не была главным и определяющим
фактором развития.

Необходимо обозначить принципиальные различия сис-
темной организации животных сообществ и человеческого
общества при несомненном наличии генетической преемст-
венности.

В сущности эти различия сводятся к определению грани
между природой (натурой) и культурой как субстратом
жизни любой формы социальности. Все способы организа-
ции жизни стада, стаи и других сообществ мира живого свя-
заны с их генотипом и наличием врожденной программы
поведения. Специалисты в области этолопш (науки о пове-
дении животных) и социобиолопш в последние десятилетия
установили наличие очень четких и строгих закономерно-
стей в групповом и индивидуальном поведении животных,
птиц, рыб и т. д. В аспекте нашей темы привлекают внима-
ние два фактора: наличие строгой иерархии полового пове-
дения самцов и самок; формы организации при защите та-
ких ценностей, как добычи (у хищников), территории, соб-
ственного тела, самки и детенышей.

Природа в этом смысле достаточно мудра, ибо активно
пользуется соперничеством как двигателем эволюции, и, в
то же время, не допускает саморазрушения в значительных
масштабах. Кроме того, в генах заложен немалый потенци-
ал альтруистического поведения, которое оказывается эво-
люцнонно более выгодным, нежели эгоистическое. Человек
в этом отношении далеко «превзошел» природу, ибо массо-
вое убийство себе подобных — прерогатива именно челове-

ка и человечества на всем протяжении истории. Более того,
появление глобальных проблем современности, угроза са-
мому существованию биосферы планеты — во многом след-
ствие установки на покорение природы, эгоистического по-
ведения человека и его сообществ.

В отличие от природы, культура -- это то, что созда-
ло и создается человеком как материальное, так и духов-
ное. Культура — это природа, обработанная особым, челове-
ческим образом в целях удовлетворения тех или иных по-
требностей. Но культура не сводима к вещам, произведенным
человеком, а распространяется и на общественные отноше-
ния, и на продукты духовного производства.

Самым существенным философским признаком предме-
та культуры является его двойственность, двухкачествен-
ность. Уже на примере самого примитивного орудия труда

- ручного рубила, можно увидеть, что в этом обработанном
куске скалы есть природные качества (вес, цвет, твердость
и т. д.) н качества, вложенные в него рукой человека, со-
здавшего этот культурный предмет. В нем опредмечена че-
ловеческая мысль, нашел воплощение замысел творца, он
тем самым стал служить удовлетворению тон или иной по-
требности человека. Поэтому любой феномен культуры яв-
ляется чувственно-сверхчувственным; несет в себе систему
природных и социальных качеств. В такой двойственности

— суть культуры как общественно-исторического способа
адаптации человека к миру, причем эта характеристика от-
носится и к самому человеку.

Мир культуры включает в себя, таким образом, и про-
цесс, и результат человеческого деятельности, направлен-
ной как вовне, так и внутрь человека. Внешний слой куль-
туры является для человека по сути дела такой же объек-
тивной реальностью, как и мир неизменной природы и
Космос. Живя в мире культуры, будучи сам культурным
явлением, человек оставляет после себя феномены матери-
альной культуры (дети, вещи), либо духовной культуры
(идеи). Тем самым он общается и с прошлым, и с настоя-
щим, и с будущим, включаясь в движение мировой истории.

Говоря о культуре как способе существования общества
и человека, нужно обратиться к проблеме ее генезиса и
структурных особенностей'. Очевидно, что в процессе антро-
посоциогенеза на протяжении длительного времени веду-
щим компонентом в культуре была технология обеспечения
жизненного цикла, человека, его витальных потребностей.
При внешнем сходстве телесных функций человека н живо-
тных (еда, питье, выделение и т. д.) именно в этих процес-

сах начинался и расширялся водораздел биологического и
социального. В процессе удовлетворения физиологических
потребностей формировалась телесная культура человека
как базовый фундаментальный слой культуры. Недаром са-
мые древние и наиболее модные нравственные запреты —
табу были связаны с пищевым и половым поведением чело-
века как предпосылками становления культуры. Обеспече-
ние себя пищей и водой, защита от погодных и климатиче-
ских явлений, ритуализация половой и детородной функ-
ции требовали все более и более совершенной организации
жизни общины.

Постепенный переход от присваивающего типа хозяйст-
ва к производящему и, тем самым, от пользы к выгоде озна-
чал нарастание потенциала второй грани культуры — ее со-
циальных форм. Новая стадия развития потребовала прин-
ципиально новой организации культуры, сущностью
которой было.обеспечение технологии деятельности путем
управления людьми. В этом заключается глубинный смысл
феномена власти и идеи государственности.

Следует подчеркнуть, что и самообеспечение и управле-
ние как явления культуры принимали форму символическо-
го выражения. Люди не просто ели, укрывались от холода
и опасности, размножались и старели, но культивировали
процесс осуществления этих биологических потребностей,
порождая формы, до сих пор удивляющие наших современ-
ников. Самовыражение в пирах и оргиях, одежде и по-
стройках, празднествах и мистериях, войнах и походах име-
ло не только и не столько утилитарный смысл (насыщение,
укрытие и т. д.), но и далеко превосходящее его символиче-
ское значение.

Феномены культуры все время обозначали и подтверж-
дали социальный статус человека н общества. По характеру
сооружений (например, пирамид) оружия н утвари, одеж-
ды и украшений можно достаточно точно судить о состоя-
нии следующего компонента культуры — ее духовной сфе-
ры. Если первые два как-то ограничены ресурсами и физи-
ческим потенциалом данного общества, то мир духовной
культуры в точном смысле слова беспределен. Постепенно
он становился в сознании многих людей доминирующим,
ибо служение Богу, Абсолюту, культу предков и т. д. рас-
сматривалось как основная сфера самовыражения и лично-
сти, и общества.

В эволюции общества прослеживаются три основные
формы передачи культурного наследия, без чего немысли-
мо само его существование. Первая передача образцов тех-

пологий деятельности по принципу: «делай, как я». Эта
древнейшая форма передачи знаний, умений и навыков от
учителя к ученику воспроизводится на протяжении всей ис-
тории. Ее достоинством является живое общение с автори-
тетом, использование в обучении механизма подражания
действиям.

С другой стороны, всегда существует опасность консер-
ватизма, слепого копирования устоявшихся форм, догмати-
зацни учения. Тем не менее, этот тип передачи культурного
наследия, который в восточной традиции называется «ι / ног
Учителя», остается универсальным способом от ремесла до
философствования.

Вторая форма — передача опыта не прямо, а с исполь-
зованием норм, предписаний и запретов. Здесь упор дела-
ется на устную или письменную традицию, передаваемую от
поколения к поколению в виде формулы: «делай так». Она
может носить характер не только предписания, но и абсо-
лютного запрета, как например гиппократовский принцип в
медицине: «Не вреди».

Характер передаваемых норм изменяется в ходе истории,
они наполняются новым смыслом, что дает гораздо больше
простора для творчества. Однако опасность догматнзации
норм также велика, равно как и соблазн объявить эти нормы
устаревшими. Каждая эпоха по-своему оценивает и применяет
нормы, исходя из своих императивов культуры.

Еще более сложна третья форма передачи культурного
наследия — аксиологическая, когда, наследуются идеалы и
ценности, облекаемые в те или иные принципы. Проблема
идеала в обществе необычайно сложна, ибо любой идеал и
любая ценность самопротиворечива и содержит в себе свое
отрицание. Достаточно вспомнить проблему происхождения
зла в мире и «теодицеи», т. е. оправдания Бога за сущест-
вование зла и темных сил. Коварство в словесном выраже-
нии любого идеала (светского и религиозного) было понято
очень давно, что породило учения о молчаливом постиже-
нии Истины и Бога (исихазм, дзен-буддизм и т. д.).

Поэтому так трагична судьба многих прекрасных идеалов,
включая наиболее близкие нам христианский и коммунисти-
ческий. При трансляции через поколения они зачастую утра-
чивают свой первоначальный смысл, а при «внедрении» в
практику дают.такие плоды, что основоположники этих идеа-
лов в ужасе отшатнулись бы от них. Здесь находится сердце-
вина старого спора — что или кто виноват — плохие идеалы
или плохие люди, извратившие прекрасный идеал? Посколь-
ку в любом идеале можно найти уязвимое место, а люди —

не ангелы, то реализация идеалов, как правило, относится к
далекому будущему, либо к миру небесному.

Тем не менее, для общества система идеалов, выража-
ющаяся в форме символов, имеет решающее значение. В
определенном смысле слова справедливо утверждение, что
культура это идеал, выполняющий системообразующую
роль для технологии общественного производства. Если
первый, базовый слой культуры заключен в предметной де-
ятельности человека, где созидаются вещи, второй — в про-
цессах общения людей, порождающего идеи и представле-
ния, то ее третий представлен системой духовных символов.
Последние имеют форму религиозных догматов и открове-
ний, философских концепций, а также реализуются в сим-
волике художественной деятельности в разнообразных фор-
мах искусства. Р1спользуя терминологию Гегеля, - это цар-
ство Духа, как высшего цвета культуры, квинтэссенция.

Итак, можно обозначить первый-источник саморазвития
общества, а именно противоречия природной и культурной
организации человека и его сообществ. При любых формах
социальности человек остается частью Природы и Космоса,
специфическим (но не обязательно высшим) проявлением
феномена жизни. Это обстоятельство необходимо четко
осознавать при всех способах интерпретации общественных
явлений, а особенно в конце XX в. Все мыслимые проекты
устройства и переустройства жизни миллионов людей дол-
жны основываться, прежде всего, на необходимости поддер-
жания жизни всей биосферы и возможностей существова-
ния и развития каждого человеческого существа. Это не
прекраснодушные мечтания о царстве всеобщей любви и гу-
манизма, а суровая действительность. Она требует, чтобы
витальность как императивная установка на поддержание
самого феномена жизни была стержневой, определяющей
ценностью общественного развития. Отсюда вытекает необ-
ходимость осознания важности глобальных проблем челове-
чества (в том числе и экологической) именно как проблем
жизни и смерти. Только в этой связи можно и нужно рас-
сматривать комплекс экономических, социально-политиче-
ских, национальных, религиозных и прочих проблем чело-
вечества. Они в принципе не могут быть адекватно разреше-
ны помимо взаимоотношений человека с миром природы и
миром «второй» природы, т. е. культуры.

Именно в этом ключе следует рассматривать такие конк-
ретные механизмы «запуска» общественной жизни, как раз-
деление труда. Говоря об общественном производстве, сле-
дует особо подчеркнуть, что оно мыслится как взаимосвя-

занный процесс, в котором выделяются четыре основных
компонента: производство материальных благ, воспроизвод-
ство самого человека, воспроизводство материальных обще-
ственных связей и отношений и духовное производство.

Эти виды производства в реальной жизни переплетены и
могут рассматриваться изолированно в теоретической абст-
ракции, поскольку взаимно предполагают друг друга. На
самых ранних этапах антропо- и социогенезиса производст-
во в значительной степени определялось природными зако-
номерностями, ибо человек, по словам К. Маркса, выступал
как «родовое существо, племенное существо, стадное живо-
тное». Люди были тогда всецело озабочены воспроизводст-
вом самих себя вначале путем присвоения готовых продук-
тов природы, а затем натуральным хозяйствованием на зем-
ле. Земля в этом смысле являлась, по определению К.
Маркса, природной предпосылкой человека, образующей,
«так сказать, лишь его удлиненное тело». Отсюда вытекает
и определенная простота общественных связей и отноше-
ний, что являлось основой для мнения о ушедшем золотом
веке человечества, о рае, который оно утратило с течением
истории.

При всем огромном разнообразии природно-климатиче-
ских условий, в которых протекала деятельность первобыт-
ных сообществ (равно как и современных примитивных об-
щин, сохранившихся еще в ряде регионов планеты) основ-
ным двигателем истории было разделение труда. Вначале
оно носило характер полового и возрастного, а затем непре-
рывно усложнялось, вплоть до высокоспециализированных
форм труда в современном компьютеризированном произ-
водстве. Благодаря разделению и специализации трудовых
операций люди смогли обеспечить выживаемость первобыт-
ной общины и каждого ее члена, превзойти в этом отноше-
ния сообщества животных.

Развивая производство, человек все более и более воз-
действовал на окружающую природу, изменяя тем самым и
свою собственную природу. Это было бы возможно при
примитивных формах общения; поэтому уровень и степень
системной организации человеческих сообществ стал пре-
восходить соответствующие структуры животного стада.
Человеческий труд как срактор, не только удовлетворяю-
щий телесные потребности (пища, одежда, жилище и пр.),
но и формирующий человеческое общество через систему
общественных связей и отношений, выступает как основа
всей истории.

Вместе с тем, развитие и усложнение трудовой деятель-

мости немыслимо вне эволюции форм семейно-брачного по-
ведения людей. Поэтому формы воспроизводства человека
(деторождение, воспитание, социализация, инициации и
пр.) неотделимы от собственного производства материаль-
ных благ, тем более на ранних стадиях развития общества,
когда от физических возможностей человека, его здоровья
и работоспособности зависело само существование общины.
Специалисты по истории сексуальных отношений подчерки-
вают, что для' человека большое эволюционное значение
имело наличие избыточной (по сравнению с животными)
половой активности. Человек самое сексуальное существо
на Земле и это не следствие его «греховности», а особый
механизм выживания в условиях жесткого давления окру-
жающей среды. В этой связи можно отметить специфику
демографической проблемы.

По подсчетам специалистов, с начала неолита и до настоя-
щего времени на «сцене» истории побывало около 80 милли-
ардов человек, причем темпы прироста населения все время
росли. Так, последний десяток миллиардов добавился всего
за 130 лет с середины XIX в. и до наших дней. В 1987 г. ро-
дился пятимиллиардный житель планеты, а темпы прироста
сейчас таковы, что каждую секунду число людей на Земле
увеличивается в среднем на 3 человека. В результате этого
ежегодно появляется около 100 миллионов человек, что равно
современному населению Западной Европы. Основной при-
рост населения обеспечивают Африка (2, 9%), Латинская Аме-
рика, Юго-Восточная Азия (по 1, 8%), в которых на рубеже
XX - XXI вв. будет жить свыше 80% населения мира.

Эта ситуация еще в 60-е гг. нашего столетия расценива-
лась как «демографическая бомба». С другой стороны, в
ряде стран и регионов мира, в том числе в Западной Евро-
пе, ряде стран Восточной Европы и регионах России наблю-
дается угрожающее уменьшение численности населения и
его значительное постарение. Вполне реальны прогнозы де-
мографов о начале депопуляции (т. е. вымирания) населе-
ния в этих регионах на рубеже столетий, когда число уми-
рающих превзойдет число рождающихся, что наблюдается
уже сейчас в России.

Иными словами, ситуация с народонаселением в мире
характеризуется глубоким противоречием: в целом проис-
ходит достаточно интенсивный рост населения и ряд стран
(Китай, Индия) предпринимают энергичные меры для огра-
ничения такого роста; а в ряде регионов и стран происходит
депопуляция, что порождает огромные трудности для эко-
номического и социального развития.

Причины этих явлений интересовали ученых давно, до-
статочно вспомнить полемику вокруг учения Мальтуса в
XIX в. С позиций биологии, где имеется достаточно четкая
зависимость между размерами организмов и их численно-
стью, может существовать неограниченно, используя ресур-
сы биосферы и энергию Солнца, около 500 миллионов чело-
век. Как же объяснить нынешнее десятикратное превыше-
ние этой биологической «квоты», т. е. не является ли
нынешняя экологическая, политическая, военно-стратегиче-
ская ситуация «расплатой» за нарушение биологического
равновесия человека среди других видов живого? Действи-
тельно, реальность самоуничтожения вследствие термоядер-
ной катастрофы.(изобретение самого человечества!), либо
аналогичных катастроф с применением химического и био-
логического оружия может быть расценена и как своеобраз-
ная «месть» природы за нарушение равновесия.

Кроме того, большинством людей осознается, что из 5 с
лишним миллиардов ныне живущих на планете, ведут суще-
ствование, достойное человека, немногие. Так, по данным
на начало 90-х гг., 900 миллионов не умеют ни писать, ни
читать; 500 миллионов не имеют работы, либо заняты не
полностью; 130 миллионов детей не имеют возможности по-
сещать начальную школу; 450 миллионов страдают от голо-
да и недоедания; 12 миллионов младенцев умирают, не про-
жив и года; более 40 миллионов — слепых или близких к
слепоте людей; 2 миллиарда не имеют доступа к источникам
чистой питьевой воды; 250 миллионов живут в городских
трущобах или лачугах.

Идет ускоренная люмпенизация значительных слоев на-
селения в разных регионах Земли, что служит питательной
средой для острейших расовых, национальных, политиче-
ских конфликтов. «Качество» населения, если можно так
выразиться, входит в противоречие с его количеством, а не-
равномерность этого процесса порождает ожидания «конца
света», когда планета «стряхнет» с себя заблудшее челове-
чество. Земля сейчас «болеет» человеком и вполне законо-
мерно ожидать в скором будущем демографический кол-
лапс, т. е. достаточно резкое снижение численности населе-
ния. Оно может быть вызвано глобальным голодом,
истощением ресурсов полезных ископаемых и почвы, не-
пригодностью воды для питья, тепловым перегревом повер-
хности, распространением СПИД и т. д.

Иногда человечество сравнивают даже с раковой опу-
холью на теле планеты, полагая, что Земля и Космос — это
живые существа, наделенные сверхразумом. С этой точки

зрения, неполноценный разум человечества не соответству-
ет законам космического Разума, что приводит к его само-
разрушению. В пользу этой концепции говорит, в частно-
сти, то что все попытки стимулировать или затормозить
рост народонаселения со стороны государства и общества
малоэффективны.

Демографический процесс — сложнейшая система, ибо
воспроизводство поколения зависит от такого количества фак-
торов, что далеко не всегда их может охватить современная
наука. Во многом поведение человека здесь выглядит пара-
доксальным. Казалось бы, материальное благополучие —
первая предпосылка для рождения детей, однако наиболее
высока рождаемость в странах бедных или небогатых, а бла-
гополучные страны (Скандинавия, Франция и др.) обеспоко-
ены снижением рождаемости. Наиболее высокими темпами
воспроизводится население в мусульманском мире (удвоение
идет каждые 23 года), а в странах с преобладанием правосла-
вия и протестантизма эта темпы гораздо ниже.

Известны установки многих людей на преимущественное
рождение сыновей (наследники имущества, дела, идей и т. д.),
однако природа довольно четко регулирует соотношение де-
вочек и мальчиков (в соотношении примерно 100: 105). Под-
мечены чрезвычайно интересные феномены. Например, из-
вестно, что у владельцев восточных гаремов в прежние вре-
мена рождались по преимуществу сыновья, у
военачальников, подолгу находившихся в походах, - напро-
тив, по большей части дочери. В первом случае, ввиду мни-
мого дефицита мужчин, какими-то биологическими путями
подавался сигнал на его восполнение. Во втором случае, на-
оборот, природа принимала самые экстренные меры, чтобы
покрыть кажущийся дефицит женщин.

Так или иначе, но человечество только начинает позна-
вать сущность процессов саморегуляции его численного со-
става и потому искусственное, а тем более насильственное
вмешательство в эти процессы чревато тяжелейшими по-
следствиями. Это имеет огромное мировоззренческое значе-
ние, поскольку без адекватного уяснения данных проблем
невозможно понять другие противоречия природного и
культурного в обществе.

Еще более сложен для анализа второй источник самораз-
вития социальных систем, связанный с общественными отно-
шениями, возникающими в процессе трудовой деятельности
человека. Для философского анализа общества центральным
вопросом является анализ мотивов и побуждений к труду и
деятельности, поскольку этот момент во многом определяет

3.19

отношение человека к миру и другому человеку. Выделяют
несколько ведущих мотивов и стимулов деятельности.

Во-первых, поддержание собственного существования,
выживание индивида. Такая ситуация складывается у геро-
ев различных «робинзонад», оставшихся один на один с
природой.

Во-вторых, продолжение жизни рода (особенно труд ро-
дителей ради поддержания жизни детей). В любом обще-
стве есть немалое количество людей, работающих и живу-
щих ради семьи и детей, рода и клана. В периоды бурных
социальных потрясений семья, родные и близкие зачастую
оказываются единственной надеж'ной опорой человека,
смыслом его жизни и деятельности. Невнимание к проблеме
семьи со стороны государства оборачивается, как правило,
деструкцией социальных связей, утратой идентичности че-
ловека π деградацией общества.

В-третьих, удовлетворение самой потребности в труде,
труд ради творчества, приносящий радость и ощущение
полноты бытия. В этом смысле труд перестает быть необхо-
димостью, а является свободной игрой творческих сил чело-
века. Разумеется, такое возможно при удовлетворении оп-
ределенного (и исторически изменчивого) уровня биологи-
ческих потребностей человека.

В-четвертых, борьба с другими людьми за присвоение
продуктов труда или ради помощи людям. Соотношение этих
двух компонентов последней группы стимулов меняется в за-
висимости от этапа развития общества, однако в любом обще-
стве можно увидеть и острую непримиримую борьбу людей,
групп, классов за удовлетворение их потребностей за счет
других и примеры бескорыстного служения людям вопреки
далее собственным потребностям. Антагонизмы и сотрудниче-
ство — два полюса взаимодействия людей в обществе, а Меж-
ду ними находится основная масса человеческих взаимоотно-
шений по поводу труда и его плодов.

Рассмотрение данного вопроса с необходимостью влечет
за собой философский анализ понятий собственности и
эксплуатации, труда и капитали. Круг этих проблем
очень важен, ибо так или иначе затрагивает интересы каж-
дого человека. Нет религиозной системы, этического уче-
ния, социальной доктрины, которая бы не высказала своего
отношения к этим проблемам. Так, еще апостол Павел учил,
что «не трудящийся пусть не ест», Сен-Симон выдвинул де-
виз социализма «От каждого по способности, каждому по
^ТРУДУ»> а Э. Кабе — лозунг коммунизма «От каждого по
способностям, каждому по потребностям». Благородный

призыв «Манифеста Коммунистической партии» к построе-
нию ассоциации, «в которой свободное развитие каждого
является условием свободного развития всех» часто обора-
чивался на практике своей противоположностью. Требуется
объективный анализ этих сложнейших понятий, характери-
зующих жизнь общества и человека.

Понятие «собственность* возникает тогда, когда у че-
ловека появляется право распоряжаться принадлежащими
ему вещами, включая и продукты духовного производства.
Собственность распространяется и на собственную жизнь
человека, его телесные и духовные силы. Когда же человек,
опираясь на силу, подкрепленную или законом, или безза-
конным насилием, распоряжается другими людьми, возни-
кает феномен власти. Очевидно, что соотношение власти и
собственности представляет важнейшую характеристику об-
щества, имеющую прямое отношение к каждому человеку.

Через эти социальные институты (власть и собствен-
ность) так или иначе реализуется принцип справедливости,
исторические модификации которого отражают эволюцию
взглядов на соотношение общества н человека. Например, в
разные эпохи считалось справедливым распределение по
статусу рождения (аристократия), по положению в обще-
стве (бюрократия), по имущественному положению, по тру-
ду или его результатам, по едокам в семье и т. д. В реаль-
ном обществе, как правило, сосуществуют все или почти все
виды распределения, хотя один из них занимает доминиру-
ющее положение.

История учении о собственности показывает, что почти у
всех народов в форме мифов lypomii! были идеи о золотом
веке, когда ни у кого не было1|астной собственности, иму-
щество считалось общим и это порождало мир и согласие,
добрые нравы и уверенность в будущем. Наиболее харак-
терной чертой таких утопий является идеализация прими-
тивной общины, которая, как правило, отгорожена от дру-
гих общин и внешнего мира (остров, горное ущелье и т. д.).
При таком способе организации общества справедлива фор-
мула «Всякий собственник есть либо вор, либо наследник
вора», которую в XIX в. выразил Прудон в знаменитой
фразе: «Собственность есть кража».

При общинном типе устройства и такому же отношению
к собственности вполне оправданным является стремление к
максимальной замкнутости этого мира (отсюда образ «же-
лезного занавеса»), к постоянной переделке природы и че-
ловека н их «покорению». Человеку в таком обществе по-
зволено делать то, что приказано и одобряется официально,

а запрещено псе то, что не приказано. Это общество жестоко
детерминировано н по сути дела исключает или сводит к
минимуму случайность н свободную волю человека. Поня-
тие производства в таком обществе вытесняется понятием
распределения н присоединения, а произведенный приба-
вочный продукт рассматривается как источник потенциаль-
ного зла (обогащения) н последующей эксплуатации чело-
века человеком.

Тем не менее, властвующая в таком обществе элита
(либо единичный деспот, либо класс так называемой «но-
менклатуры») отчуждает в свою пользу этот прибавочный
продукт, беря на себя роль «справедливого» распределите-
ля. Очевидно, что такое положение долго существовать не
может, поэтому вполне резонно, что происходят революци-
онные потрясения, сопровождающиеся переделом имущест-
ва. Источником зла тут является не только его несправедли-
вое распределение, как само богатство, порождающее жад-
ность, роскошь, лень. Государства гибнут от
«процветания», ибо, как писал еще Платон, стать очень бо-
гатым, оставаясь добродетельным, невозможно. Всякий
обогащающийся делает это за счет других.

Цицерон сравнивал мир с театром, который принадлежит
всем, а место в нем каждому. Всякий, кто сидит более чем на
одном месте — захватчик, ибо нельзя поставить лишний стул,
можно только отнять чужой. У человека этим самым практи-
чески отбивается стремление к расширению производства, ибо
главное — как распределить. Данные идеи восходят к идеалу
«божьей справедливости», ибо, создавая Вселенную и челове-
ка, творя день и ночь, солнце и воздух, землю и воду, Бог
предусмотрел, что если все разделить поровну, у каждого бу-
дет все необходимое, и ни у кого не будет лишнего. Если же
человек приобрел богатство, он обязан поделиться им, так
как делится не своим собственным имуществом, а принадле-
жащим этим людям и в конечном итоге Богу. Религия ислама
вообще запрещает ростовщичество, а в христианстве это суро-
во осуждалось. В многочисленных (особенно в эпоху средне-
вековья) коммунах имущество было общим, вводился всеоб-
щий обязательный физический труд.

Средством такого отношения к собственности является
разделение общества на два абсолютно антагонистических
друг другу класса, борьба между которыми н является пру-
жиной исторических процессов. Отсюда выводится концеп-
ция уничтожения частной собственности, которая порабо-
щает и закабаляет человека, допускает эксплуатацию в мас-
совых масштабах.

В этой связи необходимо обратиться к сущности понятия
«эксплуатация»·. В узком смысле слова эксплуатацию можно
определить как форму социального паразитизма, когда чело-
век (или группа людей) живет за счет другого. Следует раз-
личать экономическую форму эксплуатации и ее неэкономи-
ческие формы. К последним могут быть отнесены такие явле-
ния, как расизм, национализм, сексизм, т. е. то или иное
ущемление прав людей другой расы, нации и пола. Можно
говорить и о том, что нынешнее поколение людей эксплуати-
рует ресурсы Земли, загрязняя среду обитания будущих по-
колений (жизнь за счет детей и внуков).

Однако основная форма эксплуатации складывалась в
деятельности людей по поводу производства материальных
благ. Она построена на той или иной форме присвоения
прибавочного труда, т. е. труда избыточного, направленно-
го не только на удовлетворение элементарных физиологиче-
ских потребностей организма. Такой труд стал появляться
при выходе общества из первобытного состояния, когда об-
мен товарами становился не эпизодическим, а постоянным
феноменом. В определенном смысле слова размер н масшта-
бы прибавочного труда характеризуют прогресс общества,
ибо только он позволил создать элементы материальной и
духовной цивилизации. На предшествующих этапах разви-
тия человечества преобладала самоэксплуатацня по принци-
пу: «Человек — раб своего желудка».

Развитие рыночного хозяйства позволило расширить
производство, создавать новые вещи и общественные отно-
шения. Ф. Энгельс в свое время отметил, что без античного
рабства, как классической формы эксплуатации, не было
бы современной Европы и социализма. Рыночная экономи-
ка, развиваясь в течение ряда столетий, проходя различные
фазы, приобрела в конечном итоге форму классического ка-
питализма с высоким уровнем эксплуатации человека чело-
веком. Это явление способствоиало возникновению учения
марксизма и его составной части марксистской философии.

Марксистская философия — направление философской
мысли, связанное с деятельностью К. Маркса и Ф. Энгель-
са и развитое в работах В. И. Ленина и их учеников и по-
следователей. При своем возникновении связывалась с вы-
ражением интересов рабочего класса и являлась основой его
мировоззрения н методологией познания и преобразования
мира на основе идеала коммунизма. Марксистская филосо-
фия характеризуется как научное мировоззрение, отвергаю-
щее религиозный взгляд на мир, признающее материалисти-
ческое решение основного вопроса философии (об отноше-

нии мышления к бытию), считающее сущностью человека
совокупность всех общественных отношений, а практику
как основу познания.

Сфера мышления и сознание понимается как результат
процесса отражения объективных процессов мира. Маркси-
стская философия рассматривав гея как синтез диалектики и
материализма (диалектический материализм) в неразрыв-
ном единстве с историческим материализом (материалисти-
ческим пониманием истории). В рамках такого понимания
история трактуется как естественно-исторический процесс
смены общественно-экономических формаций как опреде-
ленных, качественно различных ступеней развития обще-
ства. Это — итог распространения принципа материализма
на область общественных явлений, что было осуществлено
К. Марксом и его последователями. Теоретической основой
для этого послужило представление об объективности обще-
ственных (прежде всего производственных) отношений, ко-
торые, воспроизводясь, являются основой для различения
различных общественно-экономических формаций как осо-
бых типов социальных организмов (рабовладельческая, фе-
одальная, капиталистическая).

Формации различаются способом производства матери-
альных благ, который, в основном, детерминирует духов-
ную жизнь каждой эпохи. Согласно этому пониманию, об-
щества, основанные на господстве частной собственности,
испытают антагонизмы, связанные с классовой борьбой,
что, в конечном итоге, должно завершиться уничтожением
частной собственности и построением бесклассового обще-
ства, т. е. коммунизма.

Способ производства -- одно из ключевых понятий марк-
систской концепции сущности общества и исторического про-
цесса, понимаемое как единство производительных сил и про-
изводственных отношений в ходе создания материальных
благ. Он представляет основу общественно-экономической
формации и, по словам К..Маркса, «обусловливает социаль-
ный, политический и духовный процессы жизни вообще».
Динамика способа производства усматривается в том, что
производительные силы на определенном этапе развития об-
щества перерастают рамки производственных отношений, что
приводит к социальной революции и переходу к более высо-
кой общественно-экономической формации. Это характерно, с
точки зрения марксизма, для антагонистических формаций,
которые чреваты социальной революцией.

Это — коренной переворот в социально-экономической
структуре общества, сопровождающийся внезапным, насиль-

ственным изменением существующего политического строя. В
теории марксизма революция рассматривается как «локомо-
тив истории», закономерный и необходимый результат клас-
совой борьбы в антагонистических формациях, высшая форма
такой борьбы. Революция понимается как переход политиче-
ской власти в руки передового класса (в случае социалисти-
ческой революции — пролетариата), который обеспечивает
резкое ускорение общественного прогресса, открывая новые
перспективы для развития производительных сил и социаль-
ных преобразований. Противоположный процесс трактуется
как контрреволюция, носителями которой являются реакци-
онные классы и группы общества. Революция противополож-
на реформам и эволюционному пути развития общества. Од-
нако уже в XIX в. эта форма эксплуатации, которая была, в
основном, предметом исследования К. Маркса, стала посте-
пенно вытесняться другой формой — эксплуатацией человека
не другим человеком, а государством и обществом. Государст-
венный монополизм и опирающаяся на него мощная система
бюрократического аппарата становится основным эксплуата-
тором миллионов людей, отчуждая их и от собственности, и
от власти. Разрешение этого противоречия в принципе воз-
можно двумя основными путями: либо путь создания мощной
системы социальных гарантий, пособий, выплат и т. д. с рос-
том «среднего» класса, владеющего собственностью, либо
путь, по которому пошли страны, пытавшиеся воплотить иде-
алы социализма в жизнь. В первом случае в обществе сущест-
вует сравнительно небольшая группа крупных собственников,
равно как и беднейший слой населения, но большинство лю-
дей находится в «золотой середине». Далеко не все из них
владеют средствами производства, но многие становятся либо
их совладельцами, либо имеют недвижимое имущество.

За счет налогов, взимаемых с этой массы, государство осу-
ществляет не только общенациональные проекты, но и оказы-
вает помощь бедным, пенсионерам,.больным, безработным,
беженцам и т. д. Далеко не всегда при этом складывается
«общество всеобщего благоденствия», но такая форма обще-
ственного устройства в основном гарантирует соблюдение
прав человека, имеет разветвленную систему государственной
и общественной помощи в случае ее необходимости. Для тео-
ретической мысли, обосновывающей резонность такого обще-
ственного устройства, представляет интерес понятие социаль-
ной инженерии. Этот термин предложен К. Р. Поппером для
обозначения практического применения результатов частич-
ной социальной технологии. Последняя применяется для
обозначения критического анализа результатов социальных

наук и «доводки по частям» этих подходов для реализации
тех или иных социальных проектов. В основе такого подхода
лежит одна из важнейших задач всякой технологии — ука-
зать, каких целей нельзя достичь, исходя из того, что истори-
ческие тенденции не являются аналогом законов естествозна-
ния. При этом «конечные цели» исторического процесса вы-
носятся за рамки технологии и в задачу «социального
инженера» входит проектирование новых социальных инсти-
тутов, их перестройка и управление уже существующими.
Вопрос о происхождении социальных институтов (сознатель-
ное их проектирование или «естественный» рост), как прави-
ло, выносится за пределы технологического подхода.

В странах, шедших по пути социалистического строи-
тельства, экономическая модель основывалась на сверхэкс-
плуатации, которой подвергались со стороны государства
миллионы людей, плоды труда которых отчуждались в поль-
зу государства («общий котел», «закрома Родины» и т. д.).
Государство затем перераспределяло эти фонды через систе-
му социального обеспечения, дотаций нерентабельным
предприятиям, искусственно заниженные цены на ряд това-
ров и услуг. Внешне все выглядело достаточно справедливо
и гуманно, и пока хватало природных ресурсов и резервов
окружающей среды и «работала» еще трудовая этика стиму-
лов к труду, такие общества могли еще развиваться.

Вместе с тем набирали силу и такие критерии распреде-
ления и перереспределения, как должностной (распредели-
тели для номенклатуры), имущественный (теневая эконо-
мика, проценты по вкладам), кровнородственной (в семей-
ных кланах) и т. д. В этих условиях государство не могло
осуществлять справедливый контроль за мерой труда и ме-
рой потребления, а резкое падение стимулов к труду и урав-
ниловка в оплате привели к закономерному финалу. Тота-
литарные государства оказались неспособными удержаться
на передовых рубежах мировой цивилизации и за исключе-
нием некоторых военно-космических программ стали испы-
тывать нарастающие трудности. Установка масс людей на
то, что «власть должна кормить страну» оказалась пагубной
и привела, по сути дела, к массовому иждивенчеству, к экс-
плуатации общества человеком. Миллионы людей оказа-
лись отчужденными от собственности и власти, а их роль
сводилась к функции исправного «винтика» в огромной го-
сударственной машине. Как показывает исторический опыт,
попытка преодолеть капиталистическую эксплуатацию этим
путем приводит к еще более примитивной, архаичной и, тем
самым, антигуманной форме эксплуатации.

В этой связи возникает вопрос — искорешша ли эксплу-
атация в принципе, в идеале, пли человечество может толь-
ко стремиться к смене одних форм эксплуатации другими,
более гуманными? В истории общественной мысли давно
появилось понятие утопии для обозначения «места, которо-
го нет», т. е. несуществующего, идеального государства или
общества, где совместная жизнь люден носит черты золото-
го века, свободна от зла и противоречий. Создание социаль-
ных утопий типично для разных эпох — Древнего Востока
(Лао-цзы), античности (Платон), средневековья (Авгу-
стин), Ренессанса и нового времени (Т. Мор, Ф. Бэкои,
Кампанелла), арабской философии (аль-Фараби) и др.
Утопическая мысль получила развитие и в России (А. Н.
Радищев, В. Ф. Одоевский, Φ. Μ. Достоевский, А. А. Бог-
данов и др.). В XX в. утопия превратилась, в основном, в
форму социальной критики и предостережения будущих по-
колений от у гроз, тоталитаризма (антиутопии).

Все три мировые религии (буддизм, христианство и ис-
лам) имеют в своей основе свой духовный путь достижения
тех же благородных целей. Современные футурологи, опи-
сывая возможные модели будущего, делают упор на средст-
ва и методы преодоления эксплуатации, на обретение по-
длинной свободы человечеством. Вопрос этот крайне сло-
жен, но современная научно-техническая революция дает
технологические возможности для того, чтобы труд милли-
онов людей перестал быть проклятием и тяжелой самоэксп-
луатацией и обрел черты творческого процесса и сферы ре-
ализации идеалов свободы. В обозримой перспективе чело-
вечество может преодолеть основную форму эксплуатации
— экономическую, если найдет в себе силы для решения
глобальных проблем современности, а также, старых как
мир, проблем отношений полов, рас, наций и т. д.

Это не означает, что данный путь пройден, а «светлое
будущее» неизбежно наступит. Для нашего времени пробле-
мой проблем становится преодоление отчуждения, под кото-
рым понимается процесс и результат отрыва функций ка-
кой-либо системы от субстрата, ведущий к извращению ее
сущности. Наибольшую разработку понятие отчуждения
получило у Гегеля, который трактовал его как опредмечива-
ние сущностных сил человека. В философской мысли XX в.
отчуждение в основном связывается с процессами дегумани-
зации современного общества, ведущим к «обесчеловече-
нию» субъекта. Оно является следствием кризиса техноген-
ной цивилизации, утраты смысла жизни и системы ценно-
стей человека и общества.

Это сопровождается разрушением целостности лично-
сти, чувства «Я», т. е. самоосуждением человека, его обез-
личиванием. Государственные и общественные институты
рассматриваются как чуждые и враждебные человеку силы.
Источник этой ситуации усматривается в господстве идеа-
лов частной собственности. Преодоление отчуждения —
путь, по которому должно идти большинство стран мира, а
основой такого движения должны быть экономические и
политические свободы. Для философского анализа важно
то, что этот процесс должен быть саморегулирующимся и
самоорганизующимся, ибо никаким самым точным и безуп-
речным планом нельзя охватить все многообразие хода ми-
ровой истории. Очевидно также, что ведущая роль здесь
будет принадлежать интеллектуальному и моральному по-
тенциалу человечества.

Так или иначе, но человечество, в полном смысле слова,
стоит сейчас перед историческим выбором, который должен
определить будущее не только данного поколения людей, но
и наших далеких потомков. Во многом он связан с реализа-
цией идеала ненасилия как философско-этической концеп-
ции, исключающей насилие и умышленное причинение вреда
ради достижения социальных или личных целей. Помимо от-
рицания применения силы, концепция ненасилия включает в
себя, по мнению М. Ганди, положительную силу в виде исти-
ны, справедливости, любви и т. п. Сторонники идеи ненасилия
(М. Ганди, Л. Н. Толстой, А. Швейцар, М. Л. Кинг, Далай-
лама и другое) исходят в ее обосновании либо из принципа
«свягости жизни», характерного для восточных цивилизаций,
либо из иудейско-христианскон парадигмы «не убий».

В конце XX в. идея ненасилия обретает новое дыхание,
связанное с поисками новых путей прогресса земной циви-
лизации, исключающих насильственные методы решения
глобальных проблем человечества, равно как социальных,
политических и нравственных конфликтов. Очевидно, что
будет происходить дальнейшая интеллектуализация труда и
усиление его творческого потенциала, а, с другой стороны,
капитал будет во все возрастающей степени приобретать ха-
рактер информационного отношения как всеобщего эквива-
лента разных видов деятельности.

В определенном смысле слова, мировая экономика стоит
на пороге Реформации, поскольку существующие экономи-
ческие модели (даже в самых высокоразвитых странах)
близки к своему исчерпанию. Человечество не может уже
вести себя, исходя только из своих эгоистических интересов
м бесконечно расширяя производство. Точка опоры челове-

ка и общества находится не внутри, а вовне их, что опреде-
ляется логикой развития сложной системы, входящей как
фрагмент в еще более сложную систему Космоса.

Это заставляет обратиться к такому истоку саморазвития
общества, как его духовный потенциал. Данная проблема не-
обычайно сложна и имеет две основные грани. Первая -
многочисленные попытки реализовать в действительности
религиозный идеал, устроить жизнь общества по модели дог-
матической части данной религии. Идея теократии, т. е. прав-
ления обществом и государством со стороны высших духов-
ных лиц и авторитетов была весьма популярна, начиная с
Древнего Египта и до современных концепций исламского
фундаментализма.

Поскольку человек — существо несовершенное и грехов-
ное, он не может устроить справедливого общества на зем-
ле. Все человеческие установки и законы обречены на ги-
бель и разрушение и в этом смысле слова они историчны.
Внеисторичен лишь Бог и поэтому человеческое общество
может существовать, с этой точки зрения, лишь в теократи-
ческой форме, реализуя «промысел Божий», который ле-
жит за пределами человеческого разумения. Только в этом
случае человечество имеет шансы на решение всех земных,
в том числе и глобальных проблем и на достижение вечного
блаженства в жизни небесной. Этот подход к объяснению
развития общества основан на признании борьбы доброго и
злого начал, с преобладанием последнего («князь мира
сего») во всех земных 'делах. Христианство в этом смысле
достаточно нейтрально относится к типу устройства обще-
ства. Хотя считается, что светская власть от Бога (особенно
в православии — цари «помазанники» божьи), но высшая
ее цель — в обеспечении условий для развития и защиты
своей веры как гаранта государственного устройства.

Этика протестантизма, как показал немецкий социолог
Макс Вебер, легла в основу капиталистического отношения
к труду как к призванию человека. Любопытно отметить,
что сам термин «индустриальный», переводимый как «про-
мышленный», означает по-латыни «трудолюбивый». Чело-
век «предопределен» Богом к вечной жизни, либо к вечной
смерти и кальвинистское направление протестантизма пола-
гает, что избранность определяется не по характеру мир-
ских поступков, а по их результатам. Успех, приносящий
власть — единственный критерий избранности человека и
эффективности функционирования общества.

Исламский путь организации общества его теоретики
связывают с понятием «хакимийя», что означает власть Ал-

лаха над миром. В Коране человек рассматрипается как
«наместник Бога на Земле», а идеалом устройства общества
является мусульманская община «умма». Понятие «гражда-
нин» в европейском значении этого слова в исламе отсутст-
вует, его заменяет преданность мусульманина Закону. В
этой связи подчеркивается, что идеалом мусульманского го-
сударства является не теократия, а номократня, т. е. власть
исламского Закона и соответствующего поряд-ка, обязатель-
ного для исполнения каждым, принявшим ислам. Мусуль-
манский мир (дар ул-ислам) это особое цивилизованное об-
разование, основанное на господстве специфического обра-
за жизни и государственного устройства, что имеет большое
значение для мира в целом на рубеже XX - XXI вв.

Вторая грань организации жизни общества на основе
идеи связана с формулировкой земного идеала равенства и
справедливости. Он, как правило, генетически связан с ре-
лигиозным (христианским) идеалом. В 50-е гг. XX в. глава
англиканской церкви, 'настоятель Кентерберийского собора,
лауреат Международной Ленинской премии «За укрепле-
ние мира.между народами» Хоюлетт Джонсон произнес се-
рию страстных проповедей, объединенных общей темой:
«Христиане и коммунизм». В них он обосновывал тезис,
согласно которому «синтез этих двух антагонистических
лишь по видимости, а не по существу образов мышления и
укладов жизни возможен и что в конечном итоге он прине-
сет счастье человечеству».

Основоположники концепции коммунизма, как извест-
но, резко отвергали этот подход, считая религию «опиумом
народа» (К. Маркс), а религиозную идею «невыразимей-
шей мерзостью» (В. И. Ленин). Воинствующий атеизм и
упование на объединяющую общечеловеческую идею приво-
дит к ситуации, описанной в романе Φ. Μ. Достоевского
«Преступление и наказание». Один из героев (Разумнхин),
рассуждая о «нормальном» устройстве общества, говорит
так: «У них не человечество, развившись историческим,
живым путем до конца, само собой обратится, наконец, в
нормальное общество, а, напротив, социальная система,
выйдя из какой-нибудь математической головы, тотчас же и
устроит все человечество и в один миг сделает его правед-
ным и безгрешным, раньше всякого живого процесса,.без
всякого исторического и живого пути!.. Оттого так и не лю-
бят живого процесса жизни: не надо живой души...*

Идея социализма действительно прекрасна в своем словес-
ном выражении и можно понять тех люден, которые во имя
нее отдавали жизнь, жертвовали всем, что имели. Махатма

Ганди, размышляя по этому поводу, говорил так: «Социализм*
чист, как горный кристалл. Следовательно, для достижения
социализма требуются столь же кристально-чистые средства.
Нечистые методы способны лишь опорочить цель... Следова-
тельно, и в Индии, и в мире построить социалистическое об-
щество могут лишь обладающие чистым сердцем, истинные
социалисты, следующие принципу ненасилия».

В этом вся суть дела ибо для того, чтобы реализовать в
жизни и практике миллионов людей принцип социализма,
нужно отобрать часть дохода у преуспевающих и отдать ее
неконкурентноспособным. Перед Богом и Идеей в этом
смысле все равны, но как показывает история, все попытки
вырваться из порочного круга насилия, порождающего от-
ветное насилие, бывают тщетны. Как заметил тонкий знаток
русской жизни А. П. Чехов: «...что создано историей, то и
сокрушается не чиновничьими головами, а тою же исто-
рией, т. е. историческими движениями в народной жизни».

Поэтому вопрос исторического самодвижения, несмотря
на многовековые попытки решить ее, остается во многом от-
крытым как для науки, так и для практики. Определенный
вклад в ее решение может внести анализ общества в аксио-
логическом и историческом измерениях.