Лекция № 9. 4 страница

Аргументы сторонников одного освящения: Христос 1 раз крестился.

Аргументы сторонников двух освящений: это традиция.

И значит совершается освящение воды дважды - и в России, и в Греции. Хотя время от времени предпринимаются попытки совершает его 1 раз. Например, патриарх Никон однажды за время своего патриаршества совершил освящение воды 1 раз. Царь Алексей Михайлович страшно рассердился, назвал его “собакой”. Так что страсти кипели уже тогда.

Во всяком случае, неважно, сколько раз совершается освящение воды. Важно, что различия между этой водой нет.

Крещенская, Богоявленская... Я так и не понял, какая из них Крещенская, какая Богоявленская. Страшное суеверие полагать, что есть какое-то различие.

Первые упоминания о Великом освящении воды на Богоявлении принадлежат IV веку. Иоанн Златоуст пишет, в частности приводит Типикон пишет: “В этот день, а точнее, в эту ночь, все исходят на источники, черплют воду. Считается, что в полночь вся вода освящается”. Так по мнению Иоанна Златоуста.

Когда появился специальный чин освящения воды, сказать пока трудно. Именно чин.

Церковная традиция приписывает авторство составления молитвы Великого освящения воды святителю Василию Великому.

Тема: Освящение воды: Великое и Малое.

Византийская традиция знает 2 освящения воды - это особенность Византийской традиции: никакая другая традиция не знает двух освящений воды.

2 освящения воды знает Византийская традиция и, следовательно, русская, греческая... и т.д., которые отходят от Византийской. Только армяне заимствовали у греков Малое освящение воды, но это только заимствование первоначальная армянская традиция также не знала двух освящений воды - Великого и Малого.

Великое освящение воды - это освящение воды на Богоявление, а также при совершении Таинства Крещения.

Когда появился этот обычай освящать воду при Таинстве Крещения, сказать трудно. В III веке, он уже существовал.

В I веке, по-видимому, нет, потому что “Дидахи” - древнейший христианский памятник, не считая Нового Завета - описывая Крещение водой, ничего об этом не сообщает, говорит просто, что нужно в реке крестить.

Достаточно в глубокой древности появился этот обычай - Великое освящение воды.

Внешний? порядок Великого освящения воды зафиксирован просто в Таинстве Крещения, просто в Требнике и состоит из одной молитвы.

Чин Великого освящения воды в Таинстве Крещения состоит из одной молитвы и ее составление приписывают Василию Великому.

Как эта молитва, так и другие древнейшие молитвы Великого Освящения воды (сохранилось несколько таких молитв - Александрийского, Сирийского - разного происхождения, не только Константинопольского) имеет структуру Анафоры - главной молитвы христианского богослужения, Евхаристической молитвы.

Это можно наглядно увидеть.

- Молитва начинается с прославления Бога: “Велий еся Господи и чудны дела Твоя...”

- Затем идет рассказ о сотворении мира - что напоминает Анафору Василия Великого: “... четырех стихий тварь сочинивый, четырьми временных публей повенчал еси, Тебе трепещут умныя все силы, Тебе поет солнце...” и т.д.

- Затем говорится в славословии ангелов: “Многочитые Херувимы и шестикрылатые Серафимы о престояще облетающе, страхом неприступной славы Твоея покрываются”.

В Анафоре вслед за этим славословием приводится собственно и ангельская песнь из книги пророка Исаии 6-й главы.

“Здесь такой песни нет. Но в древнейших свитках она была.

- Потом идет рассказ об искуплении человечества Христом - также, как и в Анафоре. И у Иоанна Златоуста и у Василия Великого есть рассказ об искуплении человечества. также и здесь: “Ты бо Бог неописанный пришел еси на землю зрак раба приим...”

- После повествовательной части также, как и в Анафоре, там идет повествование о сотворении мира, об искуплении, а также о Тайной Вечере. Но в этой молитве ни к чему этот рассказ о Тайной Вечери.

И дальше начинается вторая часть - просительная.

Сначала прошение об освящении воды - также, как в Анафоре прошение об освящении хлеба и вина - Святым Духом, т.е. эпиклеза: “... человека... царю прииди и ныне наитием Твоего Святаго Духа освяти воду сию” - призывание Святаго Духа на воду.

И ходатайственная просьба о Церкви, о разных нуждах церковных - также, как в Анафоре интерцессия.

В молитве на праздник Богоявления - просьба о патриархе, о властях, о разных нуждах церкви.

В молитве на Таинстве Крещения - просьба о крещаемом.

[К чину Великого освящения воды мы еще вернемся].

Итак, мы видим, что при Великом освящении воды вода освящается не так же, но аналогично Святым Дарам в Евхаристии: освящается само естество воды, оно преображается, становится для нас Великой Агиасмой, т.е. Великой Святыней.

Великую Агиасму можно пит только натощак и обращаться с ней, как с великой святыней. Старообрядцы, например, полагают, что если Великая Агиасма упала на пол, то нужно это место вырубить и сжечь - также, как если бы Святые Дары упали на пол, или считают, что если человек очень грешный, то ему нельзя пять святую воду Великого освящения.

Старообрядческий перегиб и в Типиконе полемику ведет: говорится, что святой водой даже лошадей кропят, так что...

Почитайте Типикон.

Совсем иное происхождение и совсем иной смысл имеет чин Малого освящения воды, неспроста он есть только в Византийском обряде; видимо, он не очень древний, раз он есть только в Византийском обряде.

В Константинополе с V-VII вв.: связан с обычаем ходить по Константинополю и его окрестностям с частицей Истинного Древа Креста Христова, того самого, который обрела царица Елена. Большой кусок этого Истинного Древа находился в Константинополе.

В конце июля - начале августа вода в водоемах совсем портилась из-за жары: там субтропики, жарко. И со временем поэтому появился обычай ходить (в конце июля- начале августа) в последнюю неделю (седмицу) июля - первую неделю (седмицу) августа по окрестностям, погружать Истинное Древо в воду, чтобы сообщить воде не зловредный, а наоборот, целительный характер.

Это не освящение естества воды - Великое освящение, а такое как бы благословение воды Крестом. Так возник даже праздник “Происхождение Честных Древ” - 1-го августа. Они “происходят” - “исходят” из... Софии и ходят с этим Древом по всему городу. Поэтому называется “Происхождение Честных Древ”.

Центральным моментом Малого освящения воды первоначально была не молитва какая-нибудь, а сам обряд погружения Креста.

Если в Великом освящении воды главной была молитва, то здесь главным был сам акт опускания Креста. Кроме освящения воды Истинным Древом, в Византии практиковалось также Малое освящение воды мощами святых, например, головой.

Скажем, Кирилл и Мефодий обретают мощи святого Климента Римского (не Александрийского!), они тут же идут освящать воду (новыми обретенными мощами.

Чин в последствии получил называние “Чин омовения мощей” и в Москве, например, практиковался до начала ХХ века - до революции: в Успенском Соборе 1 раз в году, в Великую Пятницу совершался чин омовения мощей.

Сейчас забыли про него, а можно было бы его, кстати, возродить.

Здесь совсем другой акцент - акцент на погружении святыни в воду. Но со временем чины и Великого и Малого освящения воды как-то приблизились друг к другу. С другой стороны, хотя есть различие, но есть и сходство: все-таки вода освящается и в том, и в другом случае.

И стали более или менее похожи друг на друга.

Хотя здесь есть коренное идеологическое различие. Неспроста воду Малого освящения можно пить не натощак, а в любое время: использовать для приготовления пищи; а вода Великого освящения - великая святыня: с ней обращаться нужно очень трепетно.

Чин Великого освящения воды на Богоявление.

включает в себя:

- стихиры “Глас достойно на водах доволен...” (стихиры во время шествия к самой купели)

- читаются 3 паремии

- Апостол

- Евангелие

- произносится специальная Мирная ектения, во время которой священник читает тайную молитву о своем недостоинстве

- молитва Великого освящения воды (о которой мы уже говорили).

Мы можем заметить, что в Чине Таинства Крещения и в Чине освящения воды на праздник - одна и та же молитва, там только разные окончания

- читается еще дополнительно Главопреклонная молитва, тайная

- и совершается погружение Креста на праздник; хотя в Таинстве Крещения нет погружения Креста, а вода такая же, Великого освящения, получается. Т.е. это не главное в Великом освящении.

Но здесь тоже совершается погружение Креста - по аналогии с малым освящением.

- при пении тропаря “Во Иордане крещающегося Тебе. Господи...”

- окропление всех водой

- заключительная стихира

- “Буди имя Господне”

- окончание Литургии (Литургия заканчивается)

Вот порядок Великого освящения воды.

Теперь порядок Малого освящения воды (в Требнике).

По Уставу бывает 1 раз в году, также, как и Великое: 1-го августа, в День Происхождения Честных Древ.

В греческой традиции, поздней (но не слишком поздней) Малое освящение воды бывает первого числа каждого месяца (не только 1-го августа), а также в престольный праздник.

А в русской традиции - вообще очень часто бывает Малое освящение воды, даже его заказывают. Но в будние дни Великого Поста обычно воду не святя, потолько при Крещении, потому что этот чин радостный такой, торжественный.

Порядок Малого освящения воды состоит из двух частей.

1-ая часть - шествие к реке, т.к. при Малом освящении воды первоначально святили не сосуд с водой, а именно источник или реку, чтоб вода в ней не портилась. Поэтому 1-я часть - шествие. Начинается как обычный молебен:

- начало

- псалом 142

- “Бог Господь”

- тропари на Бог Господь

- затем особые алфавитные тропари, тропари для практикон:

первая буква каждого тропаря - это какая-то из букв алфавита, и они идут по порядку алфавита, и притом - греческого алфавита: a, b, g... т.е. 24 тропаря, и даже еще несколько дополнительных тропарей.

Это как раз тропари, предназначенные специально для того, чтобы во время шествия их петь, т.е. идти не молча, а петь духовно.

Тропари для шествия.

Ясно, что когда Малое освящение воды бывает в храме, т.е. шествия нет, эти тропари можно или сократить, как обычно бывает или вообще даже не петь. Они не имеют какого-то значения...

Потом, когда люди пришли на источник, священник говорит: - “Яко свят еси Боже наш...”

- поются тропари Малого водосвятия, параллельные тропарям Великого водосвятия “Глас господень на водах...”: “Будем оставление всех освящающего”?

- второе водосвятие

- Апостол

- Евангелие (на Великом освящении воды: - паремии

- Апостол

- Евангелие.

Здесь просто Апостол и Евангелие.

- Мирная ектения (специально порядок приближен к порядку Великого освящения воды)

- Молитва.

Но в отличие от молитвы на Великое освящение воды, здесь она на Анафору похожа очень мало: совсем другой порядок, небольшое число имен святых призывается, - в первую очередь разных святых целителей, т.к. вода освящается, чтобы быть целебной, поэтому так много целителей призывается в этой молитве.

- Главопреклонная молитва

- погружение креста - центральный момент чина (в Великом освящении воды молитва - центральный момент чина, а здесь - погружение креста). По Уставу в это время бывает трезвон (во все колокола); в предшествующее время - перезвон колоколов.

- пение тропаря “Спаси, Господи, люди Твоя...”

Почему здесь такой тропарь? При чем здесь вода? Потому что это тропарь праздника первого августа, поэтому он здесь поется.

- окропление всех водой при пении стихир святым-целителям

- тропари и стихиры святым-целителям

- окончание Молебна: - сугубая ектения

- специальная молитва, заключительная

- отпуст.

Вот это порядок Малого освящения воды. Его вы найдете в Требнике, с. 25-49.

Домашнее задание: 1) прочесть молитву Великого освящения воды и 2) просмотреть чин Малого освящения воды.

Теперь скажем несколько слов об обычае освящать предметы через окропление - очень распространенном в Русской Церкви обычае.

В русской церкви принято через окропление освящать: иконы, кресты - все, что угодно, даже автомобили.

Откуда такой обычай? Греки такой обычай не знают. Греки кропят святой водой на Богоявление дом, потому что праздник такой: можно дом кропить; и используют святую воду, когда освящают колодец, потому что можно ее туда налить, больше в колодец ничего не положишь. А иконы греки либо вообще не освящают, либо помазывают святым миром. А некоторые предметы греки вообще не освящают, например, нательные крестики не освящают, потому что свят образ, а не материальная сторона. А у нас освящают водой. Откуда такой обычай?

Обычай проник в русскую церковь под влиянием Украины, в XVII веке, - в первую очередь, под влиянием Петра Могилы, его Требника. А в Требник Петра Могилы, и вообще на Украину, этот обычай попадает под влиянием... католической практики, это католический обычай: католики все освящают, не только иконы и кресты - все, что можно: сыр, пиво, электростанцию и многое другое.

У них в Требнике есть такие чины: “Освящение электростанции”, причем меняются... на уголь, на газ. Они все освящают через окропление водой. Но обычай прижился, и ничего плохого, наверное, в этом нет: раз церковь восприняла этот обычай, значит все в порядке.

Вопрос только один: какой водой нужно освящать - Великого освящения или Малого? Мне кажется, что все-таки Великого освящения, только она предназначена именно для освящения (а не Малого). Наверное, это тоже не принципиально, но мне кажется так более логично.

Сретение Господне

- ипопанглийский период?

Впервые упоминается в памятниках о богослужении Иерусалима конца IV века, в первую очередь, в “Паломничестве” Егерии. Известное “Паломничество”: благочестивая дама по имени Егерия (западная дама) совершила паломничество по святым местам Палестины, в первую очередь, Иерусалима. Она подробно описала, как смогла (все-таки она была не литургистом, а женщиной западной), и ее свидетельства очень важны для истории богослужения в Иерусалиме в конце IV века.

“Паломничество” Егерии - знаменитый текст. В старом русском переводе, не очень удачном: там есть ошибки, она неправильно названа Сильвией Аквитанкой. Давным-давно уже ученые доказали, что это не Сильвия Аквитанка, известная в то время дама, а Егерия.

Что делают с водой, остающейся после Таинства Крещения? Ее выливают в непопираемое место - это нашло отражение в нашем Требнике; не просто куда-то выливают, а в непопираемое место (например, в речку, т.к. ее нельзя попрать, кто же ходит по речке?).

Вода Великого освящения.

Про воду малого освящения вообще нет никаких правил: ее освятили в реке и все. Речь идет про воду Великого освящения, в праздник Богоявления или в таинстве Крещения.

Если затухнет вода после праздника Богоявления, ее надо выливать в непопираемое место. Также как и Святые дары, если они заплеснеют, их надо выкидывать в непопираемое место.

Есть небольшая тонкость. Греки, когда служат по новому стилю, у них 6 января - это наш Сочельник Рождества.

В Иерусалиме служат по-гречески. Пасха у всех одинакова. А Месяцеслов у них по новому стилю.

[Положено в праздник Богоявления окропить квартиру. При этом никаких молитв не надо читать, кроме тропаря Богоявления. Но это не будет освящением квартиры. Это разные вещи: окропление и освящение квартиры].

Итак, Сретение Господне.

Иерусалим, конец IV века - первое свидетельство. Какого числа праздновали Сретение, как вы думаете? Мы празднуем: не 15 февраля (т.к. это новый стиль), а 2-го февраля (по старому стилю).

В Иерусалиме в конце IV века Сретение праздновали на 40-й день после Рождества. Теперь вопрос: какого числа праздновали Рождество в Иерусалиме в конце IV века?

Мы говорили, что в Иерусалиме до V века праздновали Рождество вместе с Богоявлением - 6 января.

Значит, Сретение праздновали на 40-й день после 6 января, на две недели позже, чем мы теперь празднуем. Но когда Рождество перенесли, то, естественно, и Сретение перенесли. Праздник Сретения праздновался чрезвычайно торжественно в Иерусалиме в конце IV века - как очень большое торжество.

Со временем его стали праздновать повсюду, в том числе и на Западе. Но на Западе праздник получил название Сретение Божией Матери - Симеон встречает Божию Матерь в храме; праздник получился как Богородичный.

И такая двойственность - с одной стороны, Господский, с другой - Богородичный - сохранилась в Православном богослужении до наших дней; праздник двойственный: в большей степени Богородичный, отчасти только Господский.

Почему праздник Сретения скорее Богородичный? Первое, самое главное отличие Господских праздников:

1)... воскресной службы: если Сретение - в Воскресение, воскресная служба не отменяется. Т.е. это никак не может быть Господским двунадесятым праздником; это Богородичный двунадесятый праздник.

Но, с другой стороны, на Сретение есть антифоны Изобразительные, и есть Входное.

На отдание литургичное чтение не повторяется - как в Господский праздник.

Тропарь праздника Сретение обращен к Божией Матери: “Радуйся, Благодатная Богородице Дево...”, а кондак обращен ко Христу: “Утробу Девичу освятил Рождеством Своим... Христе...”.

Тоже двойственная природа: отпустительный тропарь - Божией Матери, а кондак Христу.

... праздник: с одной стороны, Богородичный, с другой стороны, Господский.

Поскольку Сретение уже на грани начала Триоди находится (в этом году Пасха очень поздняя, и до Триоди еще далеко: Сретение - в пятницу, а... через Воскресение. В другие годы Сретение может попадать на Воскресение, подготовительное к Посту, может попадать на Масленицу, может вообще попасть на первый день Великого Поста - на Понедельник первой седмицы. Соответственно этому, меняется попразднство.

Попразднство праздника Сретения имеет разную длину. В этом году - максимальную... длину, потому что дальше, после него ничего не наступает. А если, например, Сретение в пятницу, на Масленицу, - через 3 дня уже Великий Пост, то соответственно попразднство сильно сокращается.

Попразднство Сретения имеет переменную длину, в зависимости от наступающей пасхи. Очень редко Сретение попадает на Понедельник первой седмицы Великого Поста, но все-таки попадает. По старому Уставу в этом случае все равно совершалась Литургия - праздник не переносился на Воскресение.

По послениконовскому Уставу праздник этот переносится на день раньше (такой случай будет через несколько лет, кстати) - на Воскресение, т.е. праздник этот получается на 39 день по Рождестве, - что с богословской точки зрения достаточно сомнительно, что важнее: соответствие точное Евангелию или день как день Поста, даже путь и Понедельник.

Сретение, кстати, не отменяет пост в среду и пятницу, т.е. разрешается рыба, но не отменяется: мясо, молоко не разрешается.

Господские праздники отменяют пост.

Библейские чтения на праздник Сретения, паремии: паремии из книги “Исход”.

1) первое чтение из “Исхода”, где повествуется об установлении Господом Ветхозаветной заповеди о посвящении первенца мужского пола Богу. Почему Богоматерь пришла в Храм? Потому что Христос - ее первенец мужского пола, и она обязана была по Закону посвятить Его Господу. Поэтому Она и пришла в Храм на Сретение.

Если бы Он был...

Она уже не должна была приходить на 40-й день, только обрезать Его должны были - и все. Это первенец мужского пола, поэтому читается чтение из “Исхода” о посвящении первенцев.

2) второе чтение пророка Исайи (6-я глава) - знаменитое видение пророка Исайи, где ему являются (в храме Иерусалимском) Господь страшный и ангелы, которые воспевают Господа, поют: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф, Господь Бог Сил (небесных)».

Это популярная церковная песня “Свят, Свят, Свят...”. Она вошла и в Литургию в этом виде (“Свят, Свят, Свят...”), и в Трисвятое она вошла в немножко измененном виде: “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас”.

“Святый” - это перевод по-русски; на самом деле это перевод неправильный. Правильный перевод был бы: “Свят Бог, Свят Крепкий, Свят Бессмертный...”. Эта церковная песня “Свят, Свят, Свят...” и в других вариантах вошла в церковное богослужение.

Почему читается такое чтение на Сретение? Сюжет видения: Исаия приходит в Храм Иерусалимский и видит там страшного такого Господа. А на Сретение что происходит? То же самое. Симеон приходит в Храм и видит там совершенно другое: видит Господа в таком смиренном виде. Т.е. то же самое явление Господа, в том же самом Храме - не где-то, а в том же самом месте; Исаия и Симеон находятся в одном и том же месте, но Исаия видит Славу Божию, ужасную, страшную, а Симеон видит Христа в таком “рабьем зраке”.

3) третье чтение - из Исайи: пророчество о том, что “Господь грядет в Египет”. Почему? Потому что после Сретения святое семейство удаляется в Египет - это мы знаем из Евангелия: после Сретения Божия Матерь Иосиф и... бегут в Египет.

Бегут не сразу после Сретения. Здесь не так важно, насколько сразу после Сретения, но во всяком случае - после Сретения. Не могло быть до Сретения: Было бы странно, если бы они бежали в Египет, потом вернулись.

104-й псалом на Сретение - наполовину Богородичный, наполовину все-таки посвящен Сретению: “Святхрам, то дивен...”.

Очень важно заметить символизм Сретения: храм - это сердце Ветхозаветной религии, а Господь - сердце Новозаветной религии.

Вот так две религии встречаются (104 псалом - это обычный псалом на праздники Божией матери).

Канон - Косьмы Маюмского, великого песнописца.

Обычно на такие большие праздники бывает 2 канона - Косьмы и Иоанна Дамаскина.

Здесь - только Косьмы.

Чтение на Литургии:

прокимен - Божией матери, Аллилуйя - Христу.

Опять двойственный: Прокимен Богородичный: “Величит душа моя Господа...”.

Апостол:

- чтение из “Послания к евреям”, где говорится, что священство Мелхиседека выше священства Аарона, и доказывается это так: Аарон произошел от Авраама, а Мелхиседек благословил в свое время Авраама; Авраам ему дал в ответ десятину. Значит, Мелхиседек выше Авраама (раз он его благословил) и значит, выше Аарона (поскольку Аарон - от Авраама). Тем самым священство Мелхиседека выше священства Аарона.

Зачем читается это чтение на Сретение? При чем здесь Аарон? Понятно, Христос - священник почину Мелхиседекову. Священство Новозаветное - священство Христа.

Что произошло при Сретении? Что сделал Симеон при Сретении? Что он должен был по Закону сделать? Он должен был прочитать благословение. Он это и сделал.

Поэтому читается чтение. Вроде бы Симеон благословил Христа, на самом деле Христос благословил Симеона.

Таким образом произошла смена священства.

Вот почему читается чтение Симеон - священник почину Аарона. Христос - по чину Мелхиседека, священство вечное.

Евангелие от Луки - сам рассказ о Сретении Господнем.

Если вы захотите почитать о празднике Сретения, то есть такая книга Рубен “Сретение Господне”.

II семестр.

18 февраля (Лекция № 2), Лекция 12.

Постная Триодь - 49 глава Типикона. Система памятей Великопостного и подготовительного к посту циклов.

Что такое Триодь? Триодь - одна из трех основных гимнографических книг - мы писали классификацию богослужебных книг православной церкви и выяснили, что есть книги, содержащие тексты Священного Писания, есть книги, содержащие молитвы, ектении и все остальное, что принадлежит священнику, есть книга суточного круга Часослов и есть книги гимнографические, которых три: Октоих, Триодь и Минея, соответственно, трем кругам праздников: седмичному и годовым, подвижному и неподвижному. Итак, Триодь - это книга, которая содержит песнопения, указания на чтения праздников годового подвижного круга. В отличие от кругов седмичного и годового неподвижного годовой подвижный круг действует не весь год, а только в течение определенной части года. Время действия Триоди ограничено. Начинается Триодь Неделей о мытаре и фарисее, а заканчивается Неделей Всех Святых, тем самым охватывает собой 10 недель до Пасхи и 8 седмиц после Пасхи, 18 седмиц продолжается Триодь. В иерархии этих трех книг Триодь, как правило, оказывается самая важная, а именно: песнопения октоиха сокращаются достаточно часто, например, при полиелейном святом в будничный день песнопения октоиха вообще не поются, опускаются. Песнопения Минеи сокращаются не так часто, но тоже иногда сокращаются. Песнопения Триоди не сокращаются никогда.

В то время, как обычно поется вне периода пения Триоди, период вне Триоди - это период пения Октоиха. В период пения Октоиха обычно поется сначала Октоих, потом Минея, сначала песнопения Октоиха, потом песнопения Минеи, но в субботу они меняются местами: сначала Минея, потом октоих. Триодь же всегда поется прежде Минеи, никогда Минея не бывает раньше Триоди, даже на Благовещение, на великий праздник, сначала поется песнопения Триоди, а потом песнопения минеи. Название Триодь - это греческое слово Трипеснец. Название книги Триодь, потому что ее первоначальное ядро составляют Трипеснцы на разные дни Великого Поста и Пятидесятницы. Первоначальное ядро этой книги, когда книги начали составлять, сначала не было никаких песнопений, их не успели сначала написать; потом, когда начали песнопения появляться, их начали собирать в сборники, один из таких сборников. Один из таких сборников Трипеснцы на Великий Пост, а на Пятидесятницу получит название Триодь. Такое название сохранилось за ним и в последующие эпохи. Поскольку преимущественно жанр этой книги Трипеснцы, постольку они и называется Триодь. Трипеснец - это канон, состоящий не из 8 или 9 песен, как обычно, а усеченный (неполный) канон, состоящий только из 3 песен, почему и называется Трипеснцем. Также в Триоди попадаются четверопеснцы, двупеснцы, но все-таки полные каноны тоже в Триоди присутствуют; основную массу в Триоди составляют трипеснцы, поэтому она и называется Триодью.

В современной практике русской церкви 2 Триоди, Постная Триодь и Цветная Триодь. Первоначально Триодь не разделялась и называется просто Триодь, но, поскольку неудобно пользоваться большой книгой, Триодь стали разделять на 2 тома; при этом в русской традиции до середины XVII в. границей служила Лазарева Суббота. Таким образом, первый том продолжался до Лазаревой Субботы, второй том начинался на Лазареву субботу. Поскольку Лазарева Суббота является днем подготовительным к празднику цветоносной недели, или иначе Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье), то и Триодь, которая начинается в Лазареву субботу, в России получила название Цветная Триодь, потому что она начинается с Лазаревой Субботы и праздника цветоносия, поэтому и называется Цветная Триодь.

В Греции же установилось несколько иное разделение, греки разделяют Триодь Пасхой. Т.о. 1 том Триоди продолжается до Великой Субботы включительно, 2 том начинается на Пасху, и в греческой традиции 1 том называется Триодь, а 2 том называется Пенсиокстарий или пятидесятник, книга, содержащая песнопения Пятидесятницы.

В ходе литургических реформ на Руси во второй половине XVII в. русские издания Триоди также разделялись Пасхой, также 1 половина включает в себя все до Пасхи, 2 половина начинается на пасху. Но традиционное название сохранилось, хотя теперь Цветная Триодь начинается и не на цветоносие, а на пасху, она все равно называется Цветная Триодь. Итак, традиционное название этих двух книг сохранились в современной практике русской православной церкви, в то время как в греческой церкви книги называется несколько иначе. Нашей Постной Триоди соответствует просто Триодь, а нашей Цветной Триоди соответствует у греков Пендикостарий.

История возникновения Триодного цикла (вкратце).

Особые дни Великого Поста.

Празднование Пасхи и Пятидесятницы восходят еще к Моисею и отмечаются в Новом Завете, что Апостолы принимали участие в торжествах по случаю празднования Пасхи и Пятидесятницы в Иерусалиме. Так, апостол Павел в Деяниях спешит на праздник Пятидесятницы в Иерусалим. Таким образом апостолы восприняли эти праздники из Ветхозаветной религии, но наполнили их новым содержанием. Так как Пасха была праздником заклания агнца и переходом из рабства на свободу, также и христианская Пасха - праздник заклания Христа и Воскресения и перехода человечества в искупленное состояние, а Пятидесятница - праздник дарования закона на Синае - превратился в праздник дарования Святаго Духа. Таким образом, цикл Пятидесятницы отмечается уже в Новом Завете. Несколько сложнее обстоят дела с Великим Постом. В Новом Завете о Великом Посте ничего не говорится, в Дидахи - памятнике современном Новому Завету - говорится о посте перед Крещением, кроме поста в среду и пятницу, которые отмечаются в Дидахи, там отмечается также пост перед Крещением в течение нескольких дней.

К III веку существует 2 системы празднования пасхи: малоазийская, восходящая к традиции апостола Иоанна Богослова, и Римская. Малоазийские христиане праздновали Пасху в один день с иудеями, приняв этот обычай от самого Иоанна Богослова. При этом под Пасхой они понимали праздник Страстей Христовых, поскольку согласно Евангелия от Иоанна Христос был распят на Пасху, то Пасха является праздником распятия - днем поста и скорби. Но в Риме в III в. Пасха празднуется уже как день Воскресения, т.е. она празднуется не в день иудейской пасхи, а в Воскресение после иудейской Пасхи, примерно так, как и сейчас у нас празднуется пасха. Из-за этого было известное непонимание и так называемые пасхальные споры, в течение всего III века были жесткие дебаты между Малой Азией и Римом, когда следует праздновать Пасху - в воскресенье после иудейской Пасхи или в день самой иудейской Пасхи. И дебаты были во многом вызваны непониманием, что малоазийские христиане, празднуют Пасху Христа, в то время, как римские празднуют Пасху Воскресения. Так двоякое празднование пасхи перешло в последующую церковную традицию: мы празднуем Великую Пятницу, отмечая этот день строгим постом, как малоазийские христиане в древности, или затем празднуем после этого воскресную Пасху уже в Воскресенье. Такой двойной праздник: Креста и Воскресения. Из этого поста - в день Пасхи Креста - вырастает Поста Срастной седмицы, а кроме того, к III в. уже сформировалась система оглашения. Скажем, в I в. еще не было никакого оглашения, такой специальной системы, человек, который уверовал, достаточно быстро его наставляли и могли в тот же день даже и покрестить. В III в. оглашение занимает уже продолжительный период, известны огласительные школы, например, в Александрии. Система оглашения привела к тому, что люди крестились, не спонтанно, а большими группами, наиболее уместным днем для Крещения такси общиной новой являлась Пасха, отсюда возникает обычай, в III в. уже засвидетельствовано, крестить на Пасху. Или в ночь саму на пасху, как в Риме или накануне пасхи, как на Востоке. В Византии долгое время после этого до X, XI, XII вв. Великая Суббота была главным днем Крещения. Крестились в Великую Субботу очень многие. Итак, этот пост перед Крещением, который отмечается уже в Дидахи, тоже превращаются в пост перед Пасхой, поскольку Крещение принимают люди на Пасху, то и предкрещальный пост превращается в пост перед Пасхой. В III в. известны разные системы пощения, разные системы предпасхального поста: одни постились 40 часов, ничего не ели и не пили в течение 40 часов; древние христиане под постом понимали в первую очередь полный отказ от пищи: например, до вечера. Другие постились несколько дней, но к IV в. уже повсеместно была практика поститься уже 40 дней - при этом постились так: ничего не ели до вечера в течение 40 дней, если только по вечера эти 40 дней. Постольку поскольку пост соблюдался именно так, то воскресенье из этого счета дней исключалось, потому что каноны запрещают в воскресенье, ничего не есть до вечера: Итак, считается 40 дней; до какого момента считали эти 40 дней? То ли до самой Пасхи, то до Великой Пятницы, то ли до Страстной Среды. Можно считать по-разному, кроме того, не совсем понятно, как быть с субботой - считать субботу или нет. В восточном церковном каноническом правиле Субботы не могут быть постными днями, кроме Великой Субботы, а в западном - Суббота может быть постным днем. Из-за этого возникли разные системы подсчета дней четыредесятницы, что дней должно быть 40 - все сходились, а вот когда началась четыредесятница, когда заканчивается, сходились не все. Итак, мы начинаем четыредесятницу в Понедельник первой седмицы поста, а римские христиане издавна начинали в пепельную среду - в среду первой седмицы поста - на 2 дня позже. В этот день все посыпали себе голову пеплом, почем и называется пепельная Среда (до сих пор). А в католической церкви, хотя там все максимально ослаблено, до сих пор пепельная Среда является днем поста для мирян. Миряне обязаны поститься 2 дня в году, могут больше поститься, на пепельную среду и на Великую Пятницу. В эти дни им запрещается вкушать мясо. У нас тоже в уставе есть некая двоякость, с одной стороны, в пятницу перед субботой Лазаревой поется стихира “Душеполезную совершивши Четыредесятницу..”, т.е. стихира явно указывает, что Четыредесятница оканчивается в пятницу перед Лазаревой субботой, но с другой стороны, в Страстную среду после Преждеосвященной Литургии священник просит у мирян у верующих прощение за все, что он согрешил в Великий Пост, с другой стороны, в Уставе мы видим указание и на то, что Четыредесятница оканчивается в Страстную Среду. Даже в нашем Уставе есть такая двоякость. Когда оканчивается собственно Четыредесятница, 40 дней перед главный христианским праздником года - воспоминанием Христовых Страстей и Воскресение, то или она оканчивается в пятницу 6 седмицы, то ли в среду Страстной Седмицы. Вот эта разница вызвана тем, что можно по-разному подсчитывать - какие дни входят в 40, а какие в это число 40 не входят. Само число 40 соответствует библейскому примеру поста - пророка Илии, Господа Иисуса Христа и других.