Глава 3. Новые религиозные «технологии»

Новые религиозные «технологии»

На заре открытия феномена гипнотического внушения и транса Франц Антон Месмер (1734–1815) применял достаточно примитивные методы гипноза – с позиции современной психотерапевтической науки они вызывают добродушную улыбку. И хотя эти давние технологии (в какой-то области, на каком-то уровне!) работали и продолжают успешно работать – ведь они реализуют, пусть простыми средствами, изначальный, извечный принцип гипноза, сегодня они безнадежно морально устарели.

И точно так же работали и работают и древние религиозные методы очищения души человека, познания Бога, божественной сути, мистические ритуалы, молитвы… Однако на общем фоне современного знания о Вселенной, ушедшего за тысячелетия далеко вперед, выглядят они весьма бледно – малоэффективными и неоптимальными.

«Технологии» религий (а также мистических, эзотерических учений) на каком-то этапе развития человечества были актуальны, но время идет, знание растет, и любые, даже «вечные», технологии неизбежно устаревают, на смену им приходят новые, более совершенные, реализующие ту же суть и те же принципы и смыслы иными, более изящными, совершенными, эффективными инструментами и методами.

Например, прощение, любовь, покаяние, искупление, отпущение грехов. Все это должно быть осознанным энергетическим актом. Они – как «молитва до плача», которая лучше и быстрее доходит до Господа. А для этого необходима способность «отпускать» себя «до плача», умение позволять «энергиям плача, прощения, покаяния, любви свободно течь» – как на физическом, так и на психическом уровнях: на энергетическом уровне (на уровне Бога – ведь Бог в глубине своей есть энергия [3] ).

Потоки любви, покаяния, прощения должны потечь свободно, «запуститься» в результате технологий таких «энергетических» религиозных актов. «Каналы» любви должны прочиститься и «открыться» – и в этот момент Бог входит в человека, ведь Бог есть любовь!

И тогда происходит «энергетический» инсайт, энергетическое озарение, энергетическое осознание – до человека наконец-то что-то «доходит», но «доходит» на глубинном, на энергетическом, не на словесном уровне, не на уровне логики – он может и не суметь выразить свое понимание в словах. Что-то важное «доходит» до него на уровне смыслов – не слов! На уровне энергии… Так происходит осознание. Так наступает качественный скачок в знании, а не лишь количественное накопление информации из Писаний или каких-то иных источников. Это уже не простая сумма знаний, а что-то качественно иное – система. А система, как известно, больше суммы составляющих ее элементов.

Что-то в результате таких «новых религиозных технологий» окончательно и бесповоротно меняется в человеке, в его энергетической структуре – в его самосознании, в его восприятии себя и Вселенной, в его форме. Он достигает «точки невозврата» и уже не сможет стать прежним – все становится для него как-то иначе, по-другому. Он уже не сможет забыть того, что понял, того, что стал «ведать» на энергетическом уровне. Не сможет забыть, что миром правит любовь, – любовь как энергия жизни, забыть, что необходимо следовать заповедям, божественным законам… – до него «дошло» это наконец-то, и он понял что-то важное для себя. Он получил знание, а не информацию. Его конфигурация, его форма, его самоосознание изменяются окончательно. И он еще немного приближается к Богу… Один раз познав (Бога), никто уже не сможет забыть (Его)…

Познавая любовь, человек очищается и расслабляется. Энергия, любовь начинают течь в нем свободнее, наполняют его – и он делает еще один шаг к Богу, к божественному, к пониманию Господа – ведь Бог есть любовь, ее потоки… Любовь есть энергия, а энергия есть любовь – они едины, как всё во Вселенной.

– Что такое прана, космическая энергия? – спросили мастера.

– А что такое любовь, знаете? Так вот прана – это поток любви, – ответил тот.

Перефразируя известное выражение, скажем: «Ничего личного, только любовь!» Человек эгоистичен, и ему выгодно любить – совершенною «неличною» любовью: ведь все болезни, как телесные, так и социальные, так и болезни души, от неверной, несвободной циркуляции энергии, а значит, от недостатка любви, неправильного ее движения.

«Ничего личного – только любовь» – вот формула совершенной, божественной любви, свободной от гордыни, от всео субъективного.

Обнаруживая в себе каналы любви, запуская потоки любви, человек открывается Богу, открывается связи с Ним, открывает божественность в себе. Он, познавая любовь (в себе), познает в себе Бога.

Восстанавливая течение потоков любви между собой и Вселенной (через восстановление «новыми технологиями» потоков любви между собой и ближними своими – полюбив ближнего своего (и даже врага своего!) на уровне энергетики, «правильной», совершенной любовью), человек приходит к Богу – любовь Господа начинает течь через него. Бог любит нас, надо только открыть каналы для потоков этой любви! Открыться любви. Открыться Богу…

И обычными, традиционными религиозными средствами зачастую не добиться таких результатов. Или же они достигаются лишь подвижниками, с несоизмеримо большими затратами сил.

Когда каналы любви открыты и потоки любви начинают легко и свободно циркулировать в человеке, то он испытывает ту эйфорию, которую называют божественной благодатью. Бог приходит к человеку в виде потоков любви. Но как «запустить» эти потоки и через них познать божественную любовь и Бога? О некоторых методах и пойдет речь далее.

Мы все же живем в ХХI веке, и технологии – любые технологии, в том числе технологии работы с осознанием! – которые составляют суть религиозных (и мистических) практик, существенно изменились и развились за два тысячелетия. Представьте, к примеру, если бы медицина древности обладала современными методами диагностики: рентгеном, МРТ… – то насколько бы эффективней она была!

Область религии – не исключение, и знание и применение современных, более совершенных технологий значительно повысит эффективность религиозных практик. Реализуя все тот же неизменный, вечный «принцип Бога» сегодня, для очистки души человека и приближения его к Богу, для познания Всевышнего нужно использовать иной, гораздо более эффективный и современный инструментарий, о котором пойдет речь ниже.

Церковь, религии с успехом применяют современные технологии, научные и технические разработки – например, интернет, мобильную связь, совершенно не считая их «инструментом дьявола» или ересью. (Пару веков назад считали бы непременно!) Так почему бы, для того чтобы помощь верующим приносила больше плодов (да и помощь неверующим тоже), не обратиться к современным технологиям работы с восприятием и осознанием, интегрируя их в религиозные практики? Ведь это принесет людям добро, очистит их душу, приведет их к Богу. Современный священник должен обладать глубочайшими знаниями о структуре Вселенной и закономерностях ее функционирования – знаниями о Боге, чтобы осознаннее нести людям добро и ту суть, что скрывается за словами «вера», «Бог», «стяжание Духа Святаго»… Не слова, не ритуалы важны – важен смысл, который стоит за ними.

Современному священнику необходимо владеть и многочисленными смежными знаниями – психологией, психотерапевтическими методами и прочим (а не только совершенным знанием Святых Писаний и обрядов). Тогда он станет эффективнее в своей деятельности. Он должен выйти на уровень доброй, светлой магии, осознавать и понимать то универсальное эзотерическое знание, которое лежит у истоков любой религии – ведь все они из одного Источника Истины, от одного Единого Бога.

Понимание Единства Бога, осмысление первоисточника всех религий ведет к осознанию их единства, а значит, способствует избавлению от религиозных распрей и раздоров… Ведь практически все войны человечества так или иначе связаны с противостоянием религий и религиозных конфессий.

Истинно религиозный человек выходит за рамки традиционных религиозных концепций Бога. Религиозные представления о Боге – лишь частный случай чего-то гораздо большего и общего. Той глобальной картины Мироздания, в которой Создатель создал абсолютно все, – и все частные учения о Боге, все религии. Но мы часто путаем «нашего» Бога, которому усердно молимся и в которого верим, с Создателем, с тем Создателем, который создал абсолютно все и вся – и все идеологии, и все религиозные конфессии, и всех «наших» богов…

Религиозность (как и любое другое явление) можно верно осмыслить, осознать, лишь выйдя за ее границы – в области других знаний о Вселенной, посмотрев на религиозные идеи с ракурса иных представлений об устройстве Мироздания, с точки зрения взаимосвязи различных знаний (в частности, взаимосвязи разнообразных религиозных знаний).

Изначально знание было целостным и единым – так Едина Изначальная Истина, так Един Изначальный Бог. Но затем Создатель разбил его на множество частей – на науку и мистику, на различные религии, эзотерику, магию… На различных богов и различную «правду»…Теперь нам вновь необходимо собрать все осколки знания, всех локальных богов воедино, чтобы как-то понять того «ПервоБога», который Един. От которого произошло все и вся. И религии в том числе.

И надо не просто сваливать в кучу различные идеи и знания, нужно систематизировать их, находить в них что-то общее – суть, прояснять взаимосвязи между ними. Все знания о Вселенной, все ее модели и теории, как бы по-разному они ни выглядели внешне, на каком-то высшем уровне являются одним и тем же Знанием. Все они «завязаны» в одно единое Знание.

Так сложилось, что религиозные институты не дают людям более широкого спектра знания – человек должен лишь слепо верить, делать то, что сказано, – не задумываясь, не анализируя, не размышляя «выполнять приказы». И хорошо, если эти «приказы» в конечном счете приводят к восстановлению гармонии и к добру… Хорошо, если «формулы» верны… Но, к сожалению, это не всегда так. «Творя не ведая» – не осознавая, механистически, не задумываясь, – мы часто во имя добра (не понимая и не осознавая того – не видя всей «схемы» взаимосвязей!) вершим зло. (Ниже это будет проиллюстрировано на примере любви заботливой матери.) Впрочем, случается и наоборот, конечно…

Современному, думающему, образованному человеку нужна религия, основанная не на слепой вере, а на знании. На знании того, как функционирует человек, Вселенная. Ему необходима осознанная религиозность, свободная от слепого бездумного следования догматам; религиозность, почерпнутая из своего опыта – из личного опыта переживания потоков любви, «энергетического» прощения, «покаяния из подсознания», религиозность, в основе которой лежат стройные метамодели Вселенной – а значит, и Бога! И это более высокий уровень религиозности, точнее, совсем другая – осознанная – религиозность. Иное качество…

Форма не должна стать выше содержания. Необходимы более эффективные, осознанные технологии общения с Богом, а не только лишь древние ритуалы и обряды.

Есть примитивная религиозность, а есть зрелая, осознанная. Тот, кто поистине религиозен, в конце концов с удивлением обнаружит, как много религии содержится в осознанной религиозности.

Истинная религиозность состоит в знании и осознании Бога, Его законов – законов Вселенной. Истинно религиозный человек живет в согласии с этими законами, а не педантично исполняет ритуалы.

Перед Рождеством дети пишут Санта Клаусу записки со своими желаниями, кладут их вечером в носок или в ботинок, как этого требует традиция, и ложатся спать, веря, что их просьба будет исполнена. А наутро – о чудо! – приходит Санта, а в наших славянских странах – Дед Мороз, и приносит подарки! Но родитель, в отличие от ребенка, знает, что появился подарок совсем не «чудесным» образом. Что надо было заработать денег, сходить в магазин игрушек, заказать в новогоднем агентстве доставку, что Дед Мороз – это сосед из дома напротив… Взрослые, в отличие от детей, знают и понимают то, как функционирует Реальность, Вселенная, Бог. То, как и кем доставляются подарки свыше…Так соотносится примитивная, «детская» религиозность, слепая вера и религиозность, вера зрелая.

Нельзя лишь убрать старое, нельзя лишь критиковать или отвергать что-то (какие-то методы, идеологию), не предложив новой альтернативы – природа не терпит пустоты. На смену древним религиозным технологиям приходят новые, более современные.

Человечество должно прийти к сознательному и научному устремлению к Богу. Вера в Бога не должна превращаться в фанатизм и догму.

Лазарев С. Н. Книга 2. Диагностика кармы. Чистая карма

Конечно, полностью понять Его – Творца, Всевышнего, Бога – принципиально невозможно, как невозможно понять суть Вселенной. Для того чтобы осмыслить суть любой системы, надо выйти за ее границы, но мы не можем выйти за границы Универсума! Мы всегда пребываем в нем – даже умерев! Мы не способны взглянуть на него со стороны, а значит, полностью понять его… и Бога. «Нельзя понять суть клетки, находясь внутри клетки» – какая замечательная фраза Дзен! Какой мощный инструмент познания сути!

Вселенная, человек всегда больше того, чем мы о них знаем. Да и возможно ли до конца «поверить алгеброй гармонию»? С большой степенью вероятности во Вселенной происходит так, как об этом пойдет речь, но никто не может претендовать на истину в последней инстанции…

Любая модель (модель как описание закономерностей функционирования какого-то объекта, в том числе и объектов «Вселенная» и «Бог») верна лишь в какой-то ограниченной области; мир – огромная загадка, он непостижим, как непостижим замысел Божий! Никакое описание Вселенной (и Бога – например, то, что представлено в Библии) не может считаться законченным. Ни одна из конечных теорий не может объяснить то, что по своей природе бесконечно. Ни одна из форм не может охватить бесформенное. Есть гораздо большее, то, что недоступно человеческому пониманию и осмыслению…

Вселенная слишком многомерна и многогранна, чтобы мы могли охватить все ее динамики какой-то одной теорией. В ней все со всем взаимосвязано, любые ее объекты – и все существующие идеи, и разнообразные знания, и многочисленные модели того, что происходит в ней. Глубокая и целостная модель Вселенной и человека должна состоять из совокупности и (системной) взаимосвязи (бесконечного?) множества локальных их моделей, многочисленных частных теорий и знаний о них – отдельных элементов. Составными частями такой системной метамодели Универсума выступают, например, различные научные, мистические и религиозные представления об устройстве Мироздания и человека, технологии, основанные на этих представлениях. В частности, психотерапевтические методики. Например, рассматриваемый ниже подробно метод системных расстановок. И многое, многое другое. Все эти отдельные элементы, «кусочки знаний», необходимо объединить в единое системное знание.

Чтобы глубже осмыслить Вселенную, человека (а значит, и Бога), нужно рассматривать все отдельные теории и практики с позиции как можно более широкого спектра знания. С метапозиции взаимосвязи и взаимопроникновения различных информационных блоков и идей. Когда взаимосвязи всего со всем во Вселенной (как и взаимосвязь знаний, теорий) будут поняты, то мы приблизимся к познанию Универсума.

Но даже и не понимая до конца явление, феномен, мы можем практически использовать те некоторые закономерности, которые нам все же удалось осмыслить – пусть нам не дано познать до конца природу электромагнитной волны, электрического тока, атома, но мы можем успешно применять даже наше неполное, частичное знание на практике. Так, нам необязательно понимать деталей того, как устроен мобильный телефон и мобильная связь, – мы просто звоним своим знакомым. Или же, не вдаваясь в тонкости функционирования компьютера или интернета, мы можем успешно пользоваться ими для своих практических нужд.

Вот почему, даже не понимая до конца Бога, мы можем «практически использовать» имеющееся у нас на сегодняшний момент знание о Нем – например, для достижения гармонии в нашей жизни, счастья, любви, для избавления от телесных недугов… – если будем следовать Ему, Его законам, Законам Универсума. Следовать осознанно.

И именно практическое применение важно для любых религиозных идеологий, ритуалов и практик – ведь человек идет в церковь, молится, выполняет ритуалы… для того чтобы «улучшить качество своей жизни», решить какие-то проблемы, стать более гармоничным, успокоить душу… Религии, если так можно выразиться, издревле являлись «народным средством психотерапии». И даже не понимая до конца Бога, священнослужители могут помочь людям, используя инструментарий религий – покаяние, прощение, исповедь, молитвы…

Но чтобы следовать Его законам, надо их знать.

Незнание закона не освобождает от ответственности. Не зная глубины законов Божьих (а значит, законов Вселенной), лишь слепо веря («что все будет хорошо»), лишь механически, не анализируя, применяя данные нам ритуалы и догмы, мы зачастую нарушаем божественные порядки и законы – не замечая, не осознавая этого. И тогда Бог – Вселенная – наказывает нас и этим учит…

Но часто мы оказываемся неспособными усвоить эти уроки – не зная, не понимая закономерностей невидимых «тонких», «божественных» планов. И тогда «обучающая ситуация» повторяется – из поколения в поколение. Повторяется сценарий, где все те же роли играют лишь другие «артисты» – внуки, правнуки… Повторяется до тех пор, пока однажды не придет осмысление. Осмысление, осознание сценария… Пока однажды ситуация не разрешится на глубинном, энергетическом уровне – на уровне Бога. На уровне любви, «запуска» ее потоков… Пока не произойдет завершения всех неразрешенных ранее ситуаций и конфликтов и человек не достигнет того, что религии называют спасением души, а восточные мистические учения освобождением от кармы – от последствий всех предыдущих поступков…

То, что мы отвергаем, избегаем, не осознаем, все равно когда-то настигнет нас.

Но, может быть, все-таки имеет смысл выполнить заданные нам уроки и понять что-то важное уже сейчас, в этой жизни и не затягивать процесс осмысления, запуска потоков любви, понимания любви на много поколений? Может быть, имеет смысл как-то подчистить свою карму и не отрабатывать больше – до седьмого колена – грехи своих предков? Не передавать потомкам вдобавок к неотработанным грехам предков еще и свои грехи? Но для этого надо понимать кармическую природу греха. И не только это, но и многое другое…

Концепцию греха надо бы рассматривать глубже и системнее. «До седьмого колена будете отвечать за грехи своих предков». Есть личный грех и есть не наш грех, не личный, а перенятый нами от предков, но за который мы все равно будем отвечать и неизбежно будем отрабатывать. И освобождаться от грехов, исповедоваться, каяться, очищать душу надо бы именно с этой позиции системности, многомерности, кармичности греха, осознавая не только наши собственные неблаговидные поступки, но и грехи наших предков, чтобы затем «отмолить» их эффективными технологиями.

Неправильные поступки – то, что называют словом «грех», – нарушают гармонию Вселенной, ее божественные законы, законы ее выживания и сохранения жизни в ней. Они создают «энергетические» заряды и перекосы в «пространстве Бога», блокируют свободное течение потоков любви-энергии на тонких планах Вселенной. Отмаливать грехи, «чистить» душу следует именно с этой позиции – очищая «тонкое», «божественное» пространство от деструктивных энергий, от «нелюбви». Покаяние должно происходить из глубин подсознания – именно в них находятся первопричины грехов. Но до этих глубин, к сожалению, не добраться обычными средствами… Или же добраться чрезвычайно сложно [4].