Бакасура и Дхенукасура

Мы поговорим о Бакасуре и Дхенукасуре. Бакасура появился на сцене, когда Кришне было около пяти лет. Он также один из братьев Путаны. В это время Кришна все еще продолжал пасти телят. Позднее, когда Кришна встретил Дхенукасуру, тогда Он уже начал пасти коров. Примерно до шести лет Кришна продолжал пасти телят. Эти события произошли в Нирвасану. Кришна убил Бакасуру в месте, расположенном недалеко от Варшаны. В это день Кришна, мальчики-пастушки и телята испытывали сильную жажду и они подошли к озеру. Оно существует и поныне, и некоторые потомки Бакасуры все еще есть там.

Бакасура принял форму гигантской цапли. Бакасура представляет двуличие, лицемерие, выборочное поведение на основе обмана, обман с невинным видом. Когда кто-то представляет из себя одно, но, в действительности, стремится к чему-то другому - такое вот лицемерие.

Кришна, мальчики-пастушки и телята подошли к этому озеру, чтобы напиться воды. Когда они пили воду, на одном берегу озера они увидели странное создание. Было тяжело определить, кем оно является. Можно было подумать, что это гигантская цапля. Но в то же самое время было видно, что что-то не так с этой цаплей. В Шримад-Бхагаватам описывается: «Это существо выглядело как гигантская горная вершина, в которую ударила молния и опрокинула эту гору». Это существо выглядело сильно разбитым. Мы объясним, почему оно так выглядело. В этот самый момент оно атаковало Кришну. Оно схватило Кришну своим клювом и попыталось проглотить Его. У Бакасуры было очень длинное горло. Он постепенно заглатывал Кришну все глубже в свое горло. Но вскоре Бакасура ощутил, что тело Кришны стало невыносимо.

Возникло две неприятности. Он вдруг ощутил, что Кришна чрезвычайно горячий, как пылающее пламя.

Это произошло, поскольку Кришна является источником брахмаджьоти. Брахмадждьоти является источником солнечного сияния. Небо, которое находится над нами, - это сияние брахмаджьоти, но оно покрыто материей. Тем не менее, это брахмаджьоти. Без сомнения, брахмаджьоти - это сияние тела Кришны. Тело Кришны голубоватого цвета. Поэтому брахмаджьоти голубоватое и поэтому небо голубоватое. Вы знали об этом? Шрила Прабхупада говорит об этом в нескольких местах. Небо голубое, поскольку оно является отраженным сиянием брахмаджьоти. Но, конечно, оно не в точности воспроизводит цвет тела Кришны. Но что-то подобное.

Так или иначе, брахмаджьоти помимо всего еще очень горячее. И Бакасура ощутил, что Кришна очень горячий и выплюнул Кришну наружу. Была еще одна причина, по которой он выплюнул его. Вкус тела Кришны был для него отвратителен. В действительности, тело Кришны очень сладкое. Тело у Кришны прекрасно и источает прекрасный аромат. Его тело не источает тот аромат, который исходит от наших тел.

Наше тело через несколько часов лучше помыть, в особенности, если был большой киртан. Но даже, если сидеть и ничего не делать, тело начинает пахнуть немного неприятно. Но тело Кришны источает такой удивительный аромат.

Это было одной из серьезных проблем для игр Кришны: где бы Кришна не находился, когда Он уходил из этого места, запах Его тела оставался там. Спустя десять или даже пятнадцать минут можно было ощутить прекрасный аромат. Иногда, когда Кришна встречался со Шримати Радхарани, им мешали, и Кришне нужно было быстро убежать, чтобы люди не увидели Его. Но они могли узнать о Его присутствии по запаху. И это создавало проблему. Однажды Кришна встретился с Радхарани возле Ямуны. Это было в то время, когда Радхарани уже вышла замуж. Сестра мужа Радхарани пришла на это место. Мать мужа Радхарани звали Джатилой, а сестру мужа звали Кутилой. Радха и Кришна встретились возле Ямуны, и Кутила, прячась, пыталась приблизиться, чтобы поймать их. Однако одна гопи действовала как охранница. Она быстро побежала и стала кричать: «Кутила идет!» Кришна немедленно растворился. Кутила не смогла увидеть Кришну, поскольку Он исчез, но она могла ощутить запах тела Кришны. Она сказала: «Я узнала: Хари был здесь. Я могу ощутить запах Его тела». Радхарани была очень умной. Хари - это одно из имен Кришны, но также оно может указывать на льва. Итак, Радхарани использовала слово Хари в смысле - лев. Она сказала:

«Спасибо тебе Кутила, что ты предупреждаешь нас, что лев приближается. Ты очень милостива». Кутила ничего не могла поделать с этим. Она вернулась обратно домой, но Кришна переоделся в Абхиманью. Он шел мимо нее. Кутила неожиданно увидела, что она встретила своего брата Абхиманью. Она рассказала Ему, как она почти поймала Кришну. Кришна, переодетый в Абхиманью, ответил ей: «О, ты сделала замечательное дело. Мы должны поймать этого мошенника. Я пойду в Матхуру и скажу царю Камсе. А ты иди немедленно домой. Я слышал, что Кришна переоделся в Меня и собирается сегодня прийти и посетить наш дворец». Так Он попытался схитрить и опять встретиться с Радхарани. Кришна добавил: «Я слышал, что он придет в наш дом в то время, когда обычно я возвращаюсь домой. Ты и моя мать должны собрать весь коровий навоз и сделать из него большую кучу, привязать ее на крыше над входной дверью. Когда этот мошенник войдет, сбросьте на него эту большую кучу». Затем Он сказал ей: «Ты скажи ему, что вы знаете, кто он такой. Скажи ему, что ты знаешь, что он - Кришна. Без сомнения, он будет пытаться опровергать это.

Я предполагаю, что он будет говорить, что он - это Я. Тогда ты, на самом деле, можешь понять, что он - мошенник. Тогда бросай на него еще кучи навоза».

Итак, Джатила и Кутила залезли на крышу. В обычное время Абхиманью пришел, как обычно, домой. Он как раз собирался открыть дверь, и вдруг он был весь залит навозом. Он рухнул на землю. Он лежал на земле и кричал: «Что происходит?» Он смотрел наверх. Сестра прыгнула на землю и стала кричать: «Мы знаем кто ты! Ты - Кришна! Мошенник!» Абхиманью подумал: «Что!? Какое сумасшествие!» и закричал:

- Я - не Кришна, я - Абхиманью!

- Мы знаем, что ты будешь так говорить!

И они бросали в него еще и еще кучи навоза и опрокидывали его на землю. Тогда подумал Абхиманью:

«Они сошли с ума. На них напали духи. Нужно пойти в Матхуру, чтобы позвать того, кто их выгоняет». Абхиманью ушел в Матхуру. Десять минут спустя пришел Кришна, переодетый в Абхиманью, и, увидев все кучи навоза. Он сказал маме и сестре: «Замечательно сделано! А теперь я пойду в комнату Радхарани и буду защищать Ее»:

Так или иначе, это происходит. Однажды Кришна перелез через стену того дома, где жила Шримати Радхарани. Он забрался на стену, и чтобы слезть, ему нужно было пролезть через ветви деревьев. Он почти уже слез, но появилась Джатила и услышала шум на дереве, ощутила запах тела Кришны. Она позвала: «Кто там? Это ты, Кришна?» Кришна ответил: «Ку-ку». Джатила сказала: «Не притворяйся кукушкой. Ты пахнешь, как Кришна. Ты - Кришна!» Кришна не мог пошевелиться. Как только Он шевелился, дерево начинало издавать звуки, и Джатила подходила к нему с палкой: «Кто там?» И Кришна продолжал: «Ку-ку, ку-ку, ку-ку». Он просидел там всю ночь.

В действительности, тело Кришны издает удивительно сладкий аромат, и вкус Его тела также очень сладок.

Иногда мы можем видеть изображение маленького ребенка Кришны, который лежит на большом листе и плывет по реке. Кришна сосет большой палец Своей ноги. Один преданный, увидев, что Кришна сосет подобным образом Свой палец, спросил Кришну: «Кришна, зачем Ты сосешь Свой палец?» Кришна ответил: «Мои преданные говорят, что Мои лотосные стопы очень сладкие. Я хочу попробовать эту сладость Сам. Поэтому Я сосу большой палец на ноге. И Я обнаружил, что это правда, Мои стопы очень сладкие». Так Кришна продолжал сосать Свой палец.

Преданные могут по достоинству оценить этот вкус и запах Кришны, но непреданным этот запах кажется отвратительным. Мы можем обнаружить это во время воспевания. На возвышенном уровне воспевания преданные обнаруживают, что вкус имени Кришны всепоглощающь. Рупа Госвами говорил: «Когда я повторяю Харе Кришна, этот вкус настолько сладок, что я желаю иметь миллионы языков. Как я могу насладиться этим вкусом, когда у меня всего лишь один язык? Когда я слышу имя Кришна, я желаю иметь миллионы ушей, чтобы наслаждаться этим сладким звуком. Как могу я оценить это полностью лишь двумя ушами?»

Но тем, кто являются демонами, не нравится слушать имя Кришны. Иногда мы выходим на харинаму и видим, как люди проходят мимо не останавливаясь. Отвращение выражается на их лицах. Шрила

Прабхупада говорил: «Когда люди делают это, вы должны подбежать к ним, вытащить пальцы из их ушей и громко петь прямо в ухо».

Все зависит от того, насколько вы продвинуты. Если вы не слишком продвинуты, вас не очень привлекает воспевание. Но по мере продвижения ваши ощущения будут все лучше и лучше, пока вы не привяжетесь к воспеванию. В 10-й главе Бхагавад-гиты Кришна говорит: «Мои преданные всегда думают обо Мне, они всегда посвящают свою жизнь и служение Мне и черпают огромное счастье и блаженство, просвещая друг друга и говоря обо Мне». Очень продвинутые преданные, если они не воспевают, они чувствуют, что они не

способны жить. Они чувствуют себя рыбой, выброшенной из воды. Предположительно, мы не находимся на таком возвышенном уровне.

Бакасура не был продвинут. Он не мог переносить Кришну и выплюнул Его. После этого он попытался клюнуть Кришну и убить Его. Но Кришна поймал верхнюю и нижнюю часть кончика его клюва и, широко раскрыв его клюв, разорвав пополам всю его голову. Он сделал так, что у Бакасуры стало две головы. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает интересный комментарий: «Бакасура представляет собой двуличие.

Иногда, когда человек лицемерит, его называют двуличным. Бакасура показался перед всеми с двумя ликами. Это было очень наглядно. Казалось, что Бакасура пытается медитировать, но, в действительности, он медитировал на рыбу. Таким образом Кришна убил его.

Мы упомянули о том, что Бакасура выглядел подобно горному пику, который был опрокинут от удара молнии. Есть интересная история об этом. Когда Бакасура шел во Вриндаван, полубоги узнали, что он хочет убить Кришну. Они попытались атаковать его, и завязалась битва. Первым атаковал Бакасуру Индра. Он метнул молнию и опрокинул Бакасуру на землю. Но тот встал. Затем пришел Господь Брахма с оружием в виде трости. Он подошел и ударил Бакасуру по голове. И Бакасура упал, потеряв сознание примерно на час.

Но затем он опять очнулся. Тогда Господь Шива атаковал его своим трезубцем и отсек ему одно из крыльев, но Бакасура поднялся и продолжил свой путь. Тогда Ваю атаковал его потоками ветра, но Бакасура, используя оставшееся крыло, улетел. Тогда приблизился Ямарадж, используя свою яма-данду (жезл Ямараджа), он ударил Бакасуру по голове. Но жезл сломался, а Бакасура продолжал свой путь. Тогда Сурья, бог Солнца, атаковал его сотнями огненных стрел, но Бакасура не умер. Тогда Кувера приблизился к нему, атаковал его своим оружием и отсек ему другое крыло, но Бакасура не умер. Тогда Сома приблизился и атаковал его своим ледяным оружием. Бакасура так замерз, что у него началась лихорадка. Затем приблизился Агни и своим огненным оружием сжег ему все перья, но Бакасура не умирал. Приблизился Варуна. Используя свои знаменитые веревки, он таскал его вперед и назад и очень жестоко обращался с ним. Но Бакасура не умер. Затем приблизилась Бхадракали. Ударив его своей палицей, она вскрыла ему череп. Он испытывал сильную лихорадку и был в состоянии комы. Но все же Бакасура поднялся и продолжил свой путь. Затем Картикея, полубог войны, напал на него. Он выпустил в него свое оружие шакти и отсек ему одну из ног. Тогда Бакасура начал вертеться и разбросал всех полубогов прочь. Таков был Бакасура: у него не было крыльев, перьев, одной ноги. На самом деле, он был очень ужасным демоном.

Когда он добрался до нужного места, он выглядел как горный пик, опрокинутый молнией.

Он представляет двуличие. Двуличие или непочтительность - это очень опасная анартха. Преданные всегда должны быть очень честны. Прабхупада говорил, что если человек брахман, тогда если даже его враг спросит его о чем-то (даже если ответ причинит ему большие трудности), он скажет правду. В Майапуре есть один преданный, Субакт Свами. Он присоединился к нашему движению в Лондоне, хотя сам он из Калькутты. Он встретился с Прабхупадой в Лондоне. Прабхупада также был из Калькуты. Прабхупада спросил его: «Из какой ты части Калькутты?» Оказалось, что он был с улицы, которая находилась напротив плохого района Калькутты. Но несколько улиц в сторону был уже хороший район. Субакт Свами переместил себя на несколько улиц в сторону хорошего района. Когда он назвал улицу, Шрила Прабхупада сказал: «О да, я знаю это место. Очень хорошее место!» Этим вечером Прабхупада давал лекцию. Среди лекции он сказал: «Вы никогда не должны лгать духовному учителю». Субакт размышлял: «Может, он обо мне говорит?» Тогда Шрила Прабхупада посмотрел прямо на него: «Даже никакого оттенка лжи не должно

быть. Мы никогда не должны пытаться обмануть Кришну. Если вы попытаетесь обмануть Кришну, то он обманет вас». Бхактивинода Тхакур говорит, как мы можем обрести святое имя. Мы должны купить святое имя своей верой. Если у нас есть хотя бы что-то, во что мы верим, хотя бы немножко веры, мы можем купить святое имя до уровня бхаджана-крийи. Если у нас есть хотя бы 20 центов веры, то мы сможем

купить святого имени до уровня ништхи. Если у нас есть серебряная монета, тогда мы сможем купить

святого имени до уровня бхавы. А если у нас есть золотая монета, то есть чистая совершенная вера, тогда

мы сможем купить святое имя до уровня премы. Но если у нас есть притворная вера, если вы попытаетесь

купить святое имя за фальшивую веру, то тогда вы приобретете фальшивое святое имя. Можно его

воспевать, воспевать, воспевать, но ничего не будет происходить. Фальшивое святое имя означает: «Дай-ка я буду повторять Харе Кришна, чтобы получить больше денег, или куплю себе новое «BMW». А если я буду еще лучше повторять Харе Кришна, тогда я куплю себе нового мужа или жену, лучшую или лучшего». Это фальшивая вера, то есть вера, основанная на оскорблении. Если наша вера фальшивая или ложная, тогда мы можем повторять много жизней напролет, и ничто не произойдет.

Был один преданный на Гаваях по имени Сиддха Сварупа. Он - один из лжегуру. Он однажды пришел к Шриле Прабхупаде с некоторыми своими друзьями и сказал: «Шрила Прабхупада, мы будем делать то, что вы захотите, но мы не будем следовать GBC. Мы будем следовать вам, сделаем все, что вы скажете, но не будем следовать GBC». Шрила Прабхупада сказал: «О, так вы сделаете все, что я скажу? Хорошо, тогда следуйте GBC». Они были сбиты с толку, они не хотели этого делать. Несколько дней спустя Прабхупада шел по пляжу на Гаваях. И один преданный упомянул, что Сиддха Сварупа и его группа людей не хотят делать то, что говорил Прабхупада, но продолжают воспевать Харе Кришна. Он спросил: «Могут ли они вернуться обратно к Богу? Поскольку это третье оскорбление святого имени - пренебрегать указаниями духовного учителя». Прабхупада сказал: «Да, они могут вернуться обратно к Господу, но после четырехсот жизней, если они будут продолжать так воспевать». Если мы воспеваем правильно, мы можем вернуться в духовный мир в этой жизни. Но если мы пытаемся обманывать Сознание Кришны, тогда Кришна обманет нас. В любом случае, мы должны быть очень честными, чтобы прогрессировать.

Есть одно утверждение в Ведах: эта планета, Земля, способна выдержать любого, но она не может

выдержать веса лжеца. Просто попытайтесь помнить об этом. Итак, вместо того, чтобы быть двуличным, мы должны быть очень просты и искренни. Шрила Прабхупада говорил, что пример этого - Прахлада Махараджа. Прахладе было пять лет. Он был очень простым и искренним, и полностью сознавал Бога. Он мог видеть Кришну повсюду, и он считал, что все остальные могут также видеть Кришну повсюду. Он думал: «Это обычные вещи». Он не считал себя особым человеком, который может видеть Бога. Однажды Хираньякашипу спросил: «Где этот твой Бог?» И Прахлада ему очень прямо ответил: «Он повсюду». Он был удивлен: «Почему это мой папа спрашивает меня об этом? Он что, не видит что ли, что Он повсюду?

Что-то с ним не так». Прахлада был настолько невинным. Его отец пытался убить его, но Кришна защищал его. Прахлада не мог даже оценить то, что происходит. Некоторые преданные подходили и говорили

Прахладу: «Твой папа обращается с тобой очень дурно». Прахлад говорил: «Нет-нет. Все нормально. Он просто играет со мной. Он мой папа». Он был очень честным, простым и прямодушным. Если мы будем такими же, Кришна защитит нас.

Теперь мы поговорим о Дхенукасуре. Он очень особый демон. Он олицетворяет гуну невежества. Гуна невежества включает в себя множество анартх. Было два демона, которых убил Господь Баларама. Один - это Дхенукасура, представляющий гуну невежества. И второй - это Праламбасура, представляющий гуну страсти. Это серьезные анартхи. Они включают в себя множество других анартх. Чтобы избавиться от этих анартх, требуется особая милость.

Эта игра происходила, когда Кришна и Баларама только исполнилось шесть лет, и Они начали пасти коров.

В тот день, когда Они впервые вышли пасти коров, Они проходили мимо Талавана. Из леса Талавана исходил чудесный аромат спелых фруктов. Мальчики-пастушки попросили Кришну и Балараму: «Мы хотели бы поесть этих фруктов. Не могли бы Вы достать их для нас?» Можно подумать, что мальчики-пастушки погрузились в чувственное наслаждение, хотели попробовать чудесных фруктов, но, в

действительности, это не так. Они - чистые преданные. Они просто хотели предложить эти фрукты Кришне и Балараме. Но они знали, что если они скажут Кришне и Балараме: «Нам нужны эти фрукты, чтобы предложить их Вам», то Кришна и Баларама ответят: «Нет никакой необходимости. Мы обойдемся. У Нас есть завтрак в корзинке». Прабхупада говорил: «У меня нет беспокойств, но, тем не менее, об одной вещи я беспокоюсь: что там находится в корзинке у Кришны?» Так или иначе, мальчики-пастушки вместо того, чтобы сказать: «Мы хотим предложить это Тебе», сказали: «Мы хотим это для себя». Они знали, что в этом случае Кришна и Баларама начнут немедленно действовать. И Господь Баларама начал действовать. Он вошел в лес, подошел дерево, начал трясти его, чтобы упали спелые фрукты. Он тряс это дерево столь сильно, что вся планета затряслась.

Дхенукасура находился неподалеку. Он принимал полуденный отдых. Он был очень завистливой

личностью. Он был завистливой частью гуны невежества. Есть различные умонастроения, которые ведут в различные гуны. Например, существуют разные виды юмора, такие как сарказм. Сарказм - это юмор в гуне невежества. Дхенукасура имел тело осла. Ослы известны своим невежеством. Он был очень завистлив. Он не ел сам никаких фруктов в лесу. Он просто смотрел на то, как фрукты в лесу созревали, падали на землю и сгнивали. А когда кто-то приходил, чтобы взять фрукты, он убивал его. Очень завистлив.

Итак, Дхенукасура в форме осла принимал полуденный отдых. Неожиданно все началось трястись, и раздался ужасный шум. И он понял: «Какой-то мошенник забрался в мой лес. Я должен убить его». Он бросился к тому месту, где был Господь Баларама, издавая ослиные звуки. Представ перед Ним, он ударил Господа Балараму задними копытами. Шримад-Бхагаватам описывает эти события сжато, но в других ведических писаниях они приводятся более детально. В соответствии с Гарга-самхитой, Господь Баларама поймал его за ноги и забросил на двенадцать километров вверх. Он приземлился точно на голову и потерял сознание на час. Затем он поднялся и побежал обратно. Однако он подумал: «Этот белокожий пастушок уж очень силен. Дай-ка я атакую маленьких пастушков». Он бросился к другим пастушкам, но он не учел, что другие пастушки тоже были очень сильные. Они не были обычными маленькими мальчиками. Сначала он бросился на Шридама, но тот не стал бежать от него. Он взял свою палку и ударил по голове Дхенукасуру.

Он опрокинулся на землю. Дхенукасура был ошеломлен. Он не мог поверить. Затем подошел Субала и начал бить его в лицо. Потом подбежал Кришна и веревкой начал стегать Дхенукасуру. Демон не мог понять, что происходит. Затем Арджуна и еще один мальчик подошли, подняли тело Дхенукасуры и бросили об землю. Вишала и Вришабха пришли. Они бежали очень быстро и ударили его по голове. Они запрыгнули на Дхенукасуру и начали душить его. Девапрастха подбежал и начал хлопать его по лицу.

Дхенукасура был полностью ошеломлен. Там был один крошечный пастушок, которого звали Варутапа. Он тоже хотел побежать туда. Но он был маленьким мальчиком и не знал, что делать. У него был мячик. Он

побежал к Дхенукасуре и бросил в него своим мячиком. Дхенукасура потерял сознание. Затем он очнулся,

поднялся и подумал: «Что же делать? Есть еще один пастушок, на которого я еще не нападал». Кто же это

был? Итак, он бросился к Кришне. Кришна поднял его и подбросил на десять километров. Он приземлился

на холм Говардхан, упал на голову и потерял сознание на час. Затем он вскочил и бросился бежать обратно.

Он поднял Кришну и взлетел в небо больше, чем на миллион километров, и тут Кришна дал ему по голове.

Дхенукасура падал с высоты миллион километров и приземлился на свою голову. Но затем он вновь

поднялся. Затем Дхенукасура сделал поразительную вещь: он поднял холм Говардхан и бросил его в

Кришну. Кришна поймал холм и бросил его обратно в Дхенукасуру. И Дхенукасура бросил его обратно в Кришну, а Кришна поставил этот холм на место. Дхенукасура подумал: «Что же мне делать? Я знаю, я вновь нападу на этого белокожего мальчика». Он побежал прямо на Господа Балараму, главного из них. Господь

Баларама поймал его за задние копыта Своей рукой, раскрутил, и Дхенукасура в этот момент умер. Он залетел на вершину дерева и повалил их.

Затем произошло поразительное событие - когда Дхенукасура покинул тело, прекрасная трансцендентная

личность вышла из него, с прекрасной гирляндой из лесных цветов, и предложила свои поклоны Балараме и

Кришне. Затем с Голока Вриндаваны снизошла колесница. Она была длиной двенадцать километров. На ней

находилось сто тысяч обитателей с Голоки Вриндаваны. У нее была тысяча колес, и ее тянули десять тысяч лошадей. Она передвигалась быстрее скорости ума. Дхенукасура обошел вокруг Кришны и Баларамы и в своей чистой форме взошел на колесницу и отправился обратно на Голоку Вриндавану.

Дхенукасура олицетворяет гунй невежества. Это очень большая анартха. Многие другие анартхи включены в категорию невежества. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил об опасности этого. Чтобы избавиться от этой глубокой и обширной анартхи, человеку нужно прилагать личные усилия. В случае многих других анартх, если просто продолжать практику преданного служения, эти анартхи могут быть очищены.

Бхактивинода Тхакур говорит: «Когда преданный практикует действия с энтузиазмом, он избавится от этих осквернений. Только по милости Господа Баларамы это может быть отброшено далеко прочь. Дхенукасура вызывает полное невежество нашей истинной деятельности и глупые заблуждения о природе святого имени.

Он лишает человека понимания в отношении того, кому он должен поклоняться. Это осквернение надо выбросить подальше, приложив большие усилия со своей стороны. Метод, с помощью которого мы очищаемся, очень глубок и таинственен. И нужно учиться применять его. Учиться непосредственно от духовного учителя. В этой связи можно заметить, что Господь Баларама - изначальный духовный учитель.

Чтобы избавиться от этого невежества, нужно получить особую милость Господа Баларамы. Господь Баларама - изначальный духовный учитель, а те, кто следуют за Ним, истинные духовные учителя - обретают духовное шакти от Него. Когда преданные принимают прибежище у своих духовных учителей, тогда они могут получить это особое шакти. Так человек может превзойти влияние Дхенукасуры.

Конечно, когда мы говорим о невежестве, мы можем подумать, что выбраться из невежества не так-то уж и трудно. Просто можно читать много книг Прабхупады, читать Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам. С одной

стороны, это правда, но это не просто вопрос чтения. Можно заметить, что многие преданные, когда читают,

их клонит ко сну. В начале творения была богиня, которая отвечала за сон. Ее звали Нидра деви. Она

пожаловалась Маха-Вишну: «Я пытаюсь служить Тебе, погружая всех в сон. Но я обнаружила, что в

отношении к Твоим преданным это очень трудно осуществить. Твои преданные всегда бдительны и постоянно заняты слушанием и прославлением Тебя. Я хочу служить Тебе, направляя свое служение по отношению к ним». Тогда Маха-Вишну дал ей благословение: «Когда бы Мои преданные ни слушали

воспевание обо Мне, если они будут делать это невнимательно, тогда ты можешь влиять на них своим

служением». Итак, мы обнаруживаем, что она успешна в этом. Часто, когда мы даем лекцию, осматривая

аудиторию, мы можем увидеть хотя бы одного человека, которого клонит в сон. Но если мы немножечко

привяжемся к Кришне, тогда если мы даже будем чувствовать сонливость, мы пробудим себя. В противном

случае, если мы не слишком привязаны к Кришне, тогда как только начнется лекция - время пришло

отдохнуть. Шрила Прабхупада однажды сказал, что чтение Шримад-Бхагаватам - это очень хорошее

лекарство от сомнений. Мы видим, что это так. Мы пытаемся развить настоящую привязанность к

слушанию о Кришне. Если мы, в действительности, будем погружены в слушание каждой лекции по

Шримад-Бхагаватам, то, как только мы откроем книгу Шрилы Прабхупады, мы сразу же начнем ее

внимательно читать. Тогда очень быстро мы сможем выйти из-под влияния невежества.

Есть много людей, которые знают достаточно хорошо ведические писания. Но получили ли они из этого

знания трансцендентное очищение и благо - это другой вопрос. Есть много ученых. В Англии есть один

знаменитый ученый, который известен как профессор Зейна. В наше время, он уже оставил тело, но когда он

был жив, Бхагавад-гиту он был самым знающим в мире ученым. Он знал наизусть всю Бхагавад-гиту, и знал

настолько хорошо, что мог цитировать ее наоборот. Однако он не был преданным. Однажды наши

преданные пришли на лекцию, которую он давал в университете. В конце лекции профессор Зейна спросил:

«Есть ли какие-то вопросы?» Один из наших преданных начал задавать трудные вопросы. Профессор Зейна

начал чувствовать себя не в своей тарелке. Неожиданно он очень быстро закончил программу. Преданный

бежал за ним и говорил: «У меня есть еще вопросы!» Профессор Зейна ответил: «Подойди ко мне попозже.

Мне надо идти». Когда преданные пытались найти, где он живет, его не было в своей комнате. Они нашли

одного из его коллег, который им сказал: «Я думаю, он там внизу, вон в той комнате». Преданные пошли

туда и обнаружили, что эта комната была баром. В ней находился профессор Зейна. Профессор Зейна не был

счастлив, встретив преданных. Он сказал: «Вы просто идите. Я не интересуюсь этим». Смысл в том, что

человек может читать эти книги, но воистину выбраться из невежества, воистину достичь трансцендентного

уровня - это другой вопрос.

Как же мы можем развить подобное сознание? Это можно сделать, лишь погрузившись в трансцендентную

миссию. Если мы посмотрим Шримад-Бхагаватам, то во 2-й главе мы можем заметить следующие слова: «О

дваждырожденные мудрецы, служа тем преданным, которые полностью свободны от всей зависти, можно

совершить величайшее служение. Благодаря этому служению человек может развить стремление слушать

послание Васудевы». Таков ответ Кришны. Чем больше мы предаемся Кришне, чем больше мы развиваем

умонастроение служения, чем больше мы служим преданным, Кришна, находящийся в сердце, дарует нам

привязанность к Себе. Он не просто дает нам это, Он также дает знание. В Шримад-Бхагаватам есть

хороший стих:

васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах

джанайати ашу вайрагйам джнанам ча йад ахаитукам

Шукадева Госвами говорит: «Благодаря служению Васудеве, Кришне, в сердце развивается беспричинное

отречение и знание».

В этом секрет. Это не просто вопрос чтения многих книг, надо также развить умонастроение служения. В

особенности, мы должны стремиться служить преданным. В Бхакти-Сандарбхе Джива Госвами говорит:

«Служение преданным - это самый эффективный метод развития любви к Богу. Это один из очень важных

аспектов Сознания Кришны. Если мы учимся правильно служить преданным, мы обнаруживаем, что наша

привязанность к Сознанию Кришны будет все больше и больше увеличиваться. В особенности, у нас

пробудится привязанность к слушанию о Кришне. И когда вы привязаны, когда вы любите слушать о

Кришне, когда это становится необходимой потребностью, тогда вы сможете собрать всех вместе:

«Расскажите мне о Кришне! Расскажите мне что-нибудь о Кришне! Быстрее!» Вы будете чувствовать

потребность в этом. Это указывает на то, что вы прогрессируете. Бхактивинода Тхакур говорил: «Когда же

придет этот долгожданный день, в который мои апарадхи уменьшатся, а привязанность усилится? Когда же

наступит этот день?» Наступление его можно ускорить тем, что мы больше и больше будем погружены в служение преданным.

В Чайтанйа-Чаритамрите есть одна замечательная история о дяде Рагхунатхи даса Госвами, которого звали

Калидас. Калидас был великим преданным. В Чайтанйа-Чаритамрите рассказано как он обрел высочайшую

милость Господа Чайтаньи. Он получил больше милости, чем любой другой преданный. Поскольку он был

так привязан к преданным, он принял обет, что он попробует остатки пищи каждого вайшнава в Бенгалии.

Он хотел получить от каждого остатки пищи, получить пыль с лотосных стоп и воду, которой омывали их

лотосные стопы. В то время было много вайшнавов. Он принял на себя этот обет и начал исполнять его. Это

принесло высочайшее благо.

Однажды, когда Шрила Прабхупада взял одну из первых групп своих учеников в Индию, они пришли на

пир к одному человеку. Шрила Прабхупада ел с преданными. Когда он закончил принимать прасад, его

маха-прасад раздали преданным. Одному преданному достался от Прабхупады гулабджамун. Преданный

смотрел на этот гулабджамун, думая: «Вот это милость Шрилы Прабхупады!» Но пришел другой

преданный, выхватил гулабджамун и засунул его себе в рот. С ним было покончено. Этот преданный был

изумлен. Он пошел к Шриле Прабхупаде жаловаться: «Мне достался кусочек остатка вашей пищи, а этот

преданный украл его. Это очень плохо!» Шрила Прабхупада сказал: «О, он очень разумен!». Особая

милость в служении преданным - принятие остатков пищи от них. Господь Чайтанья говорил: «Кто Я такой? Я просто слуга слуги слуги слуги гопи, которые служат Кришне. Шрила Прабхупада говорил: «Чаще всего надо говорить слово дас. Чем чаще мы это говорим, тем больше мы продвигаемся».

В отношении Калидаса в Чаитанйа-чаритамрите описан один случай. Он хотел получить остатки пищи у низкорожденного вайшнава. Один вайшнав был из семьи шудр, и чтобы получить остатки его пищи,

Калидас посетил его и дал ему в подарок манго. Он дал плоды манго этому преданному. Затем попросил:

«Можно взять у вас пыль с лотосных стоп?» Этого преданного звали Джаду Тхакур. Он сказал: «Возможно,

это было бы хорошо, но есть одна проблема: у меня нет лотосных стоп». Калидас начал возражать ему: «В

писаниях говорится, что мы должны стремиться получить пыль с лотосных стоп преданных». Джаду Тхакур

ответил: «Да, я слышал об этом. Но в данном случае есть проблема - нет преданных. Поэтому пойди, найди

какого-то преданного и возьми пыль у него со стоп. Это замечательно!» Калидас решил, что пора уходить.

Джаду Тхакур провожал его до ворот, а затем вернулся обратно в дом. Дорожка была усыпана песком. Как

только Джаду Тхакур вернулся в дом, Калидас начал кататься на этой дорожке, чтобы получить отпечатки

пыли со стоп Джаду Тхакура. После этого Джаду Тхакур съел манго и выбросил косточки и шкурки в

мусорную яму. Как только он зашел в дом, Калидас покатился к тому месту, нырнул в эту кучу мусора,

выбрал оттуда косточки и шкурки и съел их. Таковы были его обычные действия. Позже он пошел в

Джаганнатха Пури и встретился с Господом Чайтаньей. Поскольку он был так привязан к преданным,

Господь Чайтанья даровал ему особую милость. Перед тем, как войти в храм Господа Джаганнатхи, Он

омывал Свои стопы. Господь Чайтанья держал стопы над канавой, и кто-то лил воду на стопы. Многие

преданные пытались получить эту воду. Но Господь Чайтанья никому не позволил. Есть одна история. В то

время, как Господь Чайтанья чистил храм Гундича, он чистил алтарь. Он мыл верхнюю часть алтаря, а Его

стопы стояли на нижней части. Он стал кричать преданным: «Несите воду! Несите воду!» Преданные уже

вымыли весь алтарь. Затем они вымыли то место, где были отпечатки стоп Господа Чайтаньи. Они лили

воду на алтарь. Один преданный подпрыгнул и стал собирать воду, которая стекала. Господь Чайтанья

заметил это и вышвырнул его наружу. Он сказал: «Уходи отсюда!» Это был преданный из Бенгалии. Когда

Господь Чайтанья встретился с Сварупой Дамодарой, который был лидером преданных из Бенгалии, Он

начал жаловаться ему: «Ты видел, что делают твои бенгальские вайшнавы?» Так или иначе, Калидас

добрался до Джаганнатха Пури. Господь Чайтанья приближался к храму. Он омывал стопы внизу на

ступеньках возле храма. Калидас приблизился к Господу Чайтанье, подставил свои руки прямо под стопы

Господа Чайтаньи, взял полные ладони воды и выпил. Второй раз подставил свои ладони и выпил еще всю

воду. Третий раз подставил свои ладони и выпил вновь воду. Четвертый раз подставил. Но тогда Господь

Чайтанья, который видел все это, сказал: «Хватит, Калидас. С тебя достаточно». Так Калидас получил

милость от Господа Чайтаньи, которую никто и никогда не получал.

Итак, если мы хотим получить особую милость в сознании Кришны, тогда мы также должны применить эту

практику, пытаясь развить это умонастроение и практикуя служение преданным. Тогда Кришна,

пребывающий в сердце, ответит взаимностью. Главное, как Он ответит нам, - Он даст нам вкус к слушанию

о Нем. Это вкус не так-то легко получить. Есть одна замечательная история о Шриле Бхактисиддханте. К нему подошел один ученый-хинду и задал один очень сложный вопрос. А Шрила Бхактисиддханта ответил:

«Прямо сейчас я занят. Почему бы тебе не пойти и не спросить вон у того мальчика?» Это не был в прямом

смысле мальчик. Ему было 18-19 лет. В соответствии с ведической культурой, мужчина считается

мальчиком или подросток женского пола считается девочкой до 40 лет. Поэтому Шрила Прабхупада называл своих учеников мальчиками и девочками. Большинство собравшихся здесь - это мальчики и

девочки. Итак, Шрила Бхактисиддханта сказал: «Почему бы тебе не пойти и не спросить у того мальчика?»

Он был новым бхактой. Этот знаменитый ученый посмотрел и подумал: «Это же обычный деревенский

подросток, а у меня очень серьезные, запутанные научные вопросы». Так или иначе, он согласился и пошел

спрашивать у этого юноши: «Я обращался к твоему духовному учителю с вопросами. Он попросил, чтобы я

обратился с ними к тебе». И тот ответил: «Да, это было бы хорошо, но сейчас я занят. Мы чистим

параферналии для арати. Когда закончим, мы будем готовы ответить на любые ваши вопросы. Почему бы

вам не присесть и не помочь нам? Тогда мы быстрее закончим». Знаменитый ученый подумал: «Это даже

еще более удивительно. Сначала я должен спрашивать маленького мальчика, а теперь я должен еще

работать для него. Что же будет дальше?» Но он был хинду. Он подумал: «О, хорошо. Я немного послужу».

Он сидел и очищал лампу для гхи и другие параферналии. Когда он почистил, произошла одна очень

удивительная вещь: все ответы на его вопросы начали всплывать в его уме. Он не мог поверить в это. Когда он закончил, юноша сказал: «Так какие у вас вопросы?» Этот человек сказал: «К моему удивлению, я нашел

все ответы на свои вопросы, когда чистил эти параферналии». Затем он пошел опять к Шриле

Бхактисиддханте. Шрила Бхактисиддханта сказал: «Теперь я освободился, и вы можете задавать вопросы».

Но тот сказал: «Знаете, когда я чистил параферналии, все ответы на мои вопросы спонтанно всплыли в моем

уме». И тогда Шрила Бхактисиддханта процитировал этот стих (Шримад-Бхагаватам 1.2.7.): «Когда вы

совершаете преданное служение, вам даруется беспричинное знание и отречение».

Конечно, когда в этом стихе употребляется слово «беспричинное» - это не значит, что абсолютно нет никакой причины, что ответ приходит из ниоткуда. Это указывает на то, что нет материальной причины. Но

без сомнения, определенная причина есть. Причина - Кришна, пребывающий в сердце. Мы должны

пытаться развить умонастроение нижайшего слуги. Это особенность сознания Кришны. Когда, например,

мы видим Божества. Обычный человек он думает: «Вот здесь стоят какие-то статуи». Но если челочек

смотрит на Божества, а перед этим он целый день совершал преданное служение, Божества выглядят для

него так прекрасно!

Чудесное зрелище - созерцать Божества. Если у вас есть чистая преданность, чистое умонастроение

бескорыстного служения, то Божества могут говорить с вами. Великие преданные могут видеть игры Гаура-

Нитай, проходящие на алтаре. Есть много историй об этом. Был один великий преданный, которого звали

Вамшидас Бабаджи. Он жил в те времена, когда жил Бхактивинода Тхакур. У него были Божества Гаура-

Нитай и Божество Гопал (это Божество Кришны, который ползет на четвереньках и в руке держит кусочек

ладу). Он все время разговаривал с Божествами. Однажды он сидел у себя и смотрел на Божества, а рядом

стоял еще один преданный. Вамшидас Бабаджи повернулся к нему: «Ты слышал, что Господь Гауранга

сказал мне?» Преданный сказал: «Нет». Тот продолжил: «Гауранга сказал мне: «Ты, Вамшидас, слишком

состарился, чтобы ходить и просить в пожертвование пищу. Ты оставайся, сиди дома. А Я буду ходить и

просить для тебя». Этот Гауранга пытается служить мне». Потом он сидел несколько минут, обдумывая это.

Неожиданно он вскочил на ноги, схватил палку и начал махать ею перед Господом Гаурангой: «Если Ты

будешь пытаться служить мне, я переломаю Тебе ноги!» Конечно, мы не на таком возвышенном уровне.

Есть множество историй о подобных вещах.

Вопрос. Кто из демонов, которых убил Кришна, кроме Путаны, отправился на Голока Вриндавану?

Ответ. Обратно на Голока Вриндавану вернулись только Путана и Дхенукасура и, возможно, пара других.

Мы поговорим об этом немного позже.

Калия

Следующий демон - Калии. Калия - величайший демон. В прошлой жизни он был преданным. Его звали

Дхенашира. Он жил в ашраме где-то в Гималаях. Пришел к нему один преданный, который хотел

остановиться в его ашраме. Но он не был очень добр по отношению к преданным. Он ответил: «Иди лучше

куда-нибудь в другое место. Тогда этот преданный проклял его стать змеей. Калия родился в числе первого

поколения змей этой вселенной. Другими словами, в то время, когда явился Кришна, он уже был очень стар.

Калия жил в Ямуне. Он жил там множество юг. Он жил в озере, которое было шириной примерно 12

километров, и источал свой яд в воду. Яд был так силен, что в жаркое время дня вода в озере нагревалась

так, что начинала кипеть. От воды все время исходили испарения. Любая птица, пролетавшая над озером, погибала и падала в воду. Примерно на 12-13 километров вокруг озера не было никаких деревьев или растительности. Все это из-за яда, источаемого Калией, погибало.

Однажды Кришна и мальчики-пастушки привели коров на берег Ямуны. Все они одновременно пили воду, за исключением Кришны, и все упали замертво. Только Кришна не пил воду, а Баларама не присутствовал там. Баларамы там не было, поскольку это было в день Его рождения. Эта игра произошла в день рождения Господа Баларамы, также как и игра Брахма-вимокха-лила. Обе эти игры произошли в день явления Господа Баларамы. Кришна окинул взглядом мальчиков-пастушков и телят, и все они вернулись к жизни.

Кришна решил: «Я должен отплатить этому демону Калии». Кришна забрался на ствол дерева, которое росло там. Это особое дерево, единственное, которое не умирало. Кришна подошел к этому дереву, забрался

на него и собрался прыгать в воду. Знаете, что Он сделал перед тем, как прыгать туда? Он сделал две вещи:

прежде всего, Он туго затянул Свой пояс и Он сделал этот смешной звук, хлопок подмышками. Затем

Кришна прыгнул в озеро. Когда Кришна бросился, это вызвало огромную волну. Почему возникла эта

гигантская волна, ведь Кришна был просто маленьким мальчиком? Он был примерно такого же размера, как

Радхарани, но это вызвало гигантскую волну, подобную цунами. Причина в том, что Кришна - не обычный

маленький мальчик. Кришна - это изначальный источник всего. То есть одновременно в одно озеро рухнуло

сразу все. Это вызвало огромный всплеск. Калия в это время находился на другой стороне. Неожиданно он

услышал этот всплеск. Он посмотрел вокруг и подумал: «Что происходит?» Неожиданно эта волна ударила

его прямо в лицо, и он понял: «Какой-то мошенник нырнул в мое озеро!» Конечно, он услышал этот

всплеск. Мы можем обратить внимание, что у Калии не было никаких ушей. Как же он услышал этот

всплеск? Он слышал через свои глаза. Он известен как чакшу-шраван - тот, кто слышит посредством своих

глаз.

Кришна поплыл по озеру, а Калия выплыл с противоположной стороны. Они встретились не на середине, а

где-то недалеко от того места, где Кришна прыгнул. Калия схватил Кришну своими кольцами, и внешне

казалось, что Кришна был парализован. Он не мог пошевелиться. Наши ачарьи описывают разные причины этого. Большинство из них говорит, что Кришна притворялся парализованным. Он играл эту роль еще в течение двух часов, просто чтобы усилить чувства преданных к Нему. Преданные были вынуждены два часа созерцать Кришну в таком положении. Чувство разлуки и заботы о Кришне усиливалось все больше и больше. Однако Санатана Госвами говорит: «В соответствии с моим пониманием, Калия укусил Господа.

Следует понять это так, как будто он с любовью поцеловал Господа. То, что он сжал Господа очень жестко своими кольцами, следует понимать как его нежные объятия Господа. Поэтому говорится, что когда он схватил Кришну с чувством гнева, это обозначает, как будто там был гнев. Но, в действительности, он делал

это с чистой любовью, поэтому Кришна явил ему великую милость. Кришна, казалось, был без движения,

парализован. Это произошло, поскольку Он был без движения от экстаза, поскольку Его обняли с великой любовью». Так или иначе, большинство ачарий не описывают это таким образом. Но я хотел упомянуть об этом, поскольку это очень интересное описание.

Все обитатели Вриндавана бросились бежать к этому месту. Причем они бросились бежать безошибочно именно к тому месту, где происходили эти события. Как же они смогли найти это место? Как же они смогли найти его? Они последовали по отпечаткам стоп Кришны. Можно возразить: ведь Кришна проходил, ведя за Собой сотни тысяч коров. Можно понять, что коровы ставили свои копыта на отпечатки Его стоп, и там не осталось отпечатков Его стоп. Но Санатана Госвами объяснял: «Где и когда бы Кришна не проходил во Вриндаване, все время, все годы, пока Он оставался там, все жители Вриндавана могли созерцать отпечатки Его лотосных стоп там, даже животные. Они созерцали их как величайшее достояние, как украшение этой земли. Итак, бриджабаси пришли на это место, на берег Ямуны. Они увидели Кришну в объятиях Калии.

Они начали плакать и дрожать.

Был только один, кто не переживал. Это Господь Баларама. Однако про Себя Он подумал: «Это не слишком-

то хорошо! Зачем Он играет с Калией? Он же не играет со Мной в моей форме Ананта-Шеши. Почему Он

взялся играть с этой обычной змеей? Это не слишком-то хорошо». Затем Он обратил внимание, как все

обитатели Вриндавана были переполнены скорбью и переживаниями. Он хотел сказать им: «Не

переживайте, все нормально. Это просто Кришна играет. Он - Бог! Как эта обычная змея может схватить

Его?!» Он хотел сказать это обитателям Вриндавана, но не сказал. Из почтения к ним, Он не хотел нарушать

их любовный экстаз. Но Он попытался вдохновить их, иногда улыбаясь им, иногда смеясь. Но иногда Он

также выражал сильную тревогу, просто под влиянием общества бриджабаси.

Обитатели Вриндавана все больше и больше тревожились. Они уже были готовы броситься в реку, чтобы

находиться рядом с Кришной. Но Господь Баларама, когда Он видел, что кто-то бежит броситься в реку, бежал наперерез и останавливал его. Затем кто-то на противоположной стороне решал опять броситься в реку, и Он кричал ему: «Нет! Нет! Пожалуйста, не делай этого!» И затем на другой стороне кто-то тоже пытался это сделать, и Он просто взглядом говорил ему: «Пожалуйста, не делай этого». Но, по мере увеличения экстаза, Баларама уже не был способен уследить, когда бриджабаси бросаются с той и с этой стороны. Он бегал в ту сторону, в эту сторону, вперед и назад, пытаясь остановить их, но Он обнаружил, что уже не способен делать это.

Тогда Он позвал Кришну. Детально это описано Санатаной Госвами: «Баларама воззвал: «Они проливают

слезы в реку. Они неудержимо стремятся войти в воды реки. Как могу Я удержать их? Я не способен больше

продолжать удерживать их. Я не способен больше на это. О Кришна! Кришна! Эти преданные не являются

Твоими спутниками с Вайкунтхи. Они не являются Твоими спутниками-обезьянами с Айодхи. Они не

являются Ядавами из Двараки. Это жители Враджи. Ты для них - единственный источник жизни. Сейчас

они погибнут. Господь, Я не в состоянии спасти их! Они уже почти лишились жизни. О милостивый

Кришна, единственный друг обитателей Враджа, пожалуйста, останови эту игру! Или Твое мягкое сердце

будет переполнено печалью».

Жители Вриндавана находились в вечно духовных телах, они не могли умереть. Даже если бы они захотели,

они бы не смогли умереть. Но это в действительности происходило: они умирали. Эта игра очень важна. Это

одна из двух игр во Вриндаване, в которых проявлены первоначально глубокие чувства разлуки. Одна из

этих игр - это игра с Калией. И другая игра - это когда Кришна покидал Вриндаван. В обоих случаях уже

существующие чувства любви обитателей Вриндавана, усиливаются все больше, и больше, и больше. И

тогда Кришна высвободился из объятий Калии. Затем Он начал танцевать на головах Калии. Здесь Санатана

Госвами объясняет, что Кришна позвал в этот момент гопи. И они устроили огромный танец раса на головах

змеи Калии. Кришна растаптывал головы Калии.

В конечном итоге, Калия осознал, что происходит, и решился предаться Кришне. Однако потребовалось

достаточно времени, чтобы он подошел к этому решению. В этот момент он не был способен говорить. Он

был растоптан лотосными стопами Кришны, но в своем уме он молился: «О мой Господь, я принадлежу

Тебе!» Поскольку он уже был полностью смиренным, Кришна пролил милость на него и спас его жизнь.

Мадхвачарья замечательно комментирует это проявление смирения Калии: «Тот, кто мыслит с

преданностью, тот, кто думает: «Любое наказание, которое Господь дает мне, в действительности, является

милостью по отношению ко мне». Думая так, преданный прогрессирует. Но те, кто продолжает завидовать

Господу, во время того, как Господь наказывает его. Это умонастроение является причиной, по которой они

теряют свое продвижение. Мы можем заметить из этого, что Калия очень удачлив. Кришна танцевал на его

головах. Господь Брахма, Господь Шива, богиня процветания и все мы хотели бы получить хотя бы одну

пылинку с лотосных стоп Кришны. Для нас даже достаточно будет даже одной пылинки. Мы бы считали

свою жизнь полностью успешной. Но Калия достиг того, что Кришна танцевал на его головах долгое время.

Калия представляет собой очень интересную и опасную анартху. Он представляет собой тенденцию

завидовать преданным и критиковать их. Это сравнивается с ядом. Иногда, когда преданный критикует

другого преданного, и это достигает ваших ушей и проникает в ваше сердце, это отравляет ваше сердце. Это

может вызвать то, что умонастроение по отношению к этому преданному у вас также изменится. Привычка

критиковать других является очень опасной анартхой. Иногда мы можем подумать, что преданных иногда

следует покритиковать. Мы можем думать: «Ведь этот преданный сделал на самом деле что-то неправильно.

Если я скажу об этом какому-то другому преданному, я просто расскажу правду. Что тут неправильного?»

Но, в действительности, это все не так. Эти недостатки иногда случаются среди преданных. В

действительности, они не являются недостатками, как таковыми. Конечно, иногда преданные действительно

погружаются в майю и нуждаются в том, чтобы им проповедовали. Но если какой-то преданный делает

какую-то незначительную вещь, по видимости неправильную, нам вовсе не следует воспринимать это

серьезно. Прабхупада говорил: «Иногда Кришна делал что-то неправильно».

Однажды Кришна доил корову. Мимо проходила Радхарани. Кришна был так смущен красотой Радхарани,

что начал доить быка. Но нам не следует думать, что это неправильно. Иногда, когда Радхарани проходила

рядом, а Кришна доил корову, Он направлял вымя коровы и брызгал из него молоком на Радхарани. Иногда

гопи критиковали друг друга. Замечательные примеры этому приводятся в «Нектаре преданности».

Радхарани говорит одной гопи, которой Кришна украсил только что лицо точками гопи. Радхарани

взглянула в лицо этой гопи и сказала: «Что-то ты не очень красива сегодня. Я вижу, что Кришна чудесно

украсил твое лицо. Его рисунок, который Он сделал, чудесен. Но когда Он делал это, Он приблизился очень

близко к тебе. Поэтому, раз Он в совершенстве это сделал, ты не выглядишь очень красивой». Нам не

следует думать, что что-то не так в этом. В действительности, Радхарани думала, что эта гопи не смогла

полностью удовлетворить Кришну. Поскольку если бы Кришна был бы полностью удовлетворен ее

красотой, Он не был бы способен с полной концентрацией украшать ее лицо, эти точки были бы

расплывшимися по всему ее лицу. Или, например, когда гопи мчались, чтобы встретиться с Кришной, то

они надевали разные виды одежды не на те части своего тела. Это Прабхупада сравнивал с тем, как

маленькая девочка пытается украсить и одеть себя так же, как ее мама. Но мы не считаем это недостатком.

Прабхупада говорил, что если мы чувствуем, что видим недостаток в преданном, мы можем понять, что мы

недостаточно трансцендентны. Мы должны помнить, что преданные всегда трансцендентны, и нам не

нужно быть сбитым с толку. Не нужно начинать критиковать других и отравлять сердца преданных. Эти

ядовитые беседы всегда очень опасны.

В своей прошлой жизни Калия был преданным, но, к несчастью, он совершил вайшнава-апарадху. Поэтому

он был проклят стать змеем. Однако поскольку в прошлой жизни он был преданным, в нем присутствовали

качества, которые в должной степени оценил Кришна. Большинство других демонов были готовы скорее

оставить тело, чем предаться Кришне. Калия за миг до того, как он оставил тело, он осознал, что надо

предаться. Мы упоминали о том, насколько жестоко он был избит. Настолько, что он уже был не способен

произнести даже слово. Но, по крайней мере, в своем уме он мог думать: «Я принадлежу Тебе. Я

принадлежу Тебе». Так в его уме родилось умонастроение предания себя Кришне. Поэтому Кришна принял

его как Своего слугу.

Был еще один фактор, который благоприятствовал этому. Этот фактор состоял в том, что его жены были

преданными, несмотря на то, что они понимали, что Калия, в действительности, не был преданным. По

крайней мере, до этого момента он не был преданным. Но хотя он не был преданным, а они были, все же

они оставались со своим непреданным мужем. Когда Он попал в эту ситуацию, тогда Нагапатни, жены

Калии, начали молиться Кришне: «Мы знали о том, что наш муж делал много глупостей, но все же он наш

муж. Мы почитаем его по многим причинам. Пожалуйста, будь милостив к нему». Сочетание этих двух

факторов очень важно: его предыдущая практика преданного служения и молитвы и чувства, которые

исходили со стороны его жен-преданных. В результате этого Кришна решил пролить на него милость.

Кришна не убил его. Он принял его в качестве Своего преданного.

Однако есть один очень интересный момент. Даже несмотря на то, что Калия жил во Вриндаване много юг,

когда Кришна принял его как Своего преданного, Кришна больше не позволил ему оставаться во

Вриндаване. Он выслал его оттуда на острова Фиджи. В действительности, на островах Фиджи

рассказывают много историй о Калии. Шрила Прабхупада даже в нашем ИСККОНовском храме установил

Божество Калия-Кришна. Мы слышали, что Индрадьюмна Махарадж посещает это место. И он собирается

отыскать там Калию, так же, как он когда-то путешествовал по Амазонке. Интересно то, что Кришна

принял Калию как Своего преданного несмотря на ужасное оскорбление, которое совершил Калия, - он

пытался отравить пастушков и коров, что является ужасной демонической деятельностью. Когда Калия

предался, Кришна принял его. Но Кришна не хотел позволять ему оставаться во Вриндаване.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет, что Калия представляет собой анартху, в результате которой

отравляются сердца преданных. Он пишет: «Так или иначе, преданные могут развить привычки такого рода,

плохо отзываться о других преданных». Мы называем это сплетнями - праджалпой: «О, какие там

последние новости? Я слышала, что она сделала вот это. О, правда?» Некоторые люди считают все эти

слухи нектаром. От одного преданного это переходит к другому. Каждый преданный сравнивается при этом

с большим плотом. Но некоторые преданные подобны прогнившим плотам. Сок исходит из них. И он не

такой уж и сладкий. Так или иначе, Шрила Бхактисиддханта говорит: «Некоторые преданные могут развить

эти привычки: распространять слухи, говорить всякие выдумки и критиковать других преданных. Они

становятся подобны Калии. В случае с Калией Кришна принял его как Своего преданного, но не позволил

ему оставаться во Вриндаване». Спустя некоторое время преданные устают оттого, что рядом с ними

находятся такие личности. Этим личностям можно позволить практиковать сознание Кришны, но им не

позволено оставаться в обществе преданных. Мы выказываем почтение всем преданным, но некоторым

преданным мы оказываем почтение на расстоянии. Мы не стремимся близко общаться вместе с ними. Это

очень опасно - развить в себе подобное настроение. Следует быть очень внимательным, чтобы не

заражаться этой привычкой, поскольку мы будем совершать оскорбления. Мы можем разрушить в себе все

свое Сознание Кришны. Тогда нас могут отвергнуть преданные. Есть один знаменитый пример подобной

личности в играх Господа Чайтаньи. В действительности, он был духовным братом духовного учителя

Господа Чайтаньи. Он был старшим преданным, пожилым человеком, примерно 70-80 лет. Также он был

санньяси. Поэтому он занимал достаточно влиятельное положение среди преданных. Но, к несчастью, он

развил это ядовитое умонастроение. Что же в действительности произошло? Когда его духовный учитель

оставлял тело, Рамачандра Пури оскорбил его. В то время у него уже было в какой-то степени критичное

умонастроение. В противоположность этому, духовный учитель Господа Чайтаньи Ишвара Пури обладал

замечательным отношением к преданному служению. Ишвара Пури, когда его духовный учитель оставлял

тело, очень заботливо служил Мадхавендре Пури. Он присматривал за ним и омывал его. Своими

собственными руками он очищал стул и мочу Мадхавендры Пури. Он всегда воспевал Харе Кришна в очень

просветленном и радостном умонастроении. Мадхавендра Пури оценил это настолько, что в результате его

благословения Ишвара Пури позднее стал духовным учителем Господа Чайтаньи. Можно извлечь огромное

благо из того, что преданные удовлетворены нами. И это не простые благословения. Это значит, что

преданные удовлетворены нашим служением. Ишвара Пури получил такой замечательный результат!

Однако положение Рамачандра Пури было другим. Когда Мадхавендра Пури уходил, он скорбел, вознося

одну очень знаменитую молитву: «О, мой Господь! О, Повелитель Матхуры! Когда же я вновь увижу Тебя?

Я брожу тут и там, пытаясь найти прибежище Твоих лотосных стоп. Но это очень тяжело для

обусловленной души, такой как я. Поэтому что мне делать в таком положении?» В действительности,

изначально эта молитва была произнесена Шримати Радхарани. Она считается величайшей среди всех

молитв. Мадхавендра Пури постоянно повторял ее перед своим уходом. Рамачандра Пури подумал: «Мне

тоже хочется послужить моему духовному учителю. Я послужу ему, дав полезный совет». Он подошел к

Мадхавендре Пури и сказал: «Почему ты скорбишь подобным образом? Почему бы тебе не сосредоточить

свой ум на Брахмане?» Мадхавендра Пури не оценил этого, сказав: «Убирайся отсюда! Если я буду видеть

тебя в момент своей смерти, то тогда я не знаю, куда я отправлюсь в своей следующей жизни!» Итак,

Ишвара Пури благодаря тому, что удовлетворил своего духовного учителя, стал гуру Господа Чайтаньи. Но

Рамачандра Пури оскорбил Мадхавендру Пури. Поэтому у него развилось это сознание, и он укрепился в

привычке критиковать других. В результате его сознание Кришны разрушилось. Он оскорбил даже Господа

Чайтанью. И он считал себя старшим преданным: «Я должен пытаться помогать молодым преданным.

Поэтому я буду помогать им, указывая на все недостатки, которые они имеют». За его умонастроением

критики были определенные оскорбления: стремление оправдать себя.

Когда он пришел в Джаганнатха Пури, он следил за всеми преданными. Его любимой шуткой было то, что

он приглашал преданных к себе принять прасадам. Он кормил их Джаганнатха-прасадом. Преданные ели -

ели до тех пор, пока не чувствовали, что они уже больше не могут есть. Они тогда говорили Рамачандре

Пури: «Мы думаем, что этого достаточно». А Рамачандра Пури отвечал: «Нет. Вы не можете отказаться от Джаганнатха-маха-прасада. Вы должны почитать его. Вы должны есть это». Преданные думали: «Хорошо», пытаюсь есть еще». В конце концов, они добирались до той точки, когда уже не были способны ничего

съесть. Тогда Рамачандра Пури начинал их критиковать: «Глядите на них! Я слышал об этих последователях

Чайтаньи. Я наслышан о том, что они едят слишком много. А теперь я имею честь видеть это своими

собственными глазами». Такова была его обычная программа. В конечном итоге он попытался обнаружить

недостатки в Господе Чайтанье. Он посещал Его каждый день, примерно во время обеда, посматривая:

сколько там ест Господь Чайтанья. Но он не мог обнаружить ничего, за что бы можно было раскритиковать

Господа Чайтанью. В конечном итоге, он подумал, что кое-что ему удалось найти. В дальней стороне

комнаты Господа Чайтаньи он увидел несколько муравьев. Рамачандра Пури подумал: «Ага, взгляните-ка!

Муравьи всегда привязаны к сладостям. Этот санньяси, конечно же, ест сладости, пока никто не видит». В

Индии муравьи находятся повсюду. Это была просто его выдумка. В результате Господь Чайтанья сократил

наполовину свое обычное количество пищи. Через пару недель Он достаточно сильно похудел. После этого

пришел Рамачандра Пури и опять начал критиковать Господа: «Зачем Ты искусственно отрекаешься? Это не подобает преданным!» Ничего нельзя было поделать с Рамачандрой Пури. Где бы он ни находился, он всегда мог найти пути, чтобы критиковать вас. Мы не должны становиться подобными ему. В

действительности, Рамачандру Пури можно найти в Кришна-лиле. Он всегда критиковал Кришну. В

Кришна-лиле Рамачандра Пури был Джатилой. Джатила всегда думала: «Кришна - мошенник! Я даже не

желаю видеть Его! Я не хочу ничего о Нем слышать». В действительности, это своеобразная разновидность

игр. Но нам не следует думать, что мы также можем участвовать в подобных играх.

Очень опасно критиковать преданных или подшучивать над ними. Иногда кто-то говорит нам: «А вот

посмотри-ка на этого преданного. Он стал в последнее время слишком растерянным». Нам не следует

критиковать преданных, поскольку развитие нашего сознания Кришны может быть затруднено. Мы можем

утратить милость Господа и преданных. В конечном итоге, мы можем даже утратить наше Сознание

Кришны. Был один человек, которого звали Чапала Гопала. Он попытался пошутить над Шривасом

Тхакуром. Он принес и подложил все параферналии для поклонения Дурге под дверь Шриваса Тхакура. На следующее утро преданные пришли навестить Шриваса Тхакура. Конечно, они понимали, Шривас Тхакур никогда не будет делать подобных вещей. Там под дверью было вино и мясо. Увидев это, они подумали:

«Что за негодяй подложил все это сюда?» Но когда Шривас Тхакур вышел из двери и увидел все это, как же он поступил? Он вышел, и, увидев эти атрибуты, сказал преданным: «Взгляните! Теперь вы можете понять, что за личностью я являюсь». Или мы могли видеть, также в отношении Господа Чайтаньи, Рамачандра

Пури совершенно незаслуженно критиковал Его. Но Господь Чайтанья не оправдывался, не говорил: «Здесь

не было сладостей. Я, в действительности, следую правильному стандарту». Он смиренно принял критику.

Отсюда мы можем научиться, как нам следует поступать. Если кто-то скажет нам: «Ты делаешь глупости»,

то тогда не нужно говорить: «Я не делал этих глупостей. Я - хороший преданный». Нам следует вести себя очень смиренно.

Шрила Бхактисиддханта проводил проповеднический тур по Индии и однажды ночью к нему подошел один человек. Он был, на самом деле, мошенником. Он задавал весьма каверзные вопросы. На следующий день Шрила Бхактисиддханта проводил программу в следующем городе. Тот же самый человек пришел на программу и снова стал задавать множество каверзных вопросов. На следующий день они переехали в другой город и вечером проводили программу, и снова тот же самый человек был там. Это продолжалось примерно три недели. Он следовал за Шрилой Бхактисиддхантой по всей Индии, и каждый вечер задавал каверзные вопросы, делал критичные замечания. Однажды вечером этот человек не присутствовал.

Преданные подумали: «О, как замечательно!» Прошло несколько вечеров, но этот человек не появлялся. Затем, в какой-то день, преданные узнали, что он умер. Они подумали: «Фантастика! Какой мошенник! Уж он-то заслуживал этого!» Придя к Шриле Бхактисиддханте, они рассказали ему это, как будто рассказывали о празднике. Но они увидели, что Шрила Бхактисиддханта не проявил счастья. Шрила Бхактисиддханта начал плакать. Они пришли в замешательство: «Что-то тут не так! Этот человек был таким демоном. Как хорошо, что он теперь мертв!» А Шрила Бхактисиддханта ответил: «Нет! Он был моим другом. Он пытался помочь мне. Он пытался помочь мне улучшить себя». Мы должны быть очень внимательны, чтобы не становиться ядовитыми личностями. Но также следует быть очень вниматель