Божественный Имам

Среди высокого и густого елового леса — продолговатая низинка, поросшая молодыми берёзками. Здесь расположены ярчайшие, состоящие из Божественного Золотого Огня, Махадубли Иглестформа и Бабаджи. Также — такой же — Тот, кого мы прежде именовали просто Божественным Суфием — и Он дарил здесь нам и нашим ученикам первые состояния Самадхи; и рядом с Ним — Его Божественный Ученик Карас.

Сейчас мы пришли к Божественному Суфию — с желанием познакомиться поближе. Просим рассказать о Себе.

Он отвечает не сразу, предлагает в очередной раз сонастроиться с Ним, снова дарит сильнейшие ощущения Божественного Блаженства… Лишь потом отвечает:

— Аллах — только один! Нет Бога, кроме Аллаха! Все Мы — в Нём — составляем Одно!

Для вас это — достаточно ясно. Но множество других людей " заставляет себя ждать": к ним это понимание пока не дошло.

— Как Тебя называть?

— Нет имени иного, кроме имени Аллаха!

— Расскажи нам, пожалуйста, как Ты Сам развивался до состояния Аллаха?

— Я этого не помню, не знаю и не хочу знать! Я познал Единосущность с Аллахом — и всё остальное из Своей памяти убрал. Ценности для Меня это более не представляло никакой.

— Ну хоть, где Ты в последний раз воплощался?

— В Персии, на территории современного Ирана, во времена последнего падишаха. Служил в мечети в звании имама. Вокруг той мечети тогда оазис расцвёл: народ стекался, чтобы прикоснуться ко Мне…

Но Я тогда уже Себя не развивал: Я имел тогда уже и второе звание — звание Аллаха. Я тогда представлял людям Творца.

— Какие рекомендации Ты дал бы нам?

— Всё будет развиваться по Воле Аллаха, заглядывать далеко вперёд вам не надо. Осуществляйте лишь текущие дела. Инш Аллах! — Да будет всё по Воле Аллаха!

— Как Ты оценишь ступень, на которой мы сейчас пребываем?

— " Платформа" вами взята. Но теперь надо осваивать бытие Аллахом.

— Но в какой мере это возможно при воплощённом состоянии?

— Это — не только возможно, но необходимо для всех вас.

— Как?

— Ты знаешь. Ничего другого нет нужды изобретать. Всё — получится! Ты только замени волю свою — на Волю Аллаха!

— А что бы Ты хотел передать начинающим?

— Скажу несколько слов о суфизме.

Многие люди понимают суфизм просто как одну из многих религиозных доктрин, со своим набором правил, догм, предписаний. Но суфизм — это не " мёртвый" набор предписаний. Суфизм — это жизнь — образ жизни, в основе которого лежит любовь. Поэтому суфием можно было бы назвать и христианина, и буддиста — любого человека, независимо от конфессиональной принадлежности, — если его сердце, полноe любви, устремлено ко Мне, и своей любовью он стремится обнять весь мир.[49]

Суфизм — это жизнь Красотой — Красотой Бога! Куда не обратится сердце суфия — везде оно должно встречать незримую обычному оку Красоту Возлюбленного. Всё в мире наполнено Его Красотой, открытой лишь взору любящего сердца!

Кому же доступно стать суфием? Только ли людям, живущим на Востоке? И кто такой суфий? Тот, кто провозгласил себя таковым? Или тот, кто просто был причислен к определённой традиции и носит особые одежды?

Суфием можно стать независимо от того, в каком уголке Земли человек родился и живёт. Ведь истинный суфий — тот, кто не отрывает взор влюблённого сердца от Красоты Возлюбленного, кто живёт этой Красотой!

— Расскажи, пожалуйста, о Себе.

— Мой Путь — это растворение " себя" в Аллахе! Я — Великая Тишина Аллаха, в которой звучат струны всех вошедших в Аллаха Душ.

— Почему Ты — здесь, где почти никого из воплощённых людей не бывает?

— Здесь бываете вы… А потом… это — так приятно, это — блаженство: пронизывать Землю Светом Аллаха!

Совместись со Мной полностью! Пусть сквозь твоё тело льётся Поток Аллаха!

… Самадхи — это когда Аллах входит в твоё духовное сердце внутри твоего тела. Нирвана — это когда ты можешь погрузиться в Сердце Абсолюта и раствориться в Нём. Тогда остаётся только Аллах. Нащупай соединение этих состояний. И поднимись из Глубин — в тело, заполняя его Светом Аллаха! Пусть будет только Аллах: везде, даже в теле твоём!

Я учил этому всегда, тогда, когда был воплощён, и теперь, когда не имею тела. Я учил этому и вас, и многих...

— Ты владел дематериализацией и материализацией тела?

— Какая в том нужда? В последнем воплощении Я вообще не ощущал Себя телом! Я вошёл в тело лишь для того, чтобы нести людям знания о Едином. И Его Всемогущество проявлялось через Моё тело, когда это было необходимо.

Но Я никогда не показывал чудеса для привлечения внимания. Я делал иное. Я входил в сердца Светом Аллаха, давая возможность почувствовать Его Любовь. Я не учил ничему, кроме Любви. Это была Моя Миссия — позволять стремящимся прикоснуться к Нему!

Есть грань, где заканчивается твоя медитация. Там ты заканчиваешься как индивидуальность. Дальше — есть только Любовь, Которая есть Аллах!

Я растворяю тех, кто приходят ко Мне с любовью в сердце! И Свет Аллаха наполняет их!

Сердца, в которых нет иного, кроме любви к Аллаху, позволяют Мне входить в них.

Я приближаюсь к ним Сам, если они ещё малы.

Я погружаю их в Себя, если они уже велики. Я погружаю их в Аллаха на ту глубину, до которой они доросли.

Но всегда происходит одно — растворение в Едином Свете Аллаха!

Карас

— Я родился в последний раз на территории бывшей Ассирии. Подростком служил при храме, где поклонялись Солнцу как прародителю всего. Каждое утро мы проводили богослужения при восходе Солнца, встречая его появление из-за горизонта.

В этих богослужениях Я прислуживал жрецу, который их проводил. Но Я не принимал искренне эту веру, да и не пытался разобраться умом в её постулатах. Для Меня эта вера с присущими ей богослужениями была просто частью сложившихся каждодневных устоев жизни тех людей, среди которых протекало Моё детство.

… Но однажды в привычном для Меня течении событий возникло нечто новое — у нас появился чужестранец. Его интересовали рукописи, содержащие религиозные — именно эзотерические — знания. Ради поиска и сбора таких знаний он и путешествовал.

Он был принят с уважением. Во время застолья состоялась беседа его со жрецами. Он расспрашивал жрецов о местной вере, а также рассказывал о своих взглядах и о вере, исповедуемой в тех краях, откуда он прибыл.

Я, как прислужник, имел возможность сидеть поблизости и слушать эту беседу. Его рассказ захватил Меня. В отличие от наших жрецов, он не был догматиком, слепо следующим вере, доставшейся от предков. Он не боялся сравнивать разные взгляды, подвергать что-то сомнению, делать самостоятельные выводы. В его вере и в нём самом было что-то живое — в сравнении с местными жрецами.

Услышанная беседа зародила во Мне искренний интерес к знаниям и практикам той традиции, о которой он рассказывал. Мне очень сильно захотелось последовать за ним — чтобы получить все эти знания. Я упросил его взять Меня с собой в качестве слуги.

Так я попал к суфиям…

… Самое главное, что " случилось" со Мной на начальном этапе обучения у суфиев — это раскрытие духовного сердца. Я стал жить сердцем — и весь мир для Меня совершенно изменился! Вся Моя жизнь наполнилась любовью, которой Я не знал ранее!

Для раскрытия духовного сердца в суфизме применялся приём, схожий с тем, что использовали в то время и христиане-исихасты. Надо было, оставив все остальные мысли, повторять — с любовью к Аллаху — молитву, призывающую Аллаха в своё духовное сердце. И в грудной клетке, в чакре анахате, через какое-то время появлялось ощущение возрастающего блаженства, свидетельствующего о том, что Аллах молитву принял.

Познав и затем закрепив это состояние, мюрид[50] мог уже именно жить в нём, а не только испытывать его во время молитвы.

Затем мюрида учили, что, поскольку Аллах велик, — то и любовь к Нему должна быть велика.

Причём, если любовь к Аллаху растёт, то с какого-то момента ей уже не вместиться в человеческой грудной клетке. Тогда любовь вполне естественно выходит, изливается за пределы грудной клетки. Помочь здесь также мог приём расталкивания руками сознания стенок анахаты изнутри — чтобы впервые ощутить себя как сердце-любовь размерами больше тела.

Мюрида учили разливаться любовью как можно шире: Аллах есть везде, поэтому и любить Его нужно во всём пространстве вокруг!

Разливаясь так любовью и живя в этом состоянии, мюрид постепенно отвыкал ощущать себя телом.

Он жил теперь любовью к Аллаху, и ощущение бытия Аллаха во всём постепенно вытесняло ощущение бытия собственного отдельного " я".

И когда отдельное " я" исчезало совсем — оставался лишь Аллах.

… Но мы обучались не только медитации. В суфизме существует правило: мюрид в процессе своего обучения должен развиваться по многим направлениям, в т.ч. постигать то мирское ремесло, которым владеет его шейх. Попав в дом Мастера, Я начал обучаться искусству ковроткачества.

Ковры, сотворённые Моим Мастером, высоко ценились горожанами. Считалось, что ковёр, купленный в нашей мастерской, приносит в дом счастье и радость. Эти ковры действительно имели такую волшебную силу, потому что создавались Мастером как янтры.

На первых порах Я, как и другие ученики, осваивал саму технику ковроткачества. А затем мы стали практиковаться в ремесле, повторяя узоры, созданные Мастером.

Я любил подолгу оставаться в мастерской и наблюдать за Его работой. Для него ковроткачество было не просто ремеслом: Он не ткал, Он творил ковры! Я видел, как искусно Мастер подбирает цвет нити, перебирая множество оттенков золотого, бордового, нежно-голубого… Каждый сотворённый Им ковёр был… объяснением в любви Творцу! Казалось, Он ткал любовь…

Я пытался копировать Его и подолгу засиживался в мастерской за работой.

… Однажды вечером Я заметил, что Мастер стоит за Моей спиной и наблюдает за тем, что Я делаю. Я смутился…

— Ты пытаешься умом сочинять любовь… А ведь она живёт в сердце! Зажги в сердце любовь к Аллаху — и тогда руки без устали будут творить красоту во славу Аллаха!

… Я внял наставлениям Мастера, и в Моих коврах затеплилась любовь. Но все же Мои работы были совсем не похожи на ковры Мастера. Я тогда попросил у Него совета, и Он сказал:

— Твои ковры — хороши. Но истинная Красота живет глубже. В глубине расширенного духовного сердца Ты найдешь неиссякаемый Источник Красоты! Там — живут звонкие краски радости! Нити, берущие начало в глубинах развитого духовного сердца, переливаются всеми оттенками любви! Картины, увиденные там, живыми цветами распустятся и весенними птицами запоют на твоём ковре! Делай так — и тогда Сам Аллах твоими руками будет творить Красоту во славу Свою!

Обучение ковроткачеству теперь для Меня очень гармонично стало сочетаться с обучением медитации. Всякий раз, создавая ковёр, нужно было соединять свои руки сознания с той глубиной, которая была освоена, — и из этой глубины творить. И тогда глубинный Свет, с которым было соединено сознание, преломлялся в рукотворную красоту.

Конечно, далеко не все ученики становились Мастерами. Большинство способно было освоить лишь само ремесло ковроткачества. Обучение было построено так, что не всякий мог догадаться, в чём состоит истинное мастерство, в чём его секрет. Но тот, кто разгадывал этот секрет, поднимался на следующую ступень, превращая ремесло ковроткачества в искусство ковротворчества…

— Извини, пожалуйста, Карас: Твоё описание методов постижения Аллаха мне не представляется достаточным. Если следовать пути, который Ты обрисовал, то мюриды, скорее всего, не находили Обитель Творца, но " кристаллизовали" сознания в том любом из эонов многомерного пространства, который был для каждого из них в то время наиболее удобен, наиболее привычен для пребывания в нём. Для того же, чтобы познать Творца, нужны методы утончения сознания и хотя бы общие представления о многомерной структуре пространства и способах пересечения границ между ними. Ведь Творец — это Наитончайшее из всех сознаний! …

— Да, ты прав. И Я хотел сказать об этом чуть погодя.

Да, утончение сознаний не должно и не может совершаться на фоне " убойного" питания.[51]

Также ты абсолютно прав в том, что контроль своих эмоциональных состояний — с категорическим отказом от любых грубых его проявлений! — есть неотъемлемая часть любых духовных стяжаний.

Также — красота Мироздания, нашего общего дома, созданного Аллахом! — сонастройка с этой красотой, отражающей и красоту Творца, — всё это тоже практиковалось.

И те ученики, которые это не могли сразу " взять", из интенсивного обучения исключались, их переводили как бы " на второй план". И они, при их желании, при Школе оставались, им поручались разные хозяйственные дела. В суфизме это называется " стоянка". Она может занимать года. Потом те ученики снова подключались к эзотерическим практикам, если того желали и если на то была Воля Аллаха.

Но Я ещё не сказал о самом главном.

Мой Мастер был настоящим шейхом, знающим искусство воспитания… Но было в Моей жизни и ещё одно великое событие, Мой Мастер, когда счёл Меня готовым, привёл Меня к Божественному Имаму…

… Вы ведь шли иначе… При вас не было воплощённого Аллаха… Вы — сами себе путь " пробивали" … Задумка Наша здесь была как раз в том, чтобы ты смог собрать именно исчерпывающую совокупность духовных знаний…

Но бывает и иначе… — когда духовную стезю со всей ярчайшей очевидностью указывает, как однажды высказался Мессия Иса[52], Лоза — воплощённый Представитель Аллаха, воплощённая Часть Творца.

… Я хотел бы теперь сказать о Великом Учителе — Божественном Имаме.

Это был чудесный дар Аллаха: видеть Его, Который воплотился в тело!

Любовь, к Тому, Который стал Одно с Аллахом, — не знает пределов и не имеет границ!

Я видел Проявление Аллаха на Земле! Я видел Сына Единого, надевшего плоть, но не ставшего плотью!

Я знал теперь, что Возлюбленный Господь — достижим, что возможно растворение во Всемогущем! Ибо видел это, явленное через Учителя.

Стоило Ему коснуться сердца, устремлённого к Аллаху, — и оно вспыхивало, подобно маслу в лампе, огнём, излучающим Свет Любви!

Он учил: сердце, наполненное Любовью, не имеет дна. И предлагал погружаться в Его собственную Бездонность …

Лао

— Лао, как Ты полюбил Бога? Как Ты полюбил Бога столь сильно, что и Ты, и такое большое количество Твоих учеников достигли Слияния с Творцом?

— Не знаю… Даже когда Я был ребёнком, Он всегда был рядом… Я знал, что Его огромные Глаза бесконечной глубины всегда смотрят на Меня и дарят Любовь, — и Я растворялся в ней… Когда Я слушал шелест листвы или шёпот дождя, журчание ручейка или пение птиц — Я всегда слышал Его голос… В тишине вечера и в прозрачности утра — Он был со Мной рядом. Он говорил Мне о Любви… Он улыбался венчиком каждого цветка, ласкал солнечным светом, гладил прикосновением ветерка к Моему лицу… Когда Я ступал по земле, Я ощущал Его Руки, которые поддерживали и направляли Меня…

… Когда дитя начинает любить свою Мать? — Когда растёт в её плоти? Или с первым глотком её тёплого молока? Или с первой её улыбкой? … Дитя этого не знает. Но оно рождается и растёт в этой любви.

Я не знаю, как полюбил Бога. Я родился в Его Любви, дышал ею, радовался в ней, рос в ней. И Моя любовь к Нему возрастала вместе со Мной…

А потом Я понял, что люди не знают эту Любовь… И Я начал искать, как им помочь.

Так Я нашёл Своё озеро, на берегу которого вырос ашрам… Там Бог стал учить Меня помогать людям — стал учить любви, заботе и терпению матери, которая держит на руках своих детей… Моими детьми стали и цветы, и птицы, и деревья, и травы, и люди — Мои люди, которые учились Любви…

Именно там Я стал тем Лао, которого ты знаешь… А Моё сердце стало Озером Божественной Любви — маленькой каплей Великого Океана. И каждый, кто приходил ко Мне, погружался в Его Воды и уносил в себе столько Любви, сколько мог вместить… Те же, кто оставались со Мной в ашраме, росли в Моём Сердце, которое не отделялось уже более от Океана Творца.

… Ещё Я хочу сказать следующее. На духовном Пути подвижник никогда не остаётся один, в его продвижении всегда активно участвует Бог. Другими словами, духовное продвижение не есть результат усилий одного лишь подвижника, но результат совместной работы подвижника и Бога.

Именно Бог создаёт подвижнику условия для дальнейшего продвижения. Этим Бог даёт ему шанс сделать себя таким, каким подвижник сам выбирает быть.

Бог предоставляет ему возможности для самосовершенствования, привлекая в этот процесс Свою Силу. И чем более полно и самоотверженно будет предан подвижник делу совершенствования себя и помощи в самосовершенствовании другим, тем более невероятные возможности и перспективы будет разворачивать перед ним Бог.

Я хочу, чтобы каждый, идущий по Пути Добра, всегда помнил о постоянном присутствии в своей жизни Бога и ни на мгновение не сомневался в Его Силе! Тот, кто движется по жизни вместе с Богом, постоянно ощущая Бога, — тот никогда не может впасть в уныние или отчаяние. Ведь любой упадок духа — это отрицание присутствия бесконечной Божественной Силы в своей жизни, отделение себя от Бога, отказ от Его помощи…

… Тончайшей пеленой утреннего тумана Я нежно укутываю зелёные росточки, которые только что пробились из-под земли.

Они очень нежны и хрупки, это — Мои дети. Их держу Я на Своих Ладонях, согревая теплом утреннего солнышка.

Они растут в Лучах Моей Любви.

Окружая их Заботой и Нежностью, Я помогаю им окрепнуть, вырасти и раскрыться.

И тогда — тончайший аромат заполняет всю вселенную...

Будьте садовниками в Моем Саду и помогайте Мне растить Мои цветы!