The Pitfall Of Maya (SB 9.6.39-46, Mumbai, 09.03.91)

йамунантар-джале магнас

тапйаманах парам тапах

нирвртим мина-раджасйа

дрштва маитхуна-дхарминах

джата-спрхо нрпам випрах

канйам экам айачата

со ’пй аха грхйатам брахман

камам канйа свайамваре

Саубхари Риши предавался аскезе, погруженный в воды реки Ямуны. Однажды он увидел пару рыб, занятых брачными играми. Глядя на них, он почувствовал, как в нем пробуждается жажда плотских удовольствий. Гонимый этой жаждой, он отправился к царю Мандхате, чтобы просить себе в жены одну из его дочерей. В ответ на просьбу Саубхари царь сказал: «О брахман, каждая из моих дочерей должна сама выбрать себе мужа».

Комментарий: Так начинается история о Саубхари Муни. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Мандхата правил в Матхуре, а Саубхари Риши совершал аскезу, погруженный в воды реки Ямуны. Почувствовав жажду плотских наслаждений, риши вышел из воды и отправился к царю Мандхате, чтобы попросить одну из царских дочерей в жены.

са вичинтйаприйам стринам

джаратхо ’хам асан-матах

вали-палита эджат-ка

итй ахам пратйудахртах

садхайишйе татхатманам

сура-стринам абхипситам

ким пунар мануджендранам

ити вйаваситах прабхух

Саубхари Муни подумал: Я стар и немощен. Мои волосы поседели, кожа одрябла, а голова постоянно трясется. Кроме того, я — йог, а йоги не нравятся женщинам. Раз царь отверг меня, я преображу свое тело и стану желанным даже для небесных дев, не говоря уже о дочерях земного царя.

муних правешитах кшатра

канйантахпурам рддхимат

вртах са раджа-канйабхир

экам панчашата варах

После того как Саубхари Муни преобразился в молодого и красивого юношу, царский посланник отвел его в роскошные внутренние покои, где жили царевны. Увидев прекрасного Саубхари, все пятьдесят царевен захотели выйти замуж за него одного.

тасам калир абхуд бхуйамс

тад-артхе ’похйа саухрдам

маманурупо найам ва

ити тад-гата-четасам

Царевны были так очарованы Саубхари Муни, что, забыв о том, что приходились друг другу сестрами, стали ссориться и спорить, говоря одна другой: «Он подходит мне, и не годится тебе». Так между сестрами разгорелась нешуточная ссора.

са бахв-рчас табхир апаранийа-

тапах-шрийанаргхйа-париччхадешу

грхешу нанопаванамаламбхах-

сарахсу саугандхика-кананешу

махарха-шаййасана-вастра-бхушана-

снананулепабхйавахара-малйакаих

сваланкрта-стри-пурушешу нитйада

реме ’нугайад-двиджа-бхрнга-вандишу

Поскольку Саубхари Муни в совершенстве владел искусством произнесения мантр и долгое время предавался аскезе, он обрел все мыслимые блага: богатый дом, одежды, украшения, нарядных служанок и слуг, парки с чистыми прудами и сады. В садах росли благоуханные цветы, щебетали птицы, жужжали пчелы и пели лучшие певцы. Дом Саубхари Муни был обставлен дорогими ложами и сиденьями, в нем были купальни, много украшений, воздух в нем был напоен запахом сандалового масла, цветочных гирлянд и изысканных яств. Так, окруженный роскошью, Муни жил в этом доме со своими многочисленными женами.

Комментарий: Саубхари Муни был великим йогом. Совершенства, обретаемые с помощью мистической йоги, позволяют владеть восемью материальными силами: анимой, лагхимой, махимой, прапти, пракамьей, ишитвой, вашитвой и камавасайитой. Владея этими силами, Саубхари Муни обрел удивительные возможности для наслаждения жизнью. Слово бахв-рча означает «искусный в произнесении мантр». Материальные богатства можно обрести с помощью обычных материальных способов, а можно и с помощью мантр. Произнося мантры, Саубхари Муни стал необычайно богат, но это не сделало его счастливее. Как станет ясно из последующих стихов, Саубхари Муни глубоко разочаровался во всей этой роскоши и, оставив все, снова ушел в лес, чтобы вести жизнь ванапрастхи. Только тогда он обрел настоящее совершенство. Если человек не является атма-таттва-вит и не знает о ценности духовной жизни, он может получать удовольствие от материального богатства. Но тому, кто познал атму, материальное богатство не приносит особой радости. Таков урок, который можно извлечь из истории жизни Саубхари Муни.

***

Это удивительное повествование Шрилы Шукадевы Госвами. Это глава называется «Падение Саубхари Муни». И из этой истории можно извлечь очень важный урок. Саубхари Муни был великим йогом. Его могущество, благодаря его великой аскезе, было известно на всю вселенную. Саубхари Муни был способен совершать чудеса, которые немыслимы даже для человеческого разума. Такова система аштанга-йоги. Это механический метод, благодаря которому управляю своими чувствами, управляя своей праной (жизненным воздухом), мы можем обрести власть над тонкими силами материального творения, и совершать удивительные деяние, которые невозможны для обычных простых смертных.

У Саубхари Муни была способность годами напролёт медитировать, находясь на дне реки. Конечно, в «Бхагавад-гите» объясняется, что если мы хотим найти подходящее место для медитации, оно должно быть абсолютно тихим и свободным от беспокойств. Но в этот век, особенно в Кали-югу, столько беспокойств. Мы видели: даже если вы подниметесь очень высоко в Гималаи в поисках совершенного мира, покоя. Если вы попытайтесь избавиться от всех современных изобретений, технологий, время от времени все равно над вашей головой будут пролетать реактивные самолеты. И вы поймете, что практически сегодня некуда податься, где не было бы беспокойств от современных технологий.

Конечно, это происходил в минувшую эпоху. И для того чтобы найти полную неприкосновенность ото всякого человеческого вмешательства, он решил отправиться туда, куда не может добраться никакой человек. На дно реки, где абсолютно тихо. Там, где нет никаких беспокойств. И там он сел в медитацию. Вы можете спросить: «Это невозможно? Как он мог дышать под водой? Если бы я был на его месте, я бы погиб». Но как рыба может под водой жить? Рыба тоже дышит. Она получает кислород из воды, и она живет всю свою жизнь спокойно в воде. Так что нельзя сказать, что это невозможно. Это невозможно для нас, но это возможно для какого-то другого. Но в то же время для рыбы жить на суше, как мы. Она считает, что это невозможно. Это непостижимо. Рыба думает: «Как может кто-то жить без воды? Как кто-то может жить на воздухе? Он, конечно же, умрет сразу же».

В шастрах говорится, что живые существа есть также и на солнце. Фактически в царстве Сурьи есть великая цивилизация. Это райская планета. Великие йоги и мудрецы совершают суровую аскезу очень долгое время, чтобы им было позволено жить на планете солнца. Что касается меня с вами, если мы приблизились бы к солнцу, если бы мы хотя бы на несколько градусов ближе к солнцу приблизились, то мы бы сгорели дотла. И кроме того, когда мы смотрим на солнце, мы там не видим никакой цивилизации. Но в этом мире есть разные виды тел, которые подходят для разной среды. Есть несколько грубых элементов материи: земля, вода, воздух, огонь, эфир. И в зависимости от того, какой из элементов преобладает, в зависимости от сочетания этих элементов, соответствующее тело может жить в соответствующей атмосфере, это все относительно. Самый грубый элемент – это земля. И к сожалению, я должен заявить вам, что наши тела самые грубые. Наши тела очень земные. И поэтому нам удобно жить на земле.

Но те, у кого тонкие тела. Те, у кого больше воды преобладает в теле, они не могут жить на земле. Им удобно жить в воде, где мы не можем жить. У кого тела еще более тонкие, из огня, они могут жить в атмосфере огня. Они могут сроить свои города там. Они могут совершенно припеваючи жить в огне на солнце. Есть также тела из воздуха. И тела, которое состоят большей частью из эфира. Говорится: «То, что для одного пища, для другого яд». Так что мы не должны быть такими глупыми и эгоистичными, и считать: «То, что я могу делать, применимо ко всем. Или чего я не могу делать, того не могут и других».

Как ученые проводят исследования нашей солнечной системы, и в зависимости от температуры и атмосферы, которые они изучали, они пришли к выводу, что жизнь может существовать только на этой планете. Жизнь не может существовать на планетах, которые слишком далеко, потому что там слишком холодно. Они очень далеко от солнца. Жизнь не может существовать на тех планетах, которые слишком близко к солнцу. Т.е. самое большое, что жизнь может существовать на планетах, которые ближе к нашей. Но там может существовать только какая-нибудь растительность, не более того. Таково ложное эго ученых. Они пытаются подсчитывать все, и определять, что является возможным и невозможным по нашим мерках. Для какого-нибудь муравья, который сползает по земле, он думает: «Если я подниму этот листочек, то это целый подвиг. Мой отец запросто может это сделать». Но чтобы поднять вот этот стол, это все равно что для нас поднять гору. Это невозможно. Никакой муравей во всем творении не сможет поднять этот стол.

И они также не считают, что и вы можете. Они думают о том, что возможно для муравья. Поэтому кто может поднять этот стол? Это невозможно. Но поскольку у нас другое тело, по закону природы даже маленький ребенок может поднять этот стол. Но опять же, если у нас сознание не лучше муравьиного, то когда мы смотрим на гору, мы думаем: «Как может кто-то поднять эту гору? Это невозможно, она слишком большая. Я же не могу это сделать, мои друзья не могут это сделать». Но мы видим, что Хануманджи, сын Ваю, благодаря своему божественному рождению, у него были такие силы. Он мог без усилий поднять такие горы. И не только горы. Он мог летать по небу с этой горой, держа ее на своей руке. Это не трудно. Полубоги в раю настолько могущественны.

Нам трудно просто отрегулировать даже свет в нашем храме. Я говорил Радхе и Кришне: «Почему мы этот свет не может отрегулировать как следует? Постоянно половину лампочек не горит. Такой серьезный и уважаемый храм. Такие порядочные люди приходят сюда, а мы не можем даже свет как следует сделать». Мне сказали: «Это невозможно, мы уже все перепробовали». Это возможно.

Итак, мы не можем даже отрегулировать свет в этом храме, маленьком храме. Но Сурья Дев управляет целым солнцем, Ваю управляет всем воздухом во всей вселенной, всеми ветрами. Когда начинает торнадо, даже сильный мужчина, все что он может сделать, это просто спрятаться под землей. В этом разница. Мы как муравьи: то, что для нас возможно, то невозможно для других. Но это все относительно. Но мистические йоги благодаря своим великим достижениям. Есть процесс управления энергиями в теле, и благодаря этому они способны входить в разные сферы материального сознания, которое непостижимо для нас.

Поэтому Саубхари Муни без труда жил как рыба под водой, хотя у него было человеческое рождение. Мы можем думать: «Как здорово! Я на такое не способен». Но произошло нечто очень интересное. Пока он был под водой, ему довелось увидеть, как рыбы наслаждаются брачными играми. И это где-то из глубины его сердца пробудило желание наслаждаться точно так же. И он решил: «Какой прок мне сидеть здесь под водой? Я ни с кем здесь не могу наслаждаться сексом. Рыбы лучше меня. Они счастливее». И он вышел из воды, чтобы найти себе подходящую невесту. Но он хотел самую-самую красивую девушку, чтобы наслаждаться. И он обратился к Махарадже Мандхати, императору Матхуры, у которого было 50 дочерей. И конечно Саубхари Муни был очень старым. Кроме того, вы знаете, что значит жить под водой столько лет. Вы просто становитесь совершенно непривлекательным по нашим меркам.

И он сказал Мандхати: «Я хочу женить на одной из твоих дочерей». И царь очень испугался. Если бы он что-нибудь сказал оскорбительное этому великому йоги, он был проклял просто его. Ведь если как-то не угодишь таким великим йогам, которые не способны управлять своими чувствами, хотя они всем остальным научились управлять, будет большая беда в вашей жизни.

Итак, он решил: «Я поступлю очень дипломатичны». «Мои дочери сами могут выбирать себе мужа». И он знал, что никто из них не выберет такого отталкивающего старого человека, как Саубхари. Для молодой девушки выйти замуж за старого и уродливого человека считается проклятием. Как, например, Господь Чайтанья Махапрабху ходил на берег Ганги, и юные девушки, которые еще не были замужем, ходили на Гангу, чтобы поклоняться там Богине Дурге ради того, чтобы заполучить в мужья богатого, красивого, молодого мужа. И они предлагали разные подношения Господу Шанкаре и его супруге. И Нимай был еще только мальчиком. Он прыгал на их маленький алтарь, и он съедал все их подношения, брал их гирлянды, и одевал на свою шею, сандаловой пастой умащал свою голову. И затем он сидел там, и они говорили: «Что ты сделал? Ты испортил, осквернил наше подношение?» Нимай говорил: «Я – Господь Шанкары, Я – Господин Дурги. Все эти подношения только для меня предназначены». Некоторые из них радовались этому, потому что он был очень очаровательным, очень красивым. Но другие думали: «Какое ужасное оскорбление? Он берет подношение, предназначенное для Господа Шивы. Это ужасно». Он их очень пугал: «Если вы не вернетесь, и не отдадите остальное подношения, то будучи брахманом я вас прокляну, чтобы у вас был ужасный, уродливый старый муж с множеством других жен». Некоторые думали: «А если его проклятие действительно сбудется, и они приходили и предлагали ему свои подношения». К этому склонны женщины, они хотят хорошего, красивого мужа, чтобы дал им хороших детей.

И Мандхата Махарадж знал об этом: «Никто из моих дочерей не посмотрит на этого старого йога». Но Саубхари Муни знал, как удовлетворять свои желания. Поэтому он на какое-то время ушел, и благодаря своей великой мистической силе, хотя он был стариком. Говорится, что его волосы были седыми, они выпадали. Его кожа была морщинистой уже, обвисшей. И он превратил свое тело в тело юноши с сияющей кожей. Ни одна женщина не смогла бы отвести глаз. Мы на такое не способны, даже великие богачи этого мира. Когда они начинают стареть, они делают разные операции очень дорогостоящие, чтобы натянуть себе кожу. Они тратят огромные суммы, чтобы покупать разные косметические средства.

Реклама постоянно вам говорит: «Вы можете снова стать молодыми. Вам не нужны седые волосы и морщины, вы тоже можете избавиться от них». Если не получается, то вы можете все это замаскировать, замаскировать морщины, чтобы показаться еще молодым. Но в конечном итоге у нас нет силы, нет власти обратить вспять ход времени, который постепенно старит нас, подвергает нас болезням, старости и смерти. И это великое разочарование для тех людей, которые привязаны к чувственным наслаждениям, но они хотят наслаждаться как молодые. Но никто уже не хочет наслаждаться с ними.

Как Шрила Прабхупада обычно смеялся, очень смеялся в духе сострадания. Потому что он видел в Англии, в Америке эти диско-клубы, куда люди ходили, чтобы танцевать с молодыми девушками, пить, курить, наслаждаться там. Он слышал, что даже 75-летние старики ходили в эти места, чтобы наслаждаться там. Он своими глазами видел, как люди заходили в такие места. Представьте себе, это желание чувственных наслаждений не покидает никогда человека.

Шрила Прабхупада рассказывает историю об очень богатом царе. У этого царя был министр. И министр пытался убедить царя стать на путь духовной жизни. Но царь говорил: «Я еще очень молод, у меня еще столько желаний наслаждаться материальным миром, наслаждать чувства. Когда я состарюсь, тогда я утрачу свои желания ко всем этим материальным вещам, и тогда я обращусь к духовной жизни, тогда это станет очень легко. Но сейчас у меня слишком много страсти. Позволь мне наслаждаться». Этот министр царя был очень мудрым: «У тебя же есть молодая дочь. Приведи ее». И они отправились в дом очень-очень старого человека, который лежал на смертной одре. Какие-то минуты отделяли его от смерти. Он ужасно страдал. И царь, его дочь пришли в комнату. Это был обычный человек. Прежде он кланялся царю, как подобает. И в знак почтения он ладони в смирении, в почтении, и сказал: «Намасте». Но при этом глаза его неотрывно смотрели на юную дочь царя. И все время пока они находились в комнате, этот умирающий человек смотрел на эту дочь, думая: «Как бы я мог насладиться ей!» Это было очевидно. Когда царь увидел это, он был в шоке. Он думал: «Боже мой, даже такой человек, даже в таком преклонном возрасте, совершенно разбитый, больной, он по-прежнему думает о чувственных наслаждениях. Так что решение моей проблемы не в том, чтобы состариться». Министр сказал: «Да, твое желание чувственных наслаждений останется с тобой всю жизнь, только лишь благодаря очищению сердца ты можешь оставить это желание». Тогда царь стал очень серьезен в духовной жизни и в отречении.

Итак, вот Саубхари Муни. Он совершал такую тапасью, он постился, он ограничивал свою чувства, столько лет. Очевидно он был также великим ученым Веданты и Вед, иначе как бы он узнал об этих процессах? И поэтому благодаря своим великим подвигам, своим достижениям в йоге, в гьяне он смог жить под водой, на что мы не способны. Он смог изменить свое тело, стать юным, что мы не можем. Но не смотря на все это, он по-прежнему испытывал ненасытное желание наслаждаться отдельно от Бога. И в конце все эти великие дары, которые он получил, благодаря своим аскезам, он все это использовал только для того чтобы услаждать свои чувства. Какой стыд?!

Мы видим, что такие как Господь Иисус Христос, обладая мистическими силами, он мог творить чудеса. Но он не использовал это для своих наслаждение. Он использовал это, для того чтобы лечить других, для того чтобы воскрешать мертвых, для того чтобы вылечить прокажённых, чтобы изгонять духов. Эти благословения были материальными. Но, по крайней мере, это было направлено на благо людей. И он использовал это как пружину, чтобы помочь людям подняться до более высокого уровня сознания, до любви к Богу. Почему? Потому что Господь Иисус был преданным. Он был бхактой. Поэтому все, что у него было, он использовал в служении Богу.

Но в данном случае Саубхари Муни не был таким, потому что он не был бхактой. В конечном итоге он использовал все свои дары, все эти силы, которые дал ему Бог лишь для собственных наслаждений. Представьте себе, какое благо он мог бы оказать миру? Чтобы он мог сделать? Но для чего он все это использовал? Чтобы обрести женщин, чтобы самому наслаждаться. Какая растрата сил? Все, что у нас есть, предназначено для удовлетворения Кришны, будь то деньги или разум, или мистические силы. Все это материально. Все это предназначено для наслаждения Кришны. Но пока мы не разбудим преданность в наших сердцах, это лишь вопрос времени, лишь время отделяет нас от того момента, когда мы будем всем этим для собственных целей.

Это великая опасность даже в движении Харе Кришна. Когда движение только начиналось, у Прабхупады ничего не было, у него абсолютно ничего не было. Все, что у него было, когда он сошел с корабля в Нью-Йорке... Ему было 70 лет, у не было друзей, не было никаких связей в Нью-Йорке. У него было несколько книг. Что делать с книгами? Это были индийские книги. Индийские книги не очень-то популярны в Америке, там нитки торчат, страницы распадаются, и язык не очень читаемый для тех, у кого английский родной. Но это все, что у него было.

И он жил в гетто в Нью-Йорке, в Бауэри, в бедности. Не знал, где он будет жить, что он будет есть на следующий день. И через несколько лет, благодаря тому, что Кришна был очень доволен его тапасьей, его преданность. Вскоре у него было более 100 храмов. У него были 1000 и 1000 учеников, которые готовы были дать ему все в любое время. Он отправился в Индию. Ему потребовалось больше месяца, чтобы доплыть на Джаладуте. Это был не пассажирский корабль, это было грузовое судно. Оно даже не подходит, для того чтобы люди путешествовали на нем. Оно перевозило какие-то большие грузы, никто не путешествует на таких грузовых судах. Это очень неприятное путешествие. Там никаких удобств нет. Но вскоре он летал на реактивных самолетах. Он облетал мир несколько раз в году. И куда бы он не приезжал… Когда он прибыл на Джаладуте в гавань Бостона и в Нью-Йорк, никто не встречал. Он был один. Он не знал, куда ехать, что делать? Но сейчас, когда он сходил с самолета, сотни преданных встречали его с гирляндами. Ему подавали прекрасный прасад, они арендовали лимузины, и из аэропорта его везли в прекрасный храм, где у него были прекрасные возможности, где он мог жить.

Я помню в Лос-Анджелесе, где он проводил большую часть времени, преданные купили там большую прекрасную церковь. В его апартаментах были люстры, ковры, удивительные картины, которые преданные нарисовали с любовью. Ему приносили хороший прасад. Но несмотря на все это, Шрила Прабхупада всегда оставался прежним. В сердце своем он не изменился. Он был таким же, как когда приехал на Джаладуте. Потому что он понимал, что здесь ничего мне не принадлежит. Ничего не предназначено для моего наслаждения. Все это для Кришны. Кришна – Верховный Наслаждающийся. Он испытывал высшее счастье в служении Кришне. Парам дриштва нивартанте.

Сладостное наслаждение бхакти, такое удивительное, такое прекрасное, что даже мысль о наслаждении отдельно от Кришны, это ужасная мысль. Она даже не посещает ум того, кто поглощен экстазом бхакти. Итак, хотя у него все это было, он ни разу не посчитал, что это мое, я буду наслаждаться. Он всегда оставался очень простым, чистым. Всегда оставался как лотос отстранённым от этой грязи и озерного ила, где он находился. Это бхакти. Но если человек не испытывает высшего вкуса бхакти, то эти материальные благословения очень очаровывают ум.

Первые ученики Шрилы Прабхупады были очень аскетичны, как и Прабхупада, так как у них ничего не было. Они спали в очень простых спартанских условиях. Не было обогревателей, не было воды порой. Очень много набивалось в комнату людей. Им приходилось выходить на улицы. Их порой арестовывали. Но они делали это с таким энтузиазмом, потому что они хотели просто удовлетворить гуру. Они не делали этого для себя. И что произошло? Как плод их великой аскезы, кое-что произошло. Во-первых, человек продвигается духовно, если он проходить испытания. Но иногда эти испытания состоят в том, что Кришна посылает всевозможный комфорт. Вы можете наслаждаться этим: «О, ты был таким хорошим преданным, когда у тебя ничего не было. Теперь у тебя все есть. Теперь оставайся таким же отрешенным и простым».

И что произошло? Вскоре некоторые из тех людей подумали: «О теперь у меня хорошая машина, теперь у меня хороший дом. Сейчас я президент, все в порядке, у нас прекрасных храм большой!» И они начали наслаждаться. «Хороший прасад, незачем совершать все эти аскезы. Это когда у тебя ничего нет. А сейчас у нас все есть». И их проповедь пошла на спад, их служение пошло на спад. Они думали: «Мы успешны! Посмотрите, у нас все это есть для Кришны». Но действительно ли это было для Кришны или дня них? У Шрилы Прабхупады были все эти удобства, но он нигде никогда не останавливался подолгу, он все время путешествовал. Он шел на великую аскезу. Он не был привязан. Он не наслаждался ничем.

Так что это великая опасность. Это очень большая опасность. Когда мы становимся жертвами комфорта, и когда Кришна дает, и мы начинаем использовать это для нашего наслаждения. В «Шримад-Бхагаватам» в первой песне описывается, что когда человек совершает преданное служение, дары, благословения, которые Кришна дает вам благодаря вашему преданному служению, вы никогда не должны думать, что это предназначено для вашего наслаждения. Это для Кришны. Он наслаждается всеми жертвоприношениями. Все плоды наших жертв предназначены для его наслаждения. Это великий урок. Будучи мистическим йогом, который способен совершать все этим мистические штучки, в этом нет ничего особо великого. Но быть простым бхактой, который хочет делать все удовлетворения Кришны, это величайшее положение, величайшее достижение.

Один мистический йог один раз пришел к Прабхупаде, и начал фокусы разные мистические показывать, и все вокруг Прабхупады думали: «Боже мой! Это действительно чудеса, это великий человек!» Они не могли поверить своим глазам. Прабхупада просто посмотрел на него с таким отвращение: «Когда ты оставишь всю эту ерунду, и предашься Кришне?» Прабхупада никогда не показывал этих фокусов. Ему было все равно до них. Тот, кто действительно понимает духовность воистину восхищается тем, кто обладает качеством смирения и преданности, качеством, которое позволяют ему идти на жертву ради удовлетворения Господа. Высшее богатство – это бхакти, преданность любовь, потому что только благодаря этой любви мы теряем интерес к материальным наслаждениям, которые в конечном итоге причиняют боль.

И мы найдем это в жизни Саубхари Муни. Он использует то, на что потребовалось много жизней. Эти мистические силы, чтобы наслаждаться материальной жизнью. Он жил на дне Ямуны. Какие там богатства с материальной точки зрения? И благодаря своей великой аскезе он поселился в последствии в прекрасном дворце царя Мандхаты. Мрамор, золото, прекрасная пища, 50 прекрасных любящих жен, которые все время служили ему с верой. Они были целомудренны. Что еще может мужчина желать? У него было 50 женщин. И они жили только для его наслаждения. Как он же он был счастлив в материальном смысле. Но хотя у него все это было, он все равно был разочарован. Он все равно хотел больше. Он осознал: чем больше в материальной жизни стараетесь наслаждаться, тем больше вам хочется наслаждаться, тем больше ваш огонь желания наслаждаться разгорается.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что кама как огонь. Чем больше дров вы кладете в огонь, тем больше костер разгорается. Такова природа этого мира. Тем не менее, мы думаем: «Если бы у меня было еще немножечко, я был бы удовлетворен». Но когда мы получаем это немножечко, какой результат? Мы думаем: «Если бы мы у меня еще было больше, гораздо больше, тогда я был удовлетворен». И когда мы получаем гораздо больше, мы думаем: «Если бы еще больше было, тогда я был бы удовлетворен».

И вся ваша ценная человеческая энергия просто в пустую тратиться в погоне за этим миражем материальных обещаний на счастье. Мираж заставляет вас думать: «О, прямо здесь, вода где-то недалеко. Я так хочу пить. Я ее вижу прямо перед собой». И когда вы добирайтесь до туда, вы осознаете, что это еще дальше, немного дальше. Вы идете дальше, еще дальше, вы бежите, бежите, в конце концов, падаете замертво, так и не найдя воды. Так что наслаждения всегда впереди, немножко впереди нас. Мы получаем небольшой вкус. Вскоре этот вкус поглощается еще большим желанием, и еще немножко энергии, еще немножко усилий, и тогда я добьюсь желаемого в жизни, желаемой цели. Но это обещание майи, что вы будете наслаждаться. Но это просто ее способ не дать вам никогда найти настоящего наслаждения. Чем больше вы получаете, тем больше хотите.

У Саубхари Муни было все, чтобы мог желать человек. И он пошел непостижимые усилия, чтобы достичь это. Какое-то время он был опьянен этой иллюзией вокруг него. Но вскоре он осознал, что это просто страдания. «Когда я сидел под водой, я был в лучшем положении. Когда у меня ничего не было, ничего не было вокруг меня. А теперь у меня юное тело, лучше я был бы стариком больным». Так что, в конечном итоге, он оставил все это. И нам придется все в конечном итоге оставить. В этом разница между процессом мистической йоге и преданным служением.

Все, что у нас есть, предназначено для Кришны, не уподобляйтесь Саубхари Муни. Не используйте дары Бога для собственных эгоистических целей. В конце концов, это приведет только к разочарованию. Настоящее наслаждение и счастье приходит благодаря высшей жертве, высшей йоги, бхакти. «Я твой преданный, Кришна! Я твой слуга. Как я могу тебе служить?» Это единственное наше желание. Для тех, кто действительно понимает вывод Вед. «Кришна, как я могу тебе служить?»

Шрила Прабхупада говорил нам: «Из всевозможного знания Вед, из всех этой глубокой философии мы должны сделать только один вывод в конечном итоге. Мы задать один вопрос: «Как я могу тебе служить? Как я могу тебя удовлетворить?»

атах пумбхир двиджа-шрештха

варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа

сам-сиддхир хари-тошанам

Какой бы ни была сфера вашей жизни, будь вы мистическим йогом или домохозяйкой, бизнес, фермер в деревне, или санньяси в джунглях, совершенство вашей жизни – это просто совершать вашу деятельность ради наслаждения Кришны, в служении Кришне, не желая удовлетворения собственных эгоистических интересов. Так что давайте будем стараться только ради этого.

Вопрос:

Ответ: Постарайтесь понять, мой друг, в чем величайшая опасность? Какая самая великая опасность из всех? Совершить оскорбление по отношению к преданному. Нет ничего опаснее этого. Все остальное не такое плохое. Но если вы оскорбляете преданного, вы теряете все. Саубхари Муни был таким великим мистическим йогам, у него были такие мистические силы. Знаете, почему он упал? Если вы защищены Кришной, вы не падете. Даже если падёте, вы сразу встаете на ноги. Но Саубхари Муни оскорбил Гаруду. И из-за этого Кришна лишил его своей защиты, и он отнял у него разум.

Говорится, что Саубхари Муни какое-то время жил на берегу Ямуны, и он подружился со всей рыбой там. И Гаруда – птица по своей физической природе, поэтому ему нравится есть рыбу. Это его доля – есть рыбу. Каждому позволяется брать и жить за счет своей доли. И Саубхари Муни заключил договор с этой рыбой, он защищал ее. Он сказал Гаруде: «Ты не должен есть рыбу». И прямо у него на глазах Гаруда схватил рыбу, и Саубхари Муни очень рассердился, не зная, что Гаруда великий преданный Господа, и он проклял его: «Ты негодяй, ты не можешь управлять своими чувствами. Если еще раз вернешься на это озеро, умрешь». Он недооценил величие великого преданного. Он не понимал природы этого преданного. Он казался обычной птицей. Но это было не так.

Аналогично, если вы считаете великого преданного обычным человеком, вы склонны совершать оскорбления. Вы относитесь к нему, как обычному человеку, это величайшая ошибка. Учитесь у Саубхари Муни. Он настолько научился владеть своими чувствами. Мы с вами, если мы увидим двух рыбок, занимающихся сексом, неужели нас так обеспокоит? Совсем нет, мы пройдем мимо. Ну так уж живут рыбы. Здесь, в Бомбее, мы сидим в ашраме брахмачари. Если вороны тут сексом начнут заниматься, это нас никак не взволнует. Крысы, насекомые, повсюду занимаются сексом. Но мы видим, что это просто низшие создания. Мы даже не задумываемся об этом.

И мы с вами не такие уж великие йоги. Даже обычные люди на улице не приходят в возбуждение из-за этого. Но Саубари Муни тысячи лет воздерживался от всех наслаждений. Как же так? Такая великая душа, такой тапасви был настолько опьянен, увидев просто двух рыбок. Почему? Потому что он оскорбил преданного, и Кришна отнял у него весь его разум. Он лишил его способности управлять чувствами. Это произошло не сразу, это произошло через какое-то время. Плоды наших поступков должны созреть через какое-то время. И плод преданного служения тоже созреет через какое-то время. Плоды нашей тапасьи созреют в виде какой-то силы. Плоды наших изучений созреют в форме знания. Плоды наших оскорблений тоже, в конце концов, созреют, и это проявиться в форме падения, когда сам Кришна затмит наш разум.

И Саубхари Муни только по одной причине пал, потому что он оскорбил великую душу. И Кришна отнял у него разум. Если вы можете избежать, хотя бы этого, оскорбления великих душ, Кришна защитит вас. Пока вы искренни пытайтесь идти путем бхакти. Это оскорбление сумасшедшего слона. У нас отнимают все наши добродетели, все наши хорошие качества.

В «Чайтанья-чаритамрите» мы читаем историю о великом санньяси Рамачандра Пури. Он оскорбил своего гуру. Из-за этого он утратил все свои хорошие качества. Он по-прежнему был санньяси, но он просто был завистливым. Он критиковал всех, искал недостатки во всех. Вы не можете духовно продвигаться в таком состоянии жизни. Поэтому мы должны быть очень искренни. И мы не должны стремиться обрести какие-то материальные силы, как Саубхари Муни, зная, что в конечном итоге все это материально.

Один немецкий ученый приехал в Индию. Он встретился со множеством мистических йогов. Он был сначала впечатлен, но через некоторое время он подумал: «Ну и что?» В конце концов, он встретился со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакур, он сказал: «Я видел, как йоги ходят по воде. Затем я подумал: «На западе у нас корабли и лодки. В чем разница? Либо идете пешком либо на лодке. Все равно переезжаете через реку». Я видел, как йоги летают по небу. Ну и что? У нас есть самолеты, которые летают по небу. Они даже быстрее могут летать. В общем-то это то же самое. Перемещение из одного места в другое по воздуху. Я видел, как йоги производят золото, материализуют его, но я могу пойти в магазин, и купить его. Так что я вижу, что благодаря современным технологиям, мы практически достигли того же самого». Но он сказал: «У вас есть то, чего нет у всех этих йогов. У вас есть то, чего не даст никакая технология, никакой магазин в этом мире. У вас есть любовь, у вас есть преданность, у вас есть смирение. Этого я и хочу. Я хочу стать вашим учеником».

Так что мы должны понимать, что истинное богатство, истинная цель жизни только в этом. Мы не должны никогда не позволять нашему уму отклоняться, привлекаться этими фантасмагориями, этими мерцающим наслаждением этого мира. В тоже время мы должны стремиться к вот этому, следуя наставлениям великих душ, гуру, садху, шастр. Мы должны очень-очень внимательно избегать оскорблений тех, кто дорог Кришне, близок Кришне, зная, что из-за этого мы можем в мгновение ока все потерять.

И поэтому мы понимаем, кто такие великие преданные. Рупа Госвами говорит: «Вы можете понять, что кто-то является великой душой потому что склонность критиковать других исчезла из их жизни. Это великое качество». У человека отсутствует полностью тенденция критиковать других, искать недостатки в них. Склонность любить других, видеть хорошее в них проявляется все больше по мере нашего духовного продвижения.

Вопрос: Господь сохраняет то, что у нас есть, дает то, что нам не достаёт. Если кто-то может злоупотребить этим, то почему он дает?

Ответ: Потому что это испытание. Кришна говорит: «Когда я являю свое сострадание своему преданном, я даю ему то, что ему нужно. Но когда я являю высшее свое сострадание, я отнимаю у него все, чтобы ему не к кому было обратиться, кроме как к ко мне». Так что, в конечном итоге, если вы злоупотребляете, он все у вас отнимет. И вам придется уже проходить суровую школу обучения. Но часть очищения, это испытания. Кришна испытывает: «Ты делаешь это для меня? Хорошо, я дам тебе это». Но тенденция такова, что как только мы получаем, мы думаем: «О, это я заработал, это мое». В этом испытание.

И у нас есть выбор во время этого испытания: использовать свою независимость. Как мы поступим? Либо согласно наставлениям гуру, либо согласно своим желаниям. Так что нам необходимо проходить через эти испытания, чтобы духовно продвигаться. Если мы проходим испытания, мы очень быстро начинаем двигаться к Богу. Если мы проваливаем испытание, то мы должны понять, что это часть обучения. Иными словами, некоторым приходится проходить через эти испытания, и не сдавать их, и страдать, чтобы отказаться от каких-то желаний, за которые они держаться в своем сердце.

Так что в любом случае, это совершенно. Если Кришна дает вам что-то, и вы злоупотребляете этим, это то же совершенный результат. Потому что это долгий процесс, возвращение к Богу, но это процесс возвращения к Богу. Вы просто идете окольным путем. Вы тратите все свое время. Но в конечном итоге вы все равно будете гореть. Этот огонь сожжет склонность к материальным наслаждениям в вашем сердце. Вы просто приползете к Кришне, и скажите: «Прости, я еще раз хочу попытаться». Каким-то людям приходится через это проходить, но разумные люди не идут этим путем. Разумные люди строго придерживаются наставлений гуру. Они не поступают независимо. Они идут прямым путем к Богу. В любом случае Кришна знает, что нам необходимо. Если преданный падает, мы не должны плохо думать. Мы можем не следовать по их стопам, мы можем не следовать их наставлениям. Но мы не должны их критиковать. Потому что они проходят через то очищение, которое им необходимо. Они двигаются по пути к Богу, они идут по этому пути. Но идут окольным таким путем. Возможно им приходиться несколько жизней идти этим путем, пока они не осознают пустоту этих иллюзий. Но им необходимо пройти через эту часть, чтобы обрести высший вкус сознания Кришны. Но мы не должны быть такими глупыми, чтобы идти таким окольным путем. И должны быть простыми преданным и следовать наставлениям. И тогда, в этой жизни, вы непременно вы увидите Кришну.