Меня от моих учеников отличает одна вещь, одна эмоция – я боюсь майи, а они не боятся».

04-084 Temptations & False Promises of Maya (SB 1.2.9, Saranagati, 10.07.04)

дхармасйа хй апаваргйасйа

нартхо 'ртхайопакалпате

нартхасйа дхармаикантасйа

камо лабхайа хи смритах

Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств. (Шримад-Бхагаватам, 1.2.9)

КОММЕНТАРИЙ: Мы уже говорили, что чистое преданное служение Господу естественным образом приводит к совершенному знанию и отречению от материального бытия. Но есть люди, которые считают, что цель всякой деятельности, в том числе и религиозной – достижение материальной выгоды. Обыкновенный человек, в какой бы части света он ни жил, как правило, стремится извлечь материальную выгоду из религиозного или любого другого служения. Даже ведические писания предлагают для всех видов религиозной деятельности приманку в виде материальной выгоды, и большинство прельщается именно этими благами, которые должна принести им религиозность. Почему же так называемых религиозных людей привлекает материальная выгода? Потому что она позволяет им осуществлять их желания, а это, в свою очередь, удовлетворяет стремление человека к чувственным удовольствиям. Этот цикл предписанной деятельности включает в себя так называемую религиозную деятельность, которая приносит материальную выгоду, позволяющую, в свою очередь, осуществлять желания. Удовлетворение чувств – основное занятие постоянно занятых людей всех типов. Но в данной шлоке, следуя утверждению «Шримад-Бхагаватам», Сута Госвами отвергает это.

Человеку не следует заниматься каким бы то ни было предписанным служением только ради материальной выгоды. Более того, материальную выгоду нельзя использовать для удовлетворения чувств. Как нужно ее использовать, объясняется в следующем стихе.

***

Я очень удачлив. Мне очень радостно быть с вами сегодня. Я как-то уже был в Шаранагати в 1985 году. Бахудар Прабху послал мне билет в Ванкувер, и привез меня сюда. Но в те дни все было по-другому. Единственное, что здесь осталось прежним. Это матаджи Вишакха. Она по-прежнему здесь. Кто-то из вас был в то время? Я не знаю ничего про фильмы. Ямуна Прабху связал меня веревками своей милости. И Ядубар Прабху, и Вишакха Прабху. Они тянули, и вот я здесь оказался. Спасибо вам большое. Вишакха Прабху выбрала сегодня этот стих. С вашего разрешения я постараюсь кое-что сказать.

Шрила Прабхупада здесь объясняет, что благословенная возможность преданного служения настолько ценна, и ее не следует смешивать с желанием эгоистических материальных наслаждений. Кришна говорит Арджуне, что Веды главным образом имеют дело с тремя гунами материальной природы. Они говорят человеку, как улучшить материальные условия жизни. Но в самом начале Гиты во второй главе он говорит Арджуне: «Будь не привязан к гунам материальной природы, отрекись от всех желаний обрести выгоду и безопасное положение». И это очень трудно.

Пока человек привязан к материальным наслаждениям, и материальному богатству, решимость к преданному служению не может возникнуть в его сердце (БГ 2.41):

вйавасайатмика буддхир

экеха куру-нандана

баху-ш́ акха х ананташ ча

буддхайо вйавасайинам

И Кришна говорит, что у нас должна быть эта решимость. Те, кто находятся на этом пути, решительны в своих целях. Они нацелены на одну цель. Но умы тех, кто нерешителен, многоветвисты.

Кришна предупреждает, что чувства настолько сильны, настолько ненасытны, что они уносят разум человека. Даже разум тех, кто очень устойчив на этом пути.

Но затем Кришна дает решение (БГ 2.61)

тани сарвани самйамйа

йукта асита мат-парах

ваше хи йасйендрийани

тасйа праджна пратиштхита.

Человек должен одновременно ограничивать свои чувства и сосредотачивать свое сознание на Кришне. Такой человек является человеком устойчивого разума.

ишайа винивартанте

нирахарасйа дехинах

раса-варджам расо 'пй асйа

парам дриштва нивартате

Человек может отказаться от этих усилий, направленных на материальное приобретение, только тогда, когда испытал высший вкус (БГ, 2.59). И этому посвящен «Шримад-Бхагаватам». Он учит тому, как испытать высший вкус Кришны. Когда мы испытываем этот высший вкус, связанный с Кришной, то это соблазны материальной энергии, они становятся для нас чем-то незначительным.

И мы видели за годы, и мы также читаем примеры из пуранических летописей. Также мы видим пример, что майя очень сильна. Фактически бхава-сагара, материальная природа подобна бескрайнему океану. Если мы пытаемся пересечь этот океан рождения и смерти, это очень, очень трудно. Этот океан настолько глубок, настолько широк, что своими усилиями мы не способны его пересечь.

Как майя держит нас закованными в этом материальном мире? Она создает достаточно наслаждений, достаточно соблазнов, что мы просто не хотим выбираться отсюда. На самом деле, это просто потрясающе, даже из самых лучших тюрем этого мира людям все равно удается убежать. Помните Алькатрас? Это тюрьма на острове в океане. Они специально выливали кровь в океан, чтобы акулы плавали вокруг. Очень трудно. Там были стены, вороты с колючей проволокой, хорошо вооруженные охранники. И акулы плавали вокруг. И, тем не менее, людям удавалось оттуда убежать.

Кришна создает эту тюрьму материального мира так, что здесь нет ни стен, ни колючей проволоки, никаких заборов, никаких людей с автоматами, никаких акул. Но люди не хотят убегать. Столько страданий, но тут достаточно, как раз, столько счастья, чтобы люди не хотели уходить. Кришна открывает это в «Гите», очень ясно. Разумный человек не соприкасается с источниками страданий, которые рождаются от соприкосновения чувств с их объектами. Это счастье временно, оно имеет начало и конец. Поэтому разумные люди не испытывают в этом наслаждения. Итак, материальный мир – это источник страданий, но людям очень трудно смотреть на это с этого угла зрения, когда их чувства, их ум активирован этим желанием наслаждений.

Могу я вам рассказать одну простую историю? Это мои личные наблюдения в отношении этого.

В прошлом году я был в Италии. Это был замечательный фестиваль явления Шри Баларамаджи. И там было где-то 300 преданных, которые собрались с разных уголков Европы в Прабхупада- деше, недалеко от Венеции. Это был замечательный фестиваль, там были часы киртанов, часы хари-катхи, прекрасный прасад. Итальянские преданные очень гордятся своим прасадам, который они готовят.

Но была проблема. Стояла самая страшная жара за последние 100 лет, более 100-105 градусов по фаренгейту. Было очень жарко. Даже папа римский обратился ко всей своей пастве в Италии молиться Богу, чтобы дождь пошел. Обычно папа не обращается с такими просьбами, но люди так страдали. Было так жарко, и так сухо. Поля просто высыхали, ничего не росло. Было очень тяжелое время.

Мы пели, танцевали, пировали. Но было очень-очень жарко. И кульминацией фестиваля было то, что мы отправились в Венецию проводить целый день харинаму-санкиртану. И в конце харинам - санкиртаны, вечером, мы отправимся на остов, чтобы купать в океане. И все очень хотели попасть на харинаму, и очень хотели искупаться в океане.

Шачинандана Свами Махарадж был там, Матсья Аватар Прабху был там. Наш духовный брат Ануттама Прабху там был. Был замечательный праздник.

Из определенного места мы сели на корабль до Венеции. Там все 300 преданных вместились, мы проводили харинаму на корабле под солнцем. Было очень жарко. Затем мы проводили харинаму в некоторых районах Венеции. Прекрасное место. Это потрясающее место для харинам-санкиртаны. Потому что там нет улиц. Там есть только дорожки пешеходные и каналы. Такси – это лодки, автобусы – это лодки, и транспортные средства – это лодки. Вы либо должны ходить, либо плыть на лодке. И там люди приезжают со всего мир в паломничества. Так что харинама-санкиртана в Венеции – это все равно что проводить харинаму в каждом городе мира. Потому что там собираются люди со всех мест.

Мы танцевали на улицах, там была очень веселая харинама-санкиртана, очень вдохновляющая. Часами это продолжалось. И преданные испытывали сильную жару и голод. В конце концов, когда мы через пару часов уже прошли по этим переулочкам, мы вышли на Piazza di San Marco. Это большой величественный, гигантский сквер. Там вмещаются десятки тысяч людей. Это одно из самых знаменитых мест архитектуры в мире. Basilica Cattedrale Patriarcale di San Marco, там огромный кафедральный собор. Мраморные статуи разные, вокруг древние арки. Очень красивое место. И очень многие туристы там собрались вокруг нас большим кругом. И проводили там несколько часов киртан. Матсья Аватар Прабху на итальянском там лекции читал.

О чем думали преданные? О купании в океане, в море. Преданные были мокрые от пота, солнце полило нещадно. И мы сели на корабль, и проводили харинам-санкиртану на корабле до острова. К тому времени солнце уже заходило, но было все равно жарко. И когда мы прибыли, нам нужно было еще харинам-санкиртану провести через весь остров, чтобы добраться до пляжа. И мы прошли через множество деревень, маленьких городков. В конце концов, мы добрались до другого конца острова. Было уже темно. Было жарко. И это один из прекрасных пляжей, которых я когда-либо видел. Песок наверно длинной от берега, т.е. до воды где-то сто метров. Очень мягкий такой, тонкий песок. Мы шли, и мы начали чувствовать этот бриз с океана, такой ароматный и охлаждающий. И затем мы увидели, как луна поднимается из океана. Это было просто очаровательно.

И день явления Баларамы – это полнолуние, это как раз за день до полнолуния. Луна была очень полной. Она как раз поднималась с океана. Она была такой золотистой, светящейся, и эти краски луны отражались на волнах в море. Море было очень спокойное. Не было волн. Просто оно немного колыхалось. Звезды отражались от поверхности воды.

И преданные практически с ума сошли от предвкушения, что они искупаются в море. Мне продолжать? И мы подошли ближе. Прикоснулись к воде. Она были ни холодной, ни теплой. Она была прохладной. Идеальной температуры. Идеальная просто погода, наши сердца просто растопились от вида материальной природы в тот вечер.

Женщины с одной стороны, мужчины с другой стороны. Я не знаю в чем были женщины, но мужчины одели свои гамчи, и все нырнули, все 30 преданных. И это было просто нектар, как для ума и чувств. Первая прохлада, которую мы ощутили за весь день. На самом деле, даже за несколько дней. Вода была идеальна. Мы смотрели на луну, на звезды, слушая сладкую песню океана.

Вдруг все начали кричать. Никто не знал, что происходит. В конце концов, кто-то закричал: «Медуза!» Т.е. медузы. Я не знаю сколько там их было. Их не было видно под водой, но практически каждый преданный был ужален этими медузами. Они жалили. Это было очень больно. Преданные просто вопили. Но что было самым потрясающим... Хотя они ужасно страдали, никто не хотел выходить из воды. Потому что столько часов, они же настолько привязались к этой мысли, что наслаждаться. Они на самом деле наслаждались. На каком-то уровне они наслаждались, но одновременно с этим они жестоко страдали. Так что если бы вышли, то это означало, что вы умственно отказываетесь от того, что вы предвкушали весь день. И это было не легко.

И затем я увидел некоторых людей, которые еще не зашли. Они смотрели на луну, и на звезды, на колыхающиеся волны в море, на бриз, на этот удивительный аромат. Но люди кричали им: «Не заходите в воду! Медузы, медузы». Но они все равно зашли. Потому что соблазн был настолько велик, хотя они знали, что им предстоит страдать. Но это стоило того. Они думали: «Это стоит того». Ради этих крох наслаждения, в конце концов, ведь я этого ждал весь день. Такова природа ума.

И сколько преданных там торчали в воде. И они постоянно жалили, это не то, что один раз. Преданные постоянно вскрикивали, но не выходили из воды ради этого небольшого счастья. Было прохладно, и луна светила. Но в конце концов люди просто не могли уже выдерживать этого, они все выбежали. Я видел некоторых преданных, они просто стряхивали медуз. Медузы вцеплялись в тело преданных. Преданные просто срывали их. Мне тоже пришлось это делать. И честно говоря, я довольно долго сидел в воде. Чем больше вы сидели, тем больше вас кусали эти медузы. Что я могу сказать? Это продолжалось несколько дней. Эти чешущиеся укусы.

Все вышли. И все потом думали: «Зачем я вообще туда заходил? Это не стоило того». Но было только одна надежда на счастье – это пир. Преданные приготовили, это был последний пир на фестивали. И они приготовили этот пир, чтобы раздать его на пляже под лунным светом, под звездами на соленом океанском бризе, который обдувал наши тела. Все сели вместе сели, чтобы отведать пира. И затем кто-то обнаружил, что они забыли весь прасад на корабле, на другой стороне острова. Прасада не было.

Мы прошли с харинамой на другую сторону острова опять к кораблю. И затем мы обнаружили, что корабль, на которым был прасад, уже вернулся. И там стоял другой корабль. Это был хороший пример того, что человек предполагает, а Бог располагает.

Когда мы ехали назад на лодке, я рассуждал. Каким замечательным был этот урок, потому что в действительности это иллюстрирует, как Майя Дэви в этом мире функционирует. Она создает вид, который настолько соблазнителен, и который обещает облегчение от страданий, и обещает счастье, столько форм, столько звуков, столько вкусов и ароматов. Майя представляет это нам. Она обещает нам облегчение от скуки, от одиночества, и от беспокойств. Она обещает нам наслаждения.

К примеру прекрасная очаровательная сцена этой восходящей луны над морем. Все, что там было. Этот запах, этот вкус, это прикосновение, звук. Он просто очаровал наши чувства. Мы хотели наслаждаться, и мы действительно наслаждались. Так действует Майя Дэви. В этом океане материального существования она разыгрывает потрясающее шоу, чтобы привлечь наши сердца. Но под поверхностью, там, где мы не можем видеть, всегда прячутся медузы, страдания адхидайвики, адхибхаутики, адхйатмики. Это Кришна говорит нам в Бхагавад-гите (БГ 5.22):

йе хи самспарша-джа бхога

духкха-йонайа эва те

адй-антавантах каунтейа

на тешу рамате будхах

Наслаждения между чувствами и объектами чувств являются источниками страданий. Прабхупада дает определение майи – это то, чего нет. Это не то, чем это кажется. Ничто в этом мире не является тем, чем это кажется. Это кажется источником счастья, но в действительности это источник рабства. Потому что под поверхностью всех этих соблазнов материальной жизни прячутся медузы, которые будут жалить, жечь.

Но ананда майа бхйасат, природа души такова, что нам нужно наслаждение. Мы сат-чит-ананда, душа ищет наслаждения по своей природе. В конце концов, душа предназначена для любви к Кришне, и она испытывает этот высший экстаз в своем любовном служение Кришне. И когда мы не помним о Кришне, мы должны искать какое-то наслаждение, какой-то источник наслаждения. Так что есть другой океан, есть бхакти-расамрита-синдху, океан преданного служения. И когда мы глубоко ныряем в этот океан преданного служения, вот тогда, и только тогда мы можем действительно испытать этот высший вкус. На начальных этапах так или иначе мы воздерживаемся, мы подвергаемся укусам этих медуз. Но на продвинутом уровне, мы действительно наслаждаемся этим бессмертным нектаром.

Еще один пример я вам могу привести. Пару лет назад я был в Удупи. Там находится Божество Мадхвачарьи Удупи Кришна уже последние 750 лет. Это прекрасное место на удивительном морском берегу Аравийского моря. Как раз там Кришна явился Мадхвачарье на корабле в Аравийском море. Однажды я был там с двумя преданными, и мы очень долго шли, где-то 2 часа вдоль берега.

Пока мы шли я увидел маленькую рыбку, прелестную маленькую рыбку. Я не мог никогда себе представить, что я могу так привлечься маленькой рыбкой. Она была такой невинной, и она страдала очень сильно, потому что волна выбросила ее на песок, и она там осталась. Это маленькая рыбка билась в полном отчаянии. На грани смерти. Я смотрел на эту рыбку, и слезы навернулись у меня на глаза. Такая маленькое обаятельное существо, оно страдает. И она была совершенно в беспомощном положении. Она лежала, билась на песке. Ее глаза были наполнены отчаянием.

И я решил сделать доброе дело в тот день, взять эту рыбку и бросить обратно в океан. Я поднял эту маленькую рыбку. Но это маленькая рыбка так меня испугалась. Должно быть я ей казался монстром каким-то. Все относительно. Каждый смотрит в зависимости от своей обусловленности. Я поднял эту маленькую рыбку в две свои руки. И эта рыбка прост подпрыгнула, и вылетела из моих рук. Я снова поднял ее, и она снова забилась, и снова выбросилась у меня из рук. Как-то мне удалось ее поймать, потому что она не знала, кто был ее благожелателем. Я ее просто поймал, и бросил ее как можно дальше в океан. Я думал: «О как хорошо».

Затем пришла следующая волна. И ушла обратно в океан. И оказалась опять эта рыбка на песке. Она билась, билась и билась. Я снова ее поднял. Она была в таком отчаянии. Она пыталась выскочить у меня из рук. Я пытался помочь ей, она пыталась убежать. Я поднял ее, и снова бросил ее в море.

Пришла волна, и опять эта рыбка лежала на песке. Это происходило три раза. Каждый раз, когда я выбрасывал ее, волна оставляла ее снова на песке. Я должен исповедоваться: к этому времени я очень привязался к этой рыбке. Я вспоминал Бхарату Махараджу. Если бы я умер в тот момент, я скорей всего стал бы рыбой в следующей жизни. Я очень проникся к этой рыбке. И снова поднял эту рыбку, на этот раз я прошел, держа эту рыбку по плечи в океан. Волны меня просто сшибали с ног. Я преодолевал это, я бросил ее очень далеко, за волны, в океан. И рыбка была спасена.

Мне продолжать? Я очень гордился собой, что я сделал такой благородный поступок. Я шел дальше по берегу, прошел дальше немного. Затем я увидел где-то 8 рыбаков. И они в тех местах ловят рыбу при помощи огромной сети, возможно где-то около 20-30 метров длинной. И они держали ее разные стороны. И эта сеть была какое-то время в море, и потом все эти рыбаки просто поднимали эту сеть, и там были тысячи рыбок. Они доставали сеть из воды, и бросали ее на песок. И я увидел 1000 тех же самых маленьких рыбок, и много других, обреченных на смерть.

Какова мораль этой истории? Сострадание Шрилы Прабхупады таково, что он пришел, чтобы спасти нас. Мы все вечные слуги Кришны, наша естественная место быть в океане преданного служения, бхакти-расамрита-синдху. Такова наша природа – находится в этом океане опыта любовного служения Кришне. Но так или иначе мы вышли, выбрались из нашего естественного положения. Мы подобны рыбе, которая лежит на песке.

Помните этот пример? Мы пытаемся наслаждаться в этом мире. Это все равно как рыба, которая пытается наслаждаться на песке. Может быть она и испытывает какое-то наслаждение. Может быть у нее хороший муж-рыба или жена, рыбный автомобиль или рыбный дворец. Но если это все на песке, в нем могут быть даже какие-то драгоценности. В этом есть какое-то наслаждение, но поскольку это противоречит нашей изначальной природе мы по сути страдаем. Это не естественно. Нужно просто бросить рыбу в воду, и рыба будет счастлива. Не нужно больше ничего. Так или иначе, мы все подобны этим бьющимся рыбкам на берегу, беспомощным рыбам. Прабхупада пришел, чтобы поднять нас, и бросить нас обратно в океан преданного служения. Но некоторые из нас настолько упрямые, несмотря на то, что Прабхупада с любовью поднимает нас своими руками, мы выпрыгиваем у него из рук. Не понимая, что он наш вечный благожелатель.

Какая потрясающая жертва сострадания, преданности! Прабхупада горел желание отдать свою жизнь и душу, чтобы поднимать каждое живое существо, и бросать его обратно в океан преданного служения. Это один пример. Я очень оценил милость Шрилы Прабхупады тогда. Я почувствовал, что сам я и многие другие живые существа подобны вот этим совершенно беспомощным рыбкам, не знающим, что нужно делать, чего делать не следует. Не знающим, как найти настоящее счастье, которого мы ищем. И Прабхупада пришел, чтобы поднять нас, и бросить нас в океан любовного служения Кришне. Но несмотря на то, что нас бросают океан, есть сеть майи, которая так или иначе соблазняет нас, заманивает нас обратно в эти страдания, разрывая нашу связь с Кришной.

Есть история в «Шримад-Бхагаватам» о Мохини Мурти. Помните эту историю? Демоны и полубоги сражались за нектар, и демонов был весь этот нектар. Полубоги были беспомощными, они не знали, как его вернуть. Они молились Вишну, чтобы он спас их. И Вишну появился, как Мохини Мурти. И когда демоны увидели ее, они настолько были очарованы. Каждый из асуров думал: «Она любит только меня». Потому что она смотрела так, что каждый асура думал: «Она любит только меня». Они испытывали полную веру в нее, и они все единодушно решили: «Давайте отдадим ей нектар, и она отдаст тому, кому захочет отдать». И каждый думал: «Конечно же она отдаст его мне».

Они отдали этот нектар Мохини Деви. Она на самом деле сказала им правду. Она сказала: «Почему вы даете этот нектар мне? Почему мне доверяете? Почему вы мне верите мне? Вы не знаете откуда я? Вы не знаете, кто я? Вы вообще обо мне ничего не знаете. Почему вы так мне доверяете?» Они все смеялись: «Ты такая хорошая. Ты такая хорошая».

Но в действительности очень важно понять это. Кришна и даже майя говорит нам в точности, что они делают. Но мы просто не понимаем. Мы видим, как десятки тысяч этих рыб попадаются в сети. Также паук плетет паутину. Эта паутина так художественна сделана. Она такая мягкая, такая нежная. Когда муха летит, она думает: «Это паутина – такое приятное место. Тут можно отдохнуть. Испытать наслаждение». Так ведь? Но она оказывается в ловушке этой сети. Рыба оказывается в ловушке этой сети.

Но Кришна говорит нам, что происходит. Посмотрите в этот мир сегодня, на обществе. Все оказываются в ловушке интернета. Правильно? Все знают, что сеть предназначена для того чтобы ловить вас. И это называется интернет. В интернете есть веб-сайты. Т.е. веб означает паутина.

Каждый телеканал называется телесетью. Что значит телесеть? Это значит нечто, исполняющие функцию сети. Есть радиосеть, которая тоже действует как сеть. Т.е. все очень элементарно. Это все, для того чтобы оторвать нас от Кришны. Но очень трудно сопротивляться интернету, веб-сайтам, и всевозможным другим соблазнам Майя Дэви. Если только, как этот прекрасный стих в «Гите» говорит (БГ 2.64):

рага-двеша-вимуктаис ту

вишайан индрийаиш чаран

атма-вашйаир видхейатма

прасадам адхигаччхати

Кришна говорит: «Мы можем преодолеть соблазны майи чувств, если следуем регулирующим принципам свободны». Потому что следуя этим регулирующим принципам свободы человек может обрести совершенную милость Господа. Иными словами, только Кришна может спасти нас. Нет другого средства. Майя всемогуща. Только Кришна может спасти нас. Следуя регулирующим принципам свободы, искренне мы можем привлечь милость Кришны. В соответствии с нашей искренностью Кришна будет отвечать нам.

Чем нам гордиться? Что у нас есть? Кто бы мы ни были, даже Индра попадается в сеть майи. Даже Вишвамитра Муни соблазнился этой сетью майи. Каково наше положение? Ни наша ученость, ни наши аскезы не помогут нам победить битву с материальным миром. Только по милости Кришны, который проявляется по милости гуру и вайшнавам. Только эта милость может спасти нас. И чтобы привлечь эту милость, Прабхупада очень просто объясняет: «Моя милость – это мои наставления. Просто следуйте этим регулирующим принципам свободы с искренностью, со смирением». И Кришна спасет своей беспричинной милостью.

шринватам сва-катхах кришнах

пунйа-шравана-киртанах

хридй антах стхо хй абхадрани

видхуноти сухрит сатам

(ШБ, 1.2.17)

Когда мы развиваем это влечение к слушанию послания Кришны, Кришна становится таким довольным. Просто когда он видит желание слушать о Кришне. И тогда он из нашего сердца развеивает эти иллюзии, он очищает наше сердце. Но «Бхагаватам» описывает, как развить этот вкус к слушанию, повторению (ШБ 1.2.16)

шушрушох шраддадханасйа

васудева-катха-ручих

сйан махат-севайа випрах

пунйа-тиртха-нишеванат

Оказывая служение великим душам, мы доставляем радость Кришне, и это пробуждает влечение в нашем сердце к слушанию о его славе. Когда это влечение появляется, тогда Господь в нашем сердце очищает нас от всех анартх. И тогда мы осознаем Кришну, и преданное служение, как необратимый факт.

тринад апи суничена

тарор ива сухишнуна

аманина манадена

киртаниях сада хари

Необходимо занять это очень смиренное положение. Как гаудия-вайшнавы, мы не стремимся быть великими учеными, великими аскетами. Мы не стремимся быть великими лидерами. Мы стремимся быть смиренными, простыми, искренними преданными. И Кришна уполномочит нас, как он считает нужным. Давайте предадимся, станем смиренными слугами. И тогда Кришна окажет нам всякую защиту. Потому что благодаря этому мы можем привлечь беспричинную милость. Спасибо вам большое!

Святое имя Кришны низошло, чтобы вызволить нас из сетей майи. Шрила Прабхупада в одном комментарии объясняет, что цель движения сознания Кришны не в том, чтобы побеждать людей логикой и аргументами. Цель движения сознания Кришны в том, чтобы побуждать людей повторять святые имена Кришны. У Прабхупады была твердая вера в имя Кришны. Но как повторять святое имя Кришны? Как повторять или петь так, чтобы мы действительно могли обрести доступ к этому бесконечному могуществу имени. В этом цель всех книг Прабхупады. Предназначение нашей жизни в этом. Спасибо вам большое!

Может кто-то хочет что-то сказать, чтобы осветить наши сердца? Кто-то хочет добавит что-то или исправить что-то? Я чувствую себя этой бьющийся рыбкой? Пожалуйста, кто-нибудь спасите меня. Если вопросы?

Вопрос:

Ответ: В 75 году Прабхупада беседовал с каким-то профессором, и во время беседы профессор сказал, что он составляет книгу из разных выдержек из религиозных писаний. И он спросил: «Что бы вы хотели включить из ваших писаний?» И Прабхупада сказал: «Шримад-Бхагаватам, 18 тысяч стихов включите». Профессор сказал: «Я это конечно ценю очень, но книга короткая». Прабхупада сказал тогда: «Первая песнь, вторую главу включите». Профессор сказал: «Но это слишком много все равно». И Прабхупада сказал: «Первая песнь, вторая глава, текст девять».

Вопрос: Вы сказали о том, как Кришна дает нам разные наставления. Когда Мохини Мурти раздавала нектар.

Ответ: Мораль в том, что когда мы раздаем прасад, мы не должны проводить различие между людьми. Если мы проводим различие, то мы получим реакции. Говорится, что даже Раху сидел там среди полубогов. И когда Господь раздавал, он не различал. Т.е. Кришна раздавал не различия. Все, что Кришне нужно было сделать, он сделал после этого. Он после этого срубил ему голову. Т.е. это пример того, что мы не должны различать. Мы должны служить не разделяя.

Шрила Прабхупада учил нас юкта-вайрагье. Это означает, что те же сети паутины, в которые ловит нас майя, можно использовать, для того чтобы освободить нас, если использовать это в служении Кришне. Прабхупада объясняет, что когда в ногу вам втыкается колючка в лесу, вы берете такую же колючку, чтобы достать ту, что вписалась вам ногу. Точно также материальную энергию, которая порабощает людей, можно использовать, для того чтобы спасать людей. Ядубар Прабху, возможно его удивительные фильмы будут транслироваться по телесети. Т.е. эта сеть уже будет спасать людей из океана майи. Люди проповедуют также через интернет. Есть даже веб-сайты, которые ловят людей для Кришны. Но мы должны быть очень-очень осторожны, очень честны, и очень смиренны. В противном случае та же сеть, которую мы пытаемся использовать в служении Кришне, чтобы освободить других, поймает нас. Единственное, как мы можем освободиться от этого. Это понимать этот стих очень внимательно и досконально. Даже когда мы пытаемся служить к нам приходят возможности: богатства, положение, знание, слава. Это приходит к нам часто в результате нашего преданного служения. Но «Бхагаватам» предупреждает: не нужно делать ничего ради своего эго. Все это предназначено для служения Кришне. Это одна из великих ловушек.

Мы приходим в сознание Кришны, простые бхакты. Мы моем посуду, чистим овощи, моем полы. Как правило, люди, когда они приходят в движение, они не имеют престижного положение. Но через годы, когда они постигли писания, просто если вы достаточно долго остаетесь в движении, вы становитесь старшим. Иногда вас называют учеником Прабхупады, вы можете знать какие-то писания, вы можете совершить какую-то аскезу, или распространить книг много, и проповедовать, открыть какие-то храмы. И люди касаются ваших лотосных стоп. Если мы думаем, что наши стопы лотосоподобные, то уже большая проблема.

Мы видели людей, которые начинали с ничего. Они спали на холодном полу, теснились в комнатушках в одной комнате. И вскоре у них были прекрасные дворцы, машина своя, положение, титул, уважение. Это очень опасно. Если только мы не понимаем, что это просто колючка, которую нужно другой колючкой достать. Не нужно наслаждаться колючкой. Ей нужно достать другую колючку, нужно понять, что она острая и опасная. Нужно использовать те возможности, которые у меня есть в служении Гсподу. Но как только мы пытаемся наслаждаться, использовать это для себя, мы попадаемся, нас начинают кусать, жалить эти медузы. Это приносить беспокойства. Это очень важное послание этого стиха сегодня.

Вопрос: Вы начали говорить о методе придания, приводили пример. Я хотел бы больше послушать о предании, что это значит? Как предаться больше?

Ответ: Это очень большая тема. Рупа Госвами описывает этот путь. В начале есть немного веры в нашем сердце. Это вера может прийти к нам из прошлой жизни. В прошлом мы могли совершить агьята-сукрити, преданное служение какое-то. Также эта вера может прийти по беспричинной милости вайшнава. Кришна отвечает на эту небольшую веру и приводит нас в общество преданных, садху. И в этом общении мы начинаем слушать о Кришне, мы начинаем понимать, какова цель жизни. И затем мы принимаем духовного учителя, и следуем его наставлениям, мы начинаем следовать регулирующим принципам свободы.

Это ступень придания. И благодаря истинному преданию, следуя наставлениям духовного учителя наступает ступень анартха-нивритти. Наше сердце очищается по милости Господа. Не нашими усилиями. Но благодаря нашей искренности. Мы привлекаем эту милость Господа. И это очень важно понять. Не нужно думать, что лишь собственными усилиями, следуя регулирующим принципам, мы очищаемся. Нет, мы очищаемся по милости Господа. Потому что Господь доволен нашей искренностью, нашим желанием трудиться ради высшей цели. Благодаря нашему желанию совершать тапасью ради него, повторять харинаму. Это доставляет Господу радость, и он видит нашу искренность, наши усилия служить гуру. Кришне это нравится. Потому что гуру доволен. Но весь наш прогресс он основан на милости.

Поэтому придание – это искренний зов. Во всех аспектах мы ищем милость Господа. Когда мы делаем то, что гуру хочет от нас. В сущности, предание означает отдать свое ложное эго. Отказаться от ложных представлений, я и мое. И когда мы всем сердцем предлагаем наше сердце Кришне: «Кришна, гуру, вайшнавы – я ваш». Господь Чайтанья молился: гопи бхартур пада-камалайор даса даса анудаса. Он хотел быть только слугой слуги слуги Господа гопи. Он не хотел ничего другого. Это предание. Он просто хотел служить. Он просто хотел удовлетворить Господа. Быть смиреннее травинки, терпеливее дерева. Не стремится к престижу, оказывать почести другим, и не ожидать почестей в свой адрес. Это предание. Если мы повторяем в этом состоянии святое имя, этот стих тринад апи суничена как раз открывает нам, что такое придание. Это отвечает на ваш вопрос?

Вопрос: Когда я выполняют такую деятельность, как подметание пола, я помню Кришну, помню Бога. Я даже сознаю то, что я предлагаю это служение Кришне. И я обнаруживаю, что я наслаждаюсь деятельностью. Это ошибочно? Не лучше ли для нашего ума в плане воспитания его в сознании Кришны исправлять себя, если я обнаруживаю, что я наслаждаюсь деятельностью, а не присутствием Кришны. И тем фактом, что я предлагаю это служение Кришне. Это правильнее?

Ответ: Это правильнее, конечно же. Но если вы поступаете правильно, Кришна пошлет вам наслаждение иногда. Кришна знает, что лучше. Но Прабхупада сказал нам, повторять Харе Кришна и быть счастливыми. Он не говорил нам повторять Харе Кришна, и страдать. Это была одна из сутр. Прабхупада регулярно говорил: «Повторяйте Харе Кришна, и будьте счастливы». И когда он разговаривал с одним священником, он сказал: «Вы узнаете моих преданных по тому, что у них лица светятся счастьем». Прабхупада хотел, чтобы мы были счастливыми. Он хотел, чтобы мы были счастливы, подметая пол. Он хотел, чтобы мы были счастливы во всем, что мы делаем, для Кришны. Не для чувственного наслаждения, но для Кришны.

«Бхагаватам», вторая песнь описывает: «Когда вы поливаете корень дерева, все листочки дерева, все листики, цветочки становятся счастливыми». Мы и есть эти листики и цветочки. Если мы поливаем корень, мы будем счастливы. Потому что мы должны испытать высший вкус. Преданные, например, счастливы, когда едят прасад. Это такой универсальный способ сделать преданных счастливыми. Особенно вначале Прабхупада очень много давал прасада преданным. Ямуна Прабху, вы помните? Гуру счастлив, когда преданные наслаждаются прасадом. Прабхупада следил за тем, чтобы прасад был очень хорошим, чтобы преданные были счастливы, принимая его.

Это было в 72 году, Прабхупада в Новом Вриндаване давал лекции по бхагавата-дхарме. И я находился под непосредственным руководством у Балы Кришны Прабху. Мы готовили на дровах. И эти кастрюли были очень закопченными. И я мыл эти кастрюли, иИ чистил овощи. Но преданные очень наслаждались пиром. И Прабхупада был очень счастлив, когда видел, как преданные наслаждаются хорошим прасадом.

Если вы служите кому-то, но при этом страдаете от того, что служите, разве люди этим довольны? Например, я не знаю, кто из вас ходит по ресторанам или нет? Допустим, вы идете в ресторан Говиндас, и подходит официантка, и вы заказываете. Вам приносят тарелку с прасадом, бросают вам на стол: «Вот, держи». Вы будите счастливы? Ее уволят просто. И должны уволить. Если вы хотите служить хорошо, вы должны осчастливить человека, которому служите. Если есть возлюбленный, и возлюбленная дарит подарок ему: «Вот тебе подарок! Забирай! Я не хотела тебе дарить, я очень не хотела тебе дарить. Но прости, я потратила свои деньги. Но вот тебе все равно этот подарок. Счастливого дня рождения, прабхуджи!» Вы счастливы будите от такого подарка?

Но если кто-то скажет: «О, я так счастлив. Я так хочу тебе подарить. Я потратил свою деньги, и мне доставляет это такое счастье, подарить тебе это». Это сделает и вас счастливым, и Кришна доволен, когда видит, что вы счастливы, когда служите ему. А не страдаете, когда вы служите ему. Мы должны действительно знать. Мы должны быть счастливыми в своем служении. Если мы не счастливые, мы все равно должны его делать. Но если мы счастливы, если мы предлагаем это счастье, которое мы получаем от служения Кришны. Если мы предлагаем его Кришне: «Я наслаждаюсь этим, потому что это для тебя». Мне приносит это радость, потому что это для тебя. И Кришна радуется этому. Попытайтесь сделать и других счастливыми, служа Кришне. Это отвечает на ваш вопрос?

Мы ограничены во времени? Я просто хотел привести небольшую историю в качестве иллюстрации к этому удивительному стиху. В этом прелесть «Шримад-Бхагаватам» Шрилы Прабхупады. Все чему учит «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада продемонстрировал на своей жизни. Когда мы видим пример Прабхупады, «Шримад-Бхагаватам» оживает для нас. Я хотел привести вайрагью Шрилы Прабхупады в отношении материального богатства, возможностей. На том фестивале в Нью Вриндаване на вьяса-пудже Шрилы Прабхупады приготовили потрясающий пир для Шрилы Прабхупады в честь Шрилы Прабхупады. Там было 400 преданных, большой торт. Все кинулись к этому торту. И пир раздали всем, всем 400 преданным, но по недосмотру слуг Шрилы Прабхупады никто не отложил прасад для Шрилы Прабухпады. И когда Шрила Прабхупада был готов принять прасад, ничего не осталось для него. Слуги забыли. И Шрила Прабхупада был совершенно невозмутим. Он оставался совершенно спокойным. Конечно, это была большая ошибка, и Прабхупада мог бы отругать их. 8 преданных бросились готовить, и приготовили пир для Шрилы Прабхупады.

Это была вьяса-пуджа Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада прочитал тогда легендарную лекцию о значении вьяса-пуджи. И там присутствовал репортер из «Нью-Йорк Таймс». И это опубликовали на следующий день в «Нью-Йорк Таймс» в большой статье. Была хорошая статья освещающая все эти моменты, которые Прабхупада говорил. Шриле Прабхупаде это очень понравилось.

Есть еще прекрасная история о непривязанности Шрилы Прабхупады к чему-либо материальному. В Нью Маяпуре в августе 1976 года преданный мне рассказывали, что произошло во время визита Шрилы Прабхупады во Франции. Там всем заправлял Бхагаван. У него была там штаб-квартира санкиртаны. И он отделал лучшую комнату для Шрилы Прабхупады с золотыми листьями. Там все было похоже на дворец. И Шрила Прабхупада увидел, что в настроении не было непривязанности. Бхагаван думал, что чистый преданный нуждается в этом во всем, в этом богатстве. Мне сказали, что Шрила Прабхупада попросил позвать всех преданных на улицу. Он сидел по большим деревом. Вокруг собралось около 200 преданных. И Шрила Прабхупада больше часа им проповедовал о том, что нет необходимости ни в чем, кроме привязанности к Кришне и к святому имени. Он снова и снова об этом говорил на лекции. В контраст этим богатством, с этими листьями золотыми. Прабхупада был очень отстраненным, несмотря на наличие апартаментов по всему миру Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада говорил преданным: «Мое любимое место – это хижина в Маяпуре, где тучи комаров». Он был очень трансцендентен, и погружен в гаура-лилу. Для него это было богатством – гаура-лила, гаура-дхама. Это совсем другой уровень сознания. Прабхупада был не привязан ко всему, он был отстранён от всего этого.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в обращении, которое прочел по отношению к своим ученикам незадолго до своего ухода из этого мира. Он подчеркивал, что мы не должны стремиться ни к чему, кроме того, чтобы желать стать пылью у лотосных стоп Рупы и Рагхунатхи. Мы не должны быть привязаны ни к какому престижу, не должны бояться никаких угроз майи. Мы должны стремиться только к тому, чтобы стать пылью у стоп Рупы и Рагхунатхи. Это наше единственное устремление.

И Рагхунатх дас Госвами в молодости, мы знаем, что он был сыном очень богатого человека. И он был единственным наследником. Он был единственным во всем поколении. У его дяди не было детей, и у отца был только он. Они были мультимиллионерами по сегодняшним меркам. Он жил в такой невообразимой роскоши. Когда Харидас Тхакур был в Чандпури, Баларама Ачарья, Ядунанда Тхакур, которые были гуру у семьи Рагхунатхи, повезли его из Кришнапура в Чандпур, чтобы встретиться с Харидасом Тхакуром, который жил в пещере. И вот Рагхунатх дас Госвами, который живет в прекрасном дворец со слугами, с роскошной пище, шикарными одеждами, и процветающим будущим. И Харидас Тхакур в пещере, полностью погруженный в повторение Харе Кришна. Рагхунатх дас Госвами решил: «Я хочу то, что есть у него». Он настолько был погружен в слушание, в повторение имени славы Кришны. Он говорит: «Я хочу этого, это большее богатство». И с того момента после этого общения с Харидасом Тхакуром, он хотел только погружаться в слушание и повторение славы Господа. И он начал убегать из дома снова и снова.

Это настоящее богатство. Это наше истинное устремление. Испытывать привязанность к слушанию о славе Кришны, к повторению этой славы. В этом смысл пути гаудия-вайшнавизма – так или иначе, привязаться к слушанию славы Господа, к воспеванию имен Господа. Но это не может быть поверхностным, это должно быть чем-то реальным. И это нам и дал Шрила Прабхупада: удивительный метод служения, чтобы это пение, слушание действительно глубоко проникло в сердце, и чтобы это не было какой-то поверхностной привязанностью, чтобы это было настоящей привязанностью, мы должны привлечь милость Кришны смирение своим, служением, желанием служить. Одновременно мы должны стараться развивать в себе желание слушать и повторять. Таков принцип Рагхунатхи даса Госвами. И Прабхупада целиком и полностью принял этот наказ своего гуру – стать пылинкой у стоп Рупы и Рагхунатхи.