Шаг третий. Введение в триадную геополитику

Вернемся к упомянутой на первой Ступени книге Г. С. Кваши «Поиски Империи» и описанным в ней трем способам существования цивилизации. Согласно изложенной в книге концепции, современная цивилизация существует в трех формах: Западной, Восточной и Имперской.

Есть в упомянутой книге и уже известная нам функциональная классификация (деление) людей на три группы: Экономистов (Дельцов), Политиков (Воинов) и Идеологов (Жрецов).

Три типа государственного устройства (Западный, Восточный, Имперский), по версии Г. Кваши, отличаются друг от друга составом исполнителей управленческих функций, – составом Власти. Мы принимаем эту точку зрения и намерены развить ее, опираясь на разработанную нами теорию триадных систем.

Выделение в социуме трех групп людей, практически совпадающее с нашим, содержится в пятой главе первой части изданной за рубежом книги[299] Петра Турчина.

Краткое содержание указанной главы: «Любое общество грубо делится на три категории граждан – эгоистов, альтруистов и моралистов. Эгоисты всегда игнорируют общественный интерес и действуют только в собственных интересах. Альтруисты – наоборот, игнорируют свои интересы и действуют в интересах общества. Моралисты действуют по обстоятельствам – то так, то так. Но самое важное – моралисты не терпят эгоистов и тратят огромное количество сил и ресурсов на то, чтобы заставить эгоистов действовать в интересах общества или наказать их в противном случае. Наличие достаточного количества моралистов – это критическое условие для высокой асабии[300] и способности всего общества к совместным действиям (привет всем критикам американцев, которые звонят в полицию и стучат на всех вокруг – кто машину не там запарковал или на красный свет проехал)».[301]

Разделение социума на три категории людей встречается и у других авторов.

По мнению Платона, изложенному им в диалоге «Государство», идеально устроенное государство создается тремя категориями граждан: это тройка «правители – стражи – третье сословие». По Платону, «третье есть единство обоих», «истина достижима посредством сведения противоречащих сторон в единое и целое».

Представления Платона об устройстве социума в изложении С. Б. Чернышева:

«...Есть платоновский диалог «Государство». Там описываются три социальных «этажа», существующие в каждом обществе, и три типа людей, населяющих эти этажи. И в зависимости от того, который из них начальствует, получается три разных типа общественного устройства.

Первый тип людей – это ремесленники, всякие там сукновалы, которые умеют валять сукно, и ожесточенно, самозабвенно его валяют. Второй уровень – это стражи, те, которые ничего не производят, а только блюдут неким образом установленные общественные отношения. Их задача состоит в том, чтобы эти отношения не нарушались сукновалами. Третий тип – мудрецы. Эти мудрецы созерцают запредельные идеалы и, набравшись таким путем мудрости, талдычат сукновалам, как и чего валять, а стражам – какие отношения между сукновалами являются правильными, дают ту норму, тот идеал, который общество должно блюсти.

Если в обществе доминируют сукновалы, то они подчиняют себе и стражей, и мудрецов. Тогда стражи блюдут отношения не в соответствии с идеалами мудрецов, а так, чтобы было выгодно богатым сукновалам или, наоборот, выгодно захватившему власть серому большинству ремесленников. Мудрецы при сем служат и несут какую-то околесицу, которая задним числом «обосновывает» правильность такого порядка вещей, развлекает правящий слой, утоляет духовную жажду.

Второй тип общества – там, где властвуют стражи. Это до боли знакомое по коммунистическим утопиям царство «орднунга». Там сукновалы рады бы предаться разврату, но стражи блюдут моральный кодекс и для их же блага не пущают, не дают. При этом стражи – самодовлеющие, они не очень-то вслушиваются в то, что там лепечут мудрецы, а блюдут тот порядок, который завещан предками, заимствован из-за границы или просто взбрел им на ум.

И наконец, третий тип – идеальное государство Платона, где властвуют мудрецы. Мудрецы созерцают эйдосы – в частности, эйдос идеального государства. Там расписано все: кому, как и что нужно делать. Они все это конспектируют и сообщают стражам. Стражи преисполняются чувства ответственности, идут и загоняют сукновалов в правильные рамки. Всем становится хорошо, потому что мудрецы за всех подумали, как достичь пути к счастью».[302]

Таким образом, в идеальном государстве Платона философы предлагают законы воинам, а воины следят за соблюдением законов ремесленниками – эдакая древнегреческая вертикаль власти.

В отличие от предлагаемой нами схемы философы Платона никому не подконтрольны и всегда являются правителями. Неудивительно – в «Диалогах» Платон саркастично замечает: «Смешно, если страж сам нуждается в страже»[303].

Нам же, как вы должны были заметить, это кажется не смешным, а очень даже актуальным.

Заметка на полях.

Три названные выше категории граждан у Платона ранжированы через метафору металлов, из которых они сотворены: «Хотя все члены государства братья (так скажем мы им, продолжая этот миф), но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их – серебра, железа же и меди – в земледельцев и разных ремесленников. Вы все родственны, по большей частью рождаете себе подобных, хотя все же бывает, что от золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое; то же и в остальных случаях. От правителей бог требует прежде всего и преимущественно, чтобы именно здесь они оказались доблестными стражами и ничто так усиленно не оберегали, как свое потомство, наблюдая, что за примесь имеется в душе их детей, и если ребенок родится с примесью меди или железа, они никоим образом не должны иметь к нему жалости, но поступать так, как того заслуживают его природные задатки, то есть включать его в число ремесленников или земледельцев; если же родится кто-нибудь с примесью золота или серебра, это надо ценить и с почетом переводить его в стражи или в помощники. Ведь есть предсказание, что государство разрушится, когда его будет охранять железный страж или медный...» [304]

Европейские гностики также делили людей на три типа – на гиликов, психиков и пневматиков (гилик – человек тела, психик – человек души, пневматик – человек духа). Есть похожее деление и у масонов (ученик–подмастерье–мастер). Фридрих Ницше в своей книге «Так говорил Заратустра» также дает символическую типологию людей, уподобляя их ребенку, верблюду и льву.

Мистицизм гностиков, по сути, повторяет идею «трибхавы» из индуистской тантрической традиции. «Тантрическая традиция, отказываясь от варн и каст, в большинстве своем утверждает равенство людей перед лицом Творца и равенство в возможности получения знания. Однако она все равно разделяет людей – но не по родовому признаку, а по уровню интеллекта и/или темперамента – и использует для этого термин «бхава», определяя его как тип человеческого темперамента. Тантра разделяет человеческий темперамент на три типа – трибхаву: пашу–вира–дивья (по восходящей).

Пашу-бхава (животный темперамент) – низший тип. Это люди, для которых на первом месте стоят физические удовольствия, материальные блага, то есть не стремящиеся к духовному познанию. Согласно самим текстам Тантр, к пашу-бхаве принадлежит подавляющее большинство людей... (...)

Вира-бхава (человеческий темперамент) – средний тип. К этому типу относятся те, кто уже осознал преходящесть мира Майи и материальных удовольствий. Он целеустремлен и сосредоточен; его внутренний мир целиком поглощен садханой. Но при этом в нем еще могут сохраняться высокомерие, гордость, нетерпимость, от которых он обязан избавиться. (...)

Дивья-бхава (божественный темперамент) – высший тип. К дивья-бхаве относятся те, кто уже полностью осознал свою божественность, свою неотличимость от Брахмана...»[305]

В известнейшей книге «Феномен человека», написанной в 1943 г. во французской католической миссии в Китае французским монахом Пьером Тейяр де Шарденом, человечество делится опять-таки на три группы, три потока.

Идеалом первых является свобода, они считают, что высшая мудрость заключается в отказе от желаний, в свободе от жизненной суеты.

Вторые, напротив, стремятся погрузиться в жизнь как можно глубже, испытать все ее наслаждения, удовлетворить все свои желания.

Третьи же «упорно преследуют какую-то цель, будто услышали обращенный к ним зов». Их счастье заключается в том, чтобы реализовать эту полученную неизвестно откуда внутреннюю программу. Их мало, но они – соль земли. Безразличные к хвале и клевете, идут они своей дорогой, они не от мира сего, но все новое, появляющееся в этом мире, придумано, открыто, создано ими.

В коннотации нашей триадной теории первые упомянутые – Жрецы, вторые – Дельцы, третьих мы называем Воинами.

Следующий пример – из книги Ю. Г. Беспалова, Н. Ю. Беспаловой, К. В. Носова:

«Сводится суть предлагаемой классификации к следующему. Всех людей (очень условно) по характеру их интересов можно разделить на такие три группы. Первая группа состоит из людей, чья область интересов включает вещи, непосредственного практического значения не имеющие. В частности, проблемы, в реальной жизни не стоящие на повестке дня. Или же новые способы решения проблем, уже имеющих удовлетворительное решение. (Речь идет не об окончательном, а именно об удовлетворительном, запомним это, решении проблем.) Люди эти несколько не от мира сего. Они размышляют о проблемах не реального, а виртуального (употребим модное слово) мира. Они создают в этом мире какие-то модели. Случается иногда, что эти модели имеют какое-то значение для мира реального. Случается такое обычно тогда, когда старое решение какой-либо проблемы оказывается неудовлетворительным и надо искать новое, чаще всего непростое и нетрадиционное. Итак, представители первой группы, живущие преимущественно в виртуале, создают некие модели. Поэтому назовем этих людей Виртуальными Модельерами.

Вторая группа состоит из людей, входящих во властные и силовые структуры. Помыслы их, соответственно, направлены в первую очередь на сохранение и укрепление этих структур. Во вторую группу входят люди реального действия. Как все люди реального действия, они предпочитают способы, многократно проверенные на практике, – реальные модели. Потому что виртуальные модели, даже в наш компьютерный век, частенько дают сбои. (В связи с этим, между прочим, не нашла поддержки идея замены естественных экологических систем нашей планеты искусственными – управляемыми компьютерными программами.) И чем сложнее моделируемая система, тем вероятнее сбой. А общество, даже самое примитивное, система чрезвычайно сложная – не менее сложная, чем системы экологические. Допустить гибели, развала общества нормальные ответственные люди из властных структур не могут. Хороший управленец будет всеми силами стремиться сохранить то, чем он управляет, – ведь иначе нечем будет управлять. (Мы не будем сейчас рассматривать варианты, так сказать, патологические, когда управленец стремится лишь урвать кусок пожирней и сбежать.) Стремясь сохранить и укрепить общество, люди второй группы вынуждены организовывать его реальную жизнь. Назовем их поэтому Организаторами Реальности. Как мы уже говорили, Организаторы Реальности не любят пользоваться способами, разработанными Виртуальными Модельерами. Они предпочитают свои – проверенные на практике. Но иногда, когда жизнь резко меняется, именно проверенные на практике модели дают сбой. Судьба общества в таких ситуациях в значительной степени зависит от способности Организаторов Реальности и Виртуальных Модельеров взаимодействовать между собой. Прежде чем перейти к третьей группе, отметим еще одну особенность второй. Организаторы Реальности не должны слишком сильно зависеть от насущных жизненных проблем. Такая зависимость может помешать им мыслить стратегически – видеть проблемы общества в целом и в Перспективе. А Организаторы Реальности по стилю деятельности именно стратеги.

Третью группу мы назовем Созидателями Насущного. Ее члены озабочены производством материальных благ и, что не менее важно, своевременной доставкой их потребителю. (Торговля часто определяется как деятельность, уничтожающая препятствия между производителями и потребителями материальных благ.) Проблемы Виртуальных Модельеров могут интересовать Созидателей Насущного лишь в порядке некоей духовной гимнастики. Проблемы Организаторов Реальности Созидателям Насущного гораздо ближе. Их соотношение, с определенной долей огрубления, можно сравнить с соотношением стратегии и тактики. Будучи в жизни тактиками, а не стратегами, нормальные Созидатели Насущного должны находиться в самой гуще повседневности, зависеть от ее сиюминутных поворотов (хороший торговец всегда следует в фарватере моды, сезона года, состояния кошелька своих покупателей; популист, подыгрывающий настроениям толпы, – не самый лучший тип политика)».[306]

В философском эссе[307] «Разум против человека» профессор, доктор философских наук Владимир Александрович Кутырев делит людей опять-таки на три категории, демонстрирующие «три сорта способностей, три типа ума: человек ум-елый, может сделать вещь, предмет, преобразует материю; человек ум-ный, оперирует понятиями, преобразует сферу духа; человек ум-удренный (опытный, понимающий) преобразует отношения, успешно общается». С триадной точки зрения в приведенной цитате речь идет соответственно об Экономисте, Идеологе и Политике.

В том же произведении В. А. Кутырева мы встречаем следующую цитату: «Основной вопрос социальности – противоречие между равенством и свободой. Разрешается в «третьем члене» – братстве, любви, солидарности. Но для общества иметь такой член – утопия».