ВВЕДЕНИЕ. Я рос в неразрывной связи с силами природы

Я рос в неразрывной связи с силами природы. Этого требовал наш уклад жизни. У нас не было водопровода и электрических плит. Воду мы брали из ближайшего родника и носили ее ведрами, свои дома отапливали дровами, готовили на открытом огне. У нас был небольшой огород, где мы выращивали овощи — лук и помидоры, — поэтому нам доводилось копаться в земле. Летние дожди, хотя и вызывали наводнения, давали запас воды на остальную часть года. Природа была для нас не островком, сохранившимся в парке, не видом из окна, и соприкасаться с элементами приходилось не для удовольствия, хотя удовольствие в этом присутствовало. Наша жизнь была напрямую связана с огнем, деревом, водой, с погодой. Наше выживание зависело от природных элементов.

Возможно, такая зависимость способствовала тому, что наша культура, как и большинство коренных культур, почитала священным и живым мир природы, наполненный существами и силами, видимыми и невидимыми. Празднуя Лосар, тибетский Новый год, мы отмечали его не бокалами с шампанским, а отправлялись к местному роднику, чтобы совершить благодарственный ритуал. Мы делали подношения нагам, духам воды, которые управляют элементом вода в этой местности. Мы делали подношения дымом местным духам, связанным с окружающим нас миром природы.

Верования и ритуалы, похожие на наши, возникли очень давно, и на Западе их часто считают примитивными. Но они не являются только отражением страха людей перед природой, как предполагают некоторые антропологи и историки. Наш образ отношений с элементами возник из опыта непосредственного восприятия нашими мудрецами и обычными людьми священной природы внешних и внутренних элементов. Этим элементам мы дали такие названия: земля, вода, огонь, воздух и пространство.

Создавая эту книгу, я ставил себе три задачи: 1) способствовать возрастанию уважения к природной среде, которое нам необходимо выработать, если мы хотим избежать ухудшения качества жизни людей; 2) познакомить жителей современного Запада с традиционным мировоззрением тибетцев; 3) показать, что понимание элементов — один из ключей к пониманию духовной практики. Зная об элементах и о своей связи с ними, те, кто следует духовному пути, могут понять, почему они выполняют ту или иную практику, какая практика им необходима и когда, при каких обстоятельствах, определенные практики могут не действовать или даже быть помехой.

Учение, которое содержится в этой книге, идет из тибетской традиции Бон. Книга посвящена практикам, которые знакомят с тремя измерениями духовного пути. Эти традиционные практики тибетского Бона и буддийской Дхармы предназначены для того, чтобы их применять, а не просто теоретически изучать. Иногда, получив некоторую информацию, мы считаем, что у нас действительно есть знание, что мы поняли все, о чем говорилось. Если мы не выполняем практику на деле, а только читаем о ней, это все равно что, обладая лекарством, рассуждать о нем, вместо того чтобы принимать и лечиться.

Большинство из содержащихся в этой книге практик — вспомогательные. Они улучшают качество жизни, способствуют исцелению и дают некоторую защиту от вредоносных влияний и болезней. Они помогают нам быть не вялыми, а живыми, не напряженными, а расслабленными. Они могут укрепить наше здоровье, силы и радостное восприятие жизни. Это хорошая и стоящая цель. Однако важнее применять практики для того, чтобы развить духовные качества. Такие практики изменяют наши взгляды на взаимоотношения с миром природы и с собственными переживаниями, они раскрывают и расширяют наш кругозор. Кроме того, они подкрепляют наши практики медитации. Если элементы не уравновешены, выполнять практику медитации очень трудно и больше вероятности, что нам придется преодолевать болезни, возбужденность, вялость или рассеянность. Представленные здесь практики, уравновешивая элементы во внутреннем измерении человека, помогают преодолеть и внешние препятствия, и нарушения в работе ума и энергии. Когда элементы находятся в равновесии, легче пребывать в природе ума, в природе будды, что является заключительным методом и целью духовного пути.

Практики и теория практик даются одновременно. Такая структура изложения отражает наш традиционный подход, в котором считается, что качество практики и жизни определяется нашим видением мира.

Я постарался включить такие практики, которые можно выполнять в повседневной жизни. Чтобы их выполнять, нам не нужно уходить в затвор, хотя и это возможно. Необязательно вычеркивать в записной книжке даты всех назначенных встреч. Элементы — это все, что существует, поэтому практики с элементами мы можем выполнять всегда, в любое время, где бы мы ни были и что бы ни делали.

Я счел, что читатель уже знаком с некоторыми терминами, использованными в этой книге. Например, я использую как взаимозаменяемые слово дзогчен и его перевод «Великое Совершенство». Еще я использую такие выражения, как «исконная осознанность», «недвойственная осознанность» и «недвойственное присутствие» в качестве эквивалентных переводов термина ригпа, а выражения «природа ума» и «естественное состояние» — в качестве синонимов, обозначающих нераздельность пустоты и ясности, природу будды, то есть нашу собственную природу.

Я включил в книгу цитаты из традиционных текстов. Их перевод не буквален. Я переводил их скорее по смыслу, чем дословно. Также даны библиографические ссылки, которые помогут интересующимся воспользоваться материалом тибетских источников. Тибетские слова, помещенные в глоссарии, даны курсивом при их первом появлении в тексте. Многие использованные в этой книге термины более подробно объясняются в моих предыдущих книгах: «Чудеса естественного ума» и «Тибетская йога сна и сновидений», которые вышли в издательстве «Сноу Лайон Пабликейшнз» *.

В этой книге содержится очень много информации. Когда вы почувствуете, что насытились, отложите чтение. Дайте себе время переварить прочитанное, сопоставить с собственными впечатлениями. Так можно сделать учение частью своей жизни.