Творение

Осознание того, что в мире присутствует нечто незримое и таинственное, — вот суть религиозного мироощущения. Мы можем жить полной жизнью и все-таки испытывать ущербность при столкновении с явлениями духовного мира, когда понимаем их непознаваемость; они столь же важны для человека, как и все, что поддается измерению и воспринимается человеческими чувствами.

Согласно Сутрам, земной и духовный миры являются частью тварного мира и возникают в результате работы Единого Духа. Божественный Творец и духовный порядок жизни остаются невидимыми и таинственными, и мы обнаруживаем, что попытки описать религию и веру обычным человеческим языком терпят неудачу. Даже само слово «Бог» стало слишком привычным и потеряло ореол тайны, вызывающей трепет. Наше видение священного становится антропоморфным, сведенным к человеческому восприятию.

Слово «ветер»¹ в нижеследующих текстах часто используется для создания образа Божественного, творящего и укрепляющего Духа. Этот Дух можно почувствовать, но его нельзя увидеть, точно так же, как можно ощущать невидимый духовный мир, не воспринимая его обычными чувствами. Нужно обладать особыми качествами, чтобы представить невидимое и таинственное. Современному человеку требуются очевидные доказательства, чтобы он во что-то поверил. Он воспринимает тайну как некую головоломку, которую нужно решить, или затруднение, которое нужно устранить. В таких условиях духовность не может выжить.

¹ Английское слово wind означает и «ветер», и «дух». — Прим. перев.

Согласно Сутрам, Дух из пределов иного мира вдыхает в человека жизнь, наделяет нас душой и высокой способностью к жизни. Не обращаясь к этому невидимому миру, человек неизбежно ограничивает себя слишком маленьким мирком, в котором не умещается человеческий опыт. Бедное воображение легко приводит его в уныние, и духовное и невидимое его уже не вдохновляют.

Приводимые ниже отрывки текстов о природе бытия предлагают такое видение реальности, которое может обогатить жизненный опыт человека. Эти тексты не создают пропасть между духом и плотью, но утверждают и то и другое одновременно, предлагая нам, как жить в этой земной жизни и на что надеяться после нее. Они не рисуют наивных картинок загробной жизни, но приводят убедительные и простые доводы в пользу богатой творческим воображением жизни, в которой Дух дышит где хочет.

Вы спрашиваете, из чего сотворен человек. Люди сотворены из видимого и невидимого. Вы спрашиваете, что такое видимое и что такое невидимое. Видимое сотворено силой Господа и состоит из четырех стихий — земли, воды, огня и воздуха.

Вы спрашиваете, как сотворены четыре стихии. Ответ такой: нет ничего под небом, что не было бы сотворено. Из всего тварного нет ничего, что не было бы сотворено Единым Богом. Если бы Единый Бог не пребывал в мире, то не было бы нужды сотворить мир. Это подобно строительству дома. Сначала ищем строителя дома, а потом просим его построить дом. И подобно этому, когда Бог начал творить, по воле Его было сотворено.

Из любви ко всякой живой твари Бог сделал Себя видимым в мире сем. Через сострадание ко всему живому можно узреть Единого Бога.

Небо и земля созданы Единым Богом. Сила и воля Божия дышит во всем подобно духу. Он — не тело из плоти, а Божественная совесть, никак не видимая человеческому взору. Что сила Божия исполняет и чего желает, то только человек может узнать. И никто другой и ничто другое не могут сделать это. Разве есть еще кто-нибудь, кто был бы подобен Ему?

Мириады сущих тварей являют нам Единого Бога. Все сущее под небом участвует в силе Его. Мелкие гады и звери дикие не понимают языка человеческого, и мы говорим: у них нет разума. Среди мири-адов тварей нет двух одинаковых.

Не все сущее под небом может быть видимо. И вот, в неверном сердце человека возникает помышление, что другие боги могли сотворить мириады тварей по Его совершенному образу. Но даже если бы и были такие боги, никто из них не мог сотворить мир сей по Его совершенному образу. Имеется два рода вещей: видимые и невидимые, и нет сомнения, что Единый Бог сотворил и то, и другое.

У человеков два рода естества. Если бы был один, то что можно было бы еще сказать? Если бы не было двух родов естества, как бы мог Бог создать тварь, именуемую человеком? Всякий сущий под небом разделен по правилу Божию на два рода естества: плоть и дух. И Единый Бог сотворил и то, и другое. Когда взыскуем Бога Единого, нам открываются два тварных мира. В плотском мире претерпеваем мы лишения и смерть, а в мире духа мы вечные жители и не знаем тревог. Дух и душа не знают смерти. Сила Божия питает и плоть, и дух.

БИБЛЕЙСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ

Одна из сторон религии связана с нравственным руководством. Человек нуждается в простых указаниях, направляющих его жизнь среди других людей. Ему нужна мотивация и представление о справедливой жизни с учетом общественных нужд. Иногда в своем морализаторстве люди заходят слишком далеко. Они перестают радоваться жизни, их начинает угнетать чувство вины. Глубина религиозной веры теряется под толстым слоем нравоучений и ханжества. Но люди нуждаются в нравственных ориентирах, которые утверждали бы жизнь, не лишая ее удовольствий и чистоты.

Нравственные принципы Сутр обладают этим качеством сдержанности и легкого бремени. В этих принципах отчетливо слышны отзвуки проповедей Иисуса в Новом Завете. В Сутрах они обладают простотой и здравым смыслом, пригодными для обычной жизни. Нравственность — это не столько набор правил, сколько образ жизни, который дает человеку чувство общности с другими людьми и уверенность в себе. Правило золотой середины «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой» выражает тайну глубокой взаимной зависимости людей и зеркального отражения друг друга в общей для всех жизни. И это не только нравственный принцип — в этом секрет понимания того, как можно жить, получая от жизни радость и удовольствие.

Обычно нравственные наставления многословны и трудны для понимания. Однако в изложенных ниже библейских параллелях Сутрам Иисуса можно найти ряд совершенных по краткости и глубине жемчужин. Чтобы быть нравственным в повседневной жизни, человек нуждается в простых, коротких и выполнимых правилах. Религия должна быть искусством напоминания об идеалах, которым нужно следовать в самых острых и запутанных ситуациях. И высказывания Сутр являются орудиями этого искусства, компасом внутри человека, который помогает ему оставаться честным и открытым.

Иисус Нового Завета — это великий проповедник нравственных законов. Присущая Его проповедям простота в Сутрах сияет новым светом, а их свежий, яркий язык обогащает наше нравственное чувство.

Когда даешь милостыню, не давай ее перед другими, почитая Благого духовного друга. Пусть правая твоя рука не знает, что дает левая. Вознося молитвы Господу, не позволяй другим слышать, видеть или знать это. Пусть только Единый Дух видит молитвы твои.

Прощайте всех, и будете прощены за грехи и зло, что вами содеяны. Не забывайте также себя прощать. Ибо как вы прощаете, так и Единый Дух простит вас. Прощая других, прощены будете.

Не копите сокровищ там, где они истлеют или их украдут. Сокровища должно хранить на небесах, где они не будут утеряны или погублены.

В мире человеческом есть два рода жизни: одна — для Единого Духа, другая — чтобы нажить богатство. Не заботьтесь о благополучии или о том, достанет ли у вас еды и питья. Вы не подобны новорожденному младенцу, на которого нападут воры и отнимут у него все.

Говорю всем вам: ищите только одного. Возносите мольбы Духу Единому, и никто не упрекнет вас. И в какой одежде будете нуждаться, такую и получите. Не тревожьтесь о том, что будете есть, пить и во что одеваться. Посмотрите на птиц небесных. Они не сеют, не жнут, не имеют ни житниц, ни погребов. В пустыне Дух Единый питает человеков, напитает он и вас. Вы важнее птиц, и не надо вам быть в заботе и тревоге.

Не ищите плохого в людях. Ищите в других хорошего и учитесь у них добру. Если имеете бревно в глазе своем, не надо говорить другому: «Дай я выну сучок из глаза твоего». Не надо лицемерить; сначала выньте бревно из своего глаза.

Говорите всегда правду. Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, ибо будут попирать его ногами и уничтожат его. Вас же будут винить, и навлечете на себя ярость их. Отчего же сами не разумеете сего?

Стучите, и откроется вам. Ищите, и получите от Духа Единого. Стучите, и отворят вам. Если молишься и не получаешь желаемого, это подобно тому, как стучишь в дверь, а тебе не отворяют. Это означает, что просимое тобою не принесет тебе пользы. Если пойдешь к отцу своему и попросишь хлеба, то дано будет тебе. Но если попросишь камень, то не будет дано тебе, дабы не принес он вреда. Позволено будет тебе попросить рыбу, но если попросишь змею, то не будет дано тебе, ибо змея может ужалить тебя. Чего ты хочешь от других, то они захотят от тебя. Итак, что другие делают для тебя, то и ты должен делать для них.

Не употребляй во зло слабость других. Если видишь бедное дитя, не отвращайся от него. Подавай еду и питье даже врагу твоему, и, поступая так, избавишься от ненависти. Если видишь человека, трудящегося тяжко, то помоги ему и дай ему пищу. А увидев нагого, дай ему во что одеться, чтобы прикрыл наготу свою.

Если бедное дитя просит милостыню, дай ему то, что имеешь. Если же у тебя нет ничего, скажи ему, что тебе нечего дать. Не смейся над немощными и больными, ибо заболели они не по своей воле.

Не насмехайся над нагим или одетым в отрепья. Не отнимай обманом имущества у другого и не притесняй его. Если кто стоит пред судом, то рассуди дело по совести и верши суд праведный. Если стоит пред судом не имеющий семьи, которая поддержала бы его, то поразмысли обо всех обстоятельствах и не обходись с ним несправедливо.

Не будь хвастлив и надменен. Не измышляй того, чего не было, и не подстрекай других к раздорам и распрям. Тот, кто держится этого наставления, не причиняет вреда другим.

Поступай по-доброму со всеми живыми созданиями и не замышляй злого и жестокого. Поступая так, меньше будешь иметь причин для раскаяния. И пусть каждый делает добро всем сущим на земле.

ЧЕТЫРЕ ЗАКОНА ДХАРМЫ

Отсутствие желания, действия, добродетели и истины — вот четыре закона, достойных размышления. Выше уже говорилось, что существует желание, омрачающее душу и мешающее восприятию духовного мира. Это — навязчивая страсть, а не то простое и глубокое желание, которое часто бывает верным знаком движения души. Узнав свои самые сокровенные желания, можно узнать, в чем больше всего нуждается душа. Нет ничего драгоценнее этого.

Навязчивое желание или страсть — это совсем другое. Из-за своего принудительного, требовательного характера это хотение становится тревожно-напряженным, бесконечно повторяющимся, косным и бесплодным. Подлинному желанию нужны глубокие и здоровые корни, которые могут достичь того уровня психики, где оно выражает истинную потребность человека. Настоящее желание говорит о том, чего действительно не хватает человеку сейчас и что ему потребуется в дальнейшем. Поверхностное желание мешает ясно осознать эти корни и даже может причинить им вред. Оно не позволяет глубоко разобраться в себе и изменить то, что нуждается в изменении.

Аналогичным образом действие может быть поверхностным, мелким или же корениться глубоко в человеке. Оно может совершаться ради себя самого. Часто человек предпочитает занять себя первым попавшимся делом, вместо того чтобы совершать что-то по-настоящему существенное. И так называемая культурная деятельность вовсе не всегда означает, что делается нечто действительно нужное. Правительство редко пытается удовлетворить насущные потребности общества; в основ- ном оно принимает всевозможные законы и тратит огромные деньги просто для того, чтобы чем-то себя занять. Бизнес занимается тем же и не обеспечивает мирной и творческой жизни. Нам нужно такое делание, которое не было бы лишено смысла.

Слова Сутр о добродетели ясно говорят, что добрые дела не должны совершаться ради тщеславия и гордости. С одной стороны, мы живем в эпоху самолюбования, а с другой — во времена неуверенности и тревоги за свое «я». Нужны особые усилия, чтобы делать добро в мире, не пытаясь получить выгоду для себя.

Сегодня различные понятия истины конкурируют между собой. Даже в религиозной сфере одна группа ставит себя выше другой, претендуя на знание истины. Не следует ли вовсе отказаться от этого слова, которое вызывает столько споров? Нужно понять себя самого — хотя бы для того, чтобы видеть этот мир глубоко и ясно, не привнося своего «эго» в общую картину и не притязая на единоличное владение истиной.

Рассмотренные ниже четыре закона предлагают нам освободиться от притязаний своего «я», беспокойства и страха, конкуренции и соперничества. Но осуществить их на практике можно только при достаточной зрелости и эмоциональной уверенности в себе — а это далеко не просто в наш век страхов и тревог.

Ученик спросил: «Ты сказал, что небытие желания, действия, добродетели и истины — вот четыре закона и путь к миру и радости. Я же не могу постичь, какая может быть радость, когда есть небытие».

Единый Господь, Мессия, ответил: «Очень хорошо, что ты спросил об этом. И Я снова скажу: только ничто может быть источником чего-то. Если бы нечто было источником, то не было бы мира и радости. А почему так? Возьмем для примера гору, покрытую лесом. Листва и ветви деревьев дают тень повсюду. И вот, этот лес на горе не пытается найти птиц и зверей, но они приходят к нему сами, чтобы свить гнездо и собрать плоды.

Или же помысли море великое, которое притягивает к себе все ручьи и реки, — как оно широко без границ и глубоко без меры. И вот, океан этот не ищет рыб и других водных тварей, но они живут в нем сами по себе.

Те из вас, кто ищет покоя и радости, подобны этим птицам и рыбам. Нужно только смирить ум и жить в покое. А затем, упражняясь в этом учении, ты не будешь искать покоя и радости — они просто будут пребывать с тобой, подобно этому лесу и океану. Вот так ничто дает начало чему-то.

Первый закон — небытие желаний. Сердце твое ищет одного, затем другого, создавая множество помех и препон. Не должно позволять им вспыхивать и разгораться. Желания подобны корням растений. Они спрятаны глубоко под землей, и нельзя увидеть их и узнать, что они повреждены, пока ростки и побеги растения не станут засыхать и гибнуть. И чего желает человек в сердце своем, то со стороны нельзя узнать. Желание может истощить всю телесную силу человека и причинить ему вред. И так оно отсекает нас от корней покоя и радости. Вот почему должно применять на деле закон небытия желаний.

Второй закон — недеяние. Мирские деяния — не истинная суть человека. Нужно отвести от себя суетные старания и бежать пустых дел. Или же будешь обманывать себя. Это подобно тому, как плыть в ладье по морю. Ветер перекатывает и гонит морскую воду, образует волны, которые бросают ладью в разные стороны. Нет покоя тем, кто в ладье: каждый боится, что утонут они. Так и в жизни: люди мечутся в суете, совершают деяния ради барыша и корысти и, оставляя в небрежении истинно важное, сбиваются с Пути. Вот почему нужно отдалиться от телесного, плотского мира и следовать закону недеяния.

Третий закон — небытие добродетели. Не ищи удовольствия в славе имени твоего за добрые дела. А вместо того упражняйся в добре и любви, устремляя их на каждого. Не ищи похвалы за сделанное тобою. Посмотри, какова земля: она родит множество тварей и питает их, и каждая получает то, что нужно ей. Словами не выразить пользу, которую приносит земля. Подобно земле, будешь в согласии с миром и благом, когда будешь жить по сказанным законам и оберегать твари живые. Но не жди одобрения и хвалы от других. Это — закон небытия добродетели.

Четвертый закон — небытие истины. Не беспокойся о своих поступках, забудь, что правильно и что ложно, упадешь ли ты или поднимешься, обретешь или потеряешь. Будь подобен зеркалу, которое отражает всех и каждого, небесный и солнечный цвет и все прочие цвета, вещи большие, малые и всякого размера. Зеркало отражает все как есть, не пытаясь судить. Кто пробудился и встал на Путь, достиг духа покоя и радости, кто может видеть действие кармы и разделить с другими свое просветленное знание, тот отражает мир, подобно зеркалу, не оставляя от себя следа.