Идеологические ошибки в переводах Корана на русский язык

Появление идеологических ошибок в переводах смыслов Корана и другой религиозной литературы связано с несколькими причинами.

Во-первых, большинство авторов переводов Корана на русский язык были не мусульманами, а христианами или атеистами, которые не уделяли должного внимания праведным мусульманским воззрениям. Более того, иногда подобные ошибки были настолько грубыми и очевидными, что просвещенному читателю оставалось только удивляться, как автор и редакционная коллегия могли сделать такое упущение.

Во-вторых, некоторые переводы, выполненные мусульманами, оказались подвержены взглядам авторов, которые в некоторых вопросах отличались от воззрений благородных сподвижников и праведных богословов. Эти ошибочные взгляды, конечно же, не могли не отразиться на переводе некоторых аятов.

В-третьих, некоторые авторы часто обращались к современным толкованиям Корана, написанным Сейидом Кутбом, аль-Маудуди, Абдуллахом Йусуфом Али и другими поздними комментаторами, оставив без должного внимания толкования авторитетных богословов, таких как ат-Табари, аль-Куртуби, Ибн Касир, аш-Шаукани.

В-четвертых, для перевода смыслов Корана недостаточно иметь добрые намерения и прекрасно владеть арабским языком. Автор перевода должен иметь большой опыт перевода мусульманской религиозной литературы, поскольку зачастую разъяснение мелких религиозных вопросов либо отсутствует в толкованиях Корана и приводится в фундаментальных книгах с узкой тематикой, либо приводится в толковании других аятов с похожим смыслом. И если автор перевода пренебрегает этим обстоятельством, в его переводе непременно появляются идеологические и прочие ошибки.

В-пятых, в процессе работы следует уделять особое внимание тому, какие выводы может сделать читатель из перевода смыслов и насколько они соответствуют тем выводам, которые можно сделать из коранических аятов на арабском языке. Если автор не ставит перед собой задачу добиться перевода, позволяющего сделать наибольшее количество правильных выводов, то в его работе неизбежно будут ошибки, а в целом его перевод будет непригоден для цитирования при работе над религиозной литературой различного характера.

По этим и другим причинам русскоязычные мусульмане и читатели, желающие поближе познакомиться со священным писанием мусульман, лишены возможности получить всесторонне правильное представление об основных и второстепенных вопросах мусульманского вероучения. Безусловно, это обстоятельство заставляет мусульман изучать арабский язык и сближает их с кораническими откровениями на арабском языке, однако оно не может служить оправданием для авторов, вносящих в перевод смыслов священного писания воззрения, противоречащие принципам исламской религии.

В этом исследовании я не ставлю перед собой цель перечислить все идеологические ошибки, допущенные моими предшественниками, а лишь пытаюсь показать, насколько искаженными могут оказаться воззрения того, кто опирается исключительно на переводы смыслов Корана. Для этого я систематизировал некоторые из идеологических ошибок, допущенных в предыдущих переводах Корана, и разделил их на несколько разделов. В работе я использовал переводы Г. С. Саблукова, Д. Н. Богуславского, И. Ю. Крачковского, В. Пороховой, М.-Н. О. Османова, Б. Я. Шидфар, Т. Шумовского, Ч. Г. Гусейнова, а также перевод Абд ас-Салама аль-Манси и Сумейи аль-Афифи.

Раздел I

Ошибки, связанные с неправильным переводом религиозных терминов и названий

Ошибки в переводе слова «воздаяние»

Во всех переводах Корана на русский язык слово «воздаяние» (дин) переведено как «суд». Примеров тому много, но мы ограничимся упоминанием лишь некоторых из них. Крачковский в переводе 4-го аята суры «аль-Фатиха» пишет: «…царю в день суда». Гусейнов в в переводе того же аята пишет: «…Вершителю дня Судного». Османов в переводе 17-го аята суры «аль-Инфитар» пишет: «Откуда тебе знать, что такое Судный день?» Однако во всех толковых словарях арабского языка и авторитетных толкованиях Корана упоминается, что слово «дин» означает «воздаяние» (джаза).[679]

Ошибки в переводе глаголов «поклоняться» и «совершать земной поклон»

В переводе Пороховой глагол «поклоняться» (абада) иногда переводится как «совершать земной поклон» (саджада). В переводе 5-го аята суры «аль-Фатиха» она пишет: «Лишь пред Тобой колени преклоняем». Разница между лексическими значениями этих глаголов совершенно очевидна. Но самое главное, выполненный перевод потерял тот глубокий смысл, о котором упоминается во всех толкованиях Корана, поскольку в обсуждаемом нами аяте говорится о поклонении в самом широком смысле этого слова, тогда как земной поклон является лишь формой поклонения.

В другом месте она перевела глагол «поклоняться» как «почитать» (аззама). В переводе 3-го аята суры «Курейш» она пишет: «Пусть чтут Владыку этого святого Дома». Разница между этими глаголами также совершенно очевидна, поскольку почитание также является лишь одной из форм поклонения.

Османов перевел глагол «совершать земной поклон» (саджада) как «просить» (саала). В переводе 26-го аята суры «аль-Инсан» он пишет: «Бей же Ему челом и славь Его долгой ночью». А глагол «совершать поясной поклон» (ракаа) он перевел как «совершать земной поклон» (саджада). В переводе 43-го аята суры «аль-Бакара» он пишет: «Совершайте салат, давайте закат и преклоняйте колени вместе с преклоняющими».

Ошибки в переводе глагола «делать пожертвования»

Османов перевел глагол «делать пожертвования» (анфака) как «совершать жертвоприношение» (забаха). В переводе 3-го аята суры «аль-Анфаль» он пишет: «…которые совершают обрядовую молитву салат и приносят жертвоприношения из того, что Мы дали им в удел».

Справедливости ради следует сказать, что подобные ошибки являются довольно редкими, однако их существование уже свидетельствует о невнимательности некоторых авторов.

Ошибки в переводе слова «раб»

Порохова неоднократно переводила слово «раб» (абд) как «слуга» (хадим). В переводе 23-го аята суры «аль-Бакара» она пишет: «А если вы в сомнении о том, что Нашему слуге Мы ниспослали». А в переводе 186-го аята этой же суры она пишет: «Когда же вопрошают обо Мне Тебя служители Мои». Между словами «раб» и «слуга» существует большая разница, на которую нельзя закрывать глаза. В энциклопедии «аль-Муджам аль-Васит» сообщается, что рабство перед Аллахом подразумевает повиновение, смирение и унижение перед Аллахом.[680] В той же энциклопедии сообщается, что глагол «хадама» («служить») означает «удовлетворять нужды».[681]

Все творения являются рабами Аллаха, но на правоверных распространяется особое рабство. Правоверные мусульмане довольны тем, что они являются рабами Аллаха, они унижаются перед своим Господом и не считают рабство перед Аллахом позорным, в отличие от невежественных людей, которые ослеплены высокомерием и не желают даже нарекать себя «рабами Аллаха». Именно так сегодня поступают некоторые христиане и иудеи, называющие себя «детьми Бога» или «возлюбленными Бога». Всевышний по этому поводу сказал: «Иудеи и христиане сказали: «Мы – сыны Аллаха и Его возлюбленные». Скажи: «Почему же Он причиняет вам мучения за ваши грехи? О нет! Вы всего лишь одни из людей, которых Он сотворил». [682]

Они не хотят быть рабами Всевышнего, и их порочные проповеди находят поддержку среди невежественных и заблудших людей. Однако это совершенно не означает того, что мусульмане должны потакать их желаниям и избегать упоминания о рабстве перед Аллахом.

Ошибки в переводах слов «трон» и «подножие трона»

Авторы всех предыдущих переводов не придавали значения различию между понятиями «арш» (букв. «трон») и «курси» («престол», «подножие трона»).

Порохова в переводе 255-го аята суры «аль-Бакара» пишет: «Возвысит Он трон Свой на землю и небо». Крачковский в переводе того же аята пишет: «Tpoн Eгo oбъeмлeт нeбeca и зeмлю». Османов в переводе 54-го аята суры «аль-Араф» пишет: «Потом Он утвердился на престоле». Он же в переводе 17-го аята суры «аль-Хакка» пишет: «Восемь [ангелов] понесут престол Господа твоего над собой». Саблуков в переводе этого же аята пишет: «Над ними в тот день будут носить престол Господа твоего восьмеро». Аль-Манси и аль-Афифи в переводе этого же аята пишут: «И понесут Престол Господа твоего над ними в тот День восьмеро». Шумовский в переводе 5-го аята суры «Та Ха» пишет: «Бог Милосердный на престоле Своем, упрочась, воспарил».

Во всех перечисленных примерах вместо одного слова употреблено другое, хотя между этими двумя творениями существует большая разница. Шейх ас-Саади в толковании 7-го аята суры «Гафир» писал: «Трон Милостивого Аллаха – это кровля мироздания. Этот трон является самым великим, самым огромным, самым прекрасным и самым приближенным к Аллаху творением. Он объемлет землю, небеса и престол Аллаха».[683]

Передают, что Абу Зарр аль-Гифари рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха, , сказал: «Семь небес по сравнению с подножием трона похожи на колечко, брошенное в пустыне, а превосходство трона над его подножием подобно превосходству этой пустыни над этим колечком».[684]

Передают, что Саид б. Джубейр рассказывал, что Ибн Аббас сказал: «Подножие трона – это место Стоп, а Трон никто не способен представить себе достойным образом, кроме Всевышнего Аллаха».[685]

Передают, что ас-Судди рассказывал, что Абу Малик сказал: «Подножие находится под троном». Ас-Судди сказал: «Небеса и земля находятся внутри подножия, а подножие находится рядом с троном».[686]

И хотя некоторые мусульманские богословы считали, что подножие и трон являются одним и тем же творением, перечисленные сообщения однозначно свидетельствуют о том, что между ними существует огромная разница. Ибн Касир писал: «Ибн Джарир передал от имени Джуйабра сообщение о том, что аль-Хасан аль-Басри считал, что подножие является троном. Однако, согласно достоверному мнению, подножие отличается от трона, причем трон больше подножия, о чем свидетельствуют сообщения и предания».[687]

А вот как разъяснили значение слов «трон» и «подножие» переводчики смыслов Корана аль-Манси и аль-Афифи. В комментариях к 54-му аяту суры «аль-Араф» они пишут: «Трон («арш») нужно, конечно, понимать метафорически. Это символ авторитета, власти и внимания, как и слово «курси» в суре 2: 255. «Курси» означает, вероятно, величие, тогда как «арш» – власть».[688]

Подобные толкования противоречат воззрениям праведных мусульманских богословов и способствуют формированию ошибочных убеждений. Их нельзя истолковывать метафорически, делая при этом необоснованные предположения относительно их смысла. Переводчики высказали собственные предположения относительно значений слов «трон» и «подножие трона», однако в толковании коранических аятов нет места предположениям и догадкам. Как можно истолковывать коранические откровения, опираясь на собственные предположения и пренебрегая толкованиями сподвижников и праведных предков? Поступающий таким образом говорит об Аллахе вещи, о которых у него нет никакого знания, хотя Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, вершить беззаконие безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспосылал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете». [689]

Ошибки в переводе слова «акифин»

Порохова перевела слово «акифин» («пребывающие») как «предающиеся (благочестивым думам)». В переводе 125-го аята суры «аль-Бакара» она пишет: «Поставили в завет Мы Ибрахиму и его сыну Исмаилу очистить этот дом (от скверны) для совершающих обход, для предающихся (благочестивым думам)».

Ибн Касир в толковании этого аята пишет: «Передают, что Саид б. Джубейр сказал, что под совершающими обход подразумеваются люди, приехавшие издалека, а под пребывающими – люди, проживающие в Заповедной мечети. Передают, что Катада и Раби б. Анас также считали, что под пребывающими в мечети подразумеваются проживающие в ней. То же самое говорил Саид б. Джубейр. Йахйа аль-Каттан передал от имени Абд аль-Малика б. Абу Сулеймана, что Ата считал, что пребывающими являются люди, приезжающие из различных городов и поселяющиеся в Мекке. Он говорил: «Мы живем по соседству, а вы относитесь к пребывающим». Ваки рассказывал, что Абу Бакр аль-Хузали рассказывал, что Ата рассказывал, что Ибн Аббас сказал: «Если человек сидит, то он относится к пребывающим». Ибн Абу Хатим сообщил, что его отец рассказывал, что Муса б. Исмаил рассказывал, что Хаммад б. Салама рассказывал, что Сабит рассказывал, как он сказал Абдуллаху б. Убейду б. Умейру: «Я хочу попросить эмира запретить людям спать в Заповедной мечети, поскольку они оказываются в состоянии большого или малого очищения». Он сказал: «Не делай этого, потому что Ибн Умара спросили о таких людях, и он сказал: «Они являются пребывающими». Этот же хадис передал Абд б. Хумейд от имени Сулеймана б. Харба от имени Хаммада б. Саламы».[690]

Ибн Мунзир сообщил, что арабский глагол «акафа» означает «совершать что-либо настойчиво, непрерывно», но существует мнение, что он означает «проживать, находиться».[691] Из всего сказанного следует, что выполненный перевод не соответствует ни толкованиям, ни лексическому значению обсуждаемого нами слова.

Ошибки в переводе слов «хадж» и «малое паломничество»

Порохова перевела слово «малое паломничество» (умра) как «праздничный молебен». В переводе 158-го аята суры «аль-Бакара» она пишет: «А потому греха в том нет, коль те, кто совершает к Дому хадж иль совершает праздничный молебен (гумря), вокруг холмов сих сделают обходы». Она правильно перевела это слово в переводе 196-го аята суры «аль-Бакара»: «Во славу Бога завершите хадж или аль-умра». Однако это не оправдывает ошибку, допущенную в переводе предыдущего аята. Очевидно, она заимствовала такой перевод у своего предшественника Саблукова, который перевел этот аят следующим образом: «Кто совершает торжественный праздник (хадж) при этом доме, или совершает при нем праздничное молебствие (гумря)». Совершенно очевидно, что в мусульманском шариате хадж не называется торжественным праздником, а малое паломничество не является праздничным молебнем.

Лексические значения этих слов также не соответствуют выполненному переводу. Ибн Манзур писал, что слово «хаджж» означает «намерение», «обязательное или необязательное паломничество к Дому, в течение которого совершаются предписанные деяния».[692] Среди перечисленных значений нет значения «торжественный праздник». Ибн Манзур также сообщил, что слово «умра» означает «повиновение Великому и Могучему Аллаху». А его значение «малое паломничество» происходит от значения «посещение».[693]

Ошибки в переводе выражения «место Ибрахима»

Выражение «место Ибрахима» (макам ибрахим) Порохова перевела как «пристанище для Ибрахима». В переводе 97-го аята суры «Аль Имран» она пишет: «В нем – ясные знаменья для людей, пристанище для Ибрахима». В толковом словаре Ожегова сообщается, что слово «пристанище» означает «место, которое может служить приютом, убежищем».[694] Из перевода Пороховой следует, что в Заповедной мечети есть место, служащее или служившее убежищем для Ибрахима, а такое толкование противоречит толкованиям авторитетных богословов. Ибн Касир в толковании выражения «место Ибрахима» пишет: «Когда Ибрахим возводил строение, он пользовался им при строительстве стен. Он поднимался на него, а Исмаил подавал ему все необходимое. Раньше оно находилось в непосредственной близи от стены Каабы, но Умар б. аль-Хаттаб во время своего правления поместил его в восточном направлении от Каабы, чтобы во время обхода люди могли проходить перед ним, не мешая тем, кто совершает намаз позади него после завершения обхода».[695]

Ошибки в переводе выражения «машар аль-харам»

Крачковский перевел выражение «машар аль-харам» («заповедное место») как «заповедный памятник». В переводе 198-го аята суры «аль-Бакара» он пишет: «A кoгдa вы двинeтecь c Apaфaтa, тo пoминaйтe Aллaxa пpи зaпoвeднoм пaмятникe». Шумовский перевел это выражение как «священный памятник». В переводе этого же аята он пишет: «Когда сойдете с Арафата в благоговении святом, священный памятник увидя, о Боге вспомните своем».

Ибн Касир сообщил, что Амр б. Меймун спросил Абдуллаха б. Амра о заповедном месте. Он промолчал, а когда их верблюдицы остановились в Муздалифе, он сказал: «Где тот, кто спросил о заповедном месте? Это и есть заповедное место». Аз-Зухри рассказывал, что Салим рассказывал, что Ибн Умар сказал: «Заповедное место – это долина Муздалифа целиком». Нафи рассказывал, что Ибн Умар в толковании высказывания Аллаха «…поминайте Аллаха в заповедном месте» сказал: «Это – гора и все, что вокруг нее». Ибрахим рассказывал, что Ибн Умар увидел, как люди толпятся возле холма, и сказал: «Вокруг чего толпятся эти люди? Все это – заповедное место». Передают, что Ибн Аббас, Саид б. Джубейр, Икрима, Муджахид, ас-Судди, ар-Раби б. Анас, аль-Хасан и Катада считали, что заповедное место располагается между двумя горами.[696]

Шейх Мухаммад б. Салих сказал: «Заповедное место – это небольшая гора, расположенная в пределах Муздалифы. В настоящее время на этом месте построена мечеть».[697] Из всего сказанного следует, что упомянутый выше перевод является неправильным, ибо никакого памятника в заповедном месте нет.

Ошибки в переводе слова «предрассветное время»

Некоторые переводчики не обращали внимания на разницу между словами «предрассветное время» (сахар) и «рассвет» (фаджр). Порохова в переводе 17-го аята суры «Аль Имран» пишет: «И кто на утренней заре взывает к Богу о прощенье». Такую же ошибку допустили Крачковский, Османов и другие переводчики.

Ибн Манзур сказал, что арабское слово «сахар» означает «последние, предрассветные часы ночи». Согласно другому мнению, оно означает «время с наступления последней трети ночи до наступления рассвета».[698]

Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что посланник Аллаха, , сказал: «Всевышний и Всеблагой Аллах нисходит на ближайшее небо каждую ночь в ее последнюю треть и говорит: «Кто взывает ко Мне, чтобы Я ответил ему? Кто просит Меня, чтобы Я одарил его? Кто молит Меня о прощении, чтобы Я простил его?»[699]

Допущенная в переводе ошибка является существенной, поскольку в обсуждаемом нами аяте подчеркивается превосходство тех, кто поминает Аллаха до наступления рассвета, когда Аллах нисходит на ближайшее небо. Однако упомянутый выше перевод противоречит этому толкованию.

Ошибки в переводе слова «христианин»

Порохова допустила ошибку в переводе слово «христианин», когда перевела его как «поборник Христа». В переводе 67-го аята суры «Аль Имран» она пишет: «Ведь не был Ибрахим ни иудеем, и ни поборником Христа».

В толковом словаре С. И. Ожегова сообщается, что слово «поборник» означает «защитник, сторонник чего-нибудь».[700] Одним из важнейших мусульманских убеждений является вера в посланников Аллаха, и поэтому истинными поборниками Христа являются мусульмане. Передают, что Ибн Аббас рассказывал: «Когда пророк, , прибыл в Медину, иудеи постились в день Ашура. Они сказали: «В этот день Муса одержал верх над Фараоном». Тогда пророк, , сказал своим сподвижникам: «Вы ближе к Мусе, чем они. Посему поститесь».[701]

Христиане исказили религию Христа и поклоняются ему и его матери, а также своим монахам и священникам наряду с Аллахом. Всевышний сказал: «Не уверовали те, которые сказали: «Воистину, Аллах – это Мессия, сын Марьям (Марии)». Скажи: «Кто может хотя бы немного помешать Аллаху, если Он пожелает погубить Мессию, сына Марьям (Марии), его мать и всех, кто на земле?» Аллаху принадлежит власть над небесами, землей и тем, что между ними. Он создает, что пожелает. Аллах способен на всякую вещь».[702]

Ошибки в переводе глагола «убивать»

Крачковский при переводе аятов о том, как несправедливые иудеи убивали пророков, переводил арабский глагол «катала» («убивать») как «бить». В переводе 61-го аята суры «аль-Бакара» он пишет: «Этo – зa тo, чтo oни нe yвepoвaли в знaмeния Aллaxa и избивaли пpopoкoв бeз cпpaвeдливocти!» В переводе 91-го аята этой же суры он пишет: «Cкaжи: «Пoчeмy жe тoгдa вы paньшe избивaли пpopoкoв Aллaxa, ecли вы вepyющиe?» В переводе 112-го аята суры «Аль Имран» он пишет: «Этo – зa тo, чтo oни нe вepoвaли в знaмeния Aллaxa и избивaли пpopoкoв бeз пpaвa». В переводе 70-го аята суры «аль-Маида» он пишет: «Mы взяли дoгoвop c cынoв Иcpaилa и пocлaли к ним пpopoкoв. Bcякий paз, кaк пpиxoдил к ним пocoл c тeм, чтo нe любили иx дyши, – oдниx oни coчли лжeцaми, a дpyгиx избивaют».

Такой перевод противоречит как авторитетным толкованиям этих аятов, так и лексическому значению обсуждаемого нами слова. Ибн Манзур сказал, что глагол «катала» означает «умертвил путем избиения, побивания камнями, отравления или заболевания».[703]

Ибн Касир в толковании 61-го аята суры «аль-Бакара» сказал: «Мы подвергли их унижению и разгневались на них, потому что они надменно отказывались повиноваться истине, отказывались уверовать в знамения Аллаха и пренебрежительно относились к носителям шариата – пророкам и их последователям. Они настолько умаляли их достоинства, что дело дошло до убийства пророков. Воистину, не может быть более ужасного неверия. Они отвергли знамения Аллаха и осмелились несправедливо убивать пророков Аллаха».[704]

Справедливости ради следует отметить, что изредка Крачковский переводил этот глагол правильно. В переводе 87-го аята суры «аль-Бакара» он сказал: «Oдниx вы oбъявили лжeцaми, дpyгиx вы yбивaeтe». Однако остается непонятным, какими соображениями руководствовался академик, который в подавляющем большинстве случаев перевода этого глагола отказался от авторитетных толкований и допустил такую грубую ошибку?

Ошибки в переводе глагола «быть убежденным»

Саблуков перевел арабский глагол «занна» («полагать», «быть уверенным») как «думать». В переводе 249-го аята суры «аль-Бакара» он пишет: «Но те, которые думали, что встретят Бога, говорили: «Сколько раз небольшие ополчения побеждали многочисленные ополчения по изволению Божию!» Крачковский в переводе этого же аята писал: «Сказали те, которые думали, что они встретят Аллаха: «Сколько небольших отрядов победило отряд многочисленный с доизволения Аллаха!» Из этих переводов следует, что это были люди, которые предполагали, что встретятся в Аллахом, но не имели твердой убежденности. Однако это противоречит всем авторитетным толкованиям Корана.

Шейх ас-Саади в комментарии к этому аяту пишет: «Люди, обладающие совершенной верой, призывали остальных быть стойкими и продолжать путь. Они говорили: «Сколько небольших отрядов победило отряд многочисленный с доизволения Аллаха! Аллах всегда помогает терпеливым и поддерживает их». Так они проявили стойкость и терпение перед сражением со своими противниками – Джалутом и его войском».[705]

Ибн Мунзир сказал: «Слово «занн» означает «сомнение» и «убежденность». Последнее значение используется в отношении вещей, которые люди не видели воочию, в существовании которых они убеждены благодаря размышлению. Если же вещи можно увидеть воочию, то убежденность в их существовании называют знанием».[706]

Ошибки в переводе слова «заблудший»

Порохова перевела слово «далл» («заблудший») как «блуждающий в неверии». В переводе последнего аята суры «аль-Фатиха» она пишет: «Но не для тех, на ком Твой гнев и кто в неверии блуждает». Подобный перевод является неточным и лишает читателя возможности сделать правильные выводы из перевода этого аята.

Шейх ас-Саади в толковании этого прекрасного аята пишет: «Прямой путь – это путь пророков, правдивых верующих, павших мучеников и праведников, которых облагодетельствовал всевышний Аллах. Это – не путь тех, что попали под Его гнев, потому что узрели истину, но отвернулись от нее. Именно эта участь постигла иудеев и им подобных. И это – не путь заблудших, которые отвернулись от истины по причине собственного невежества и заблуждения, подобно христианам и им подобным».[707]

Прямой путь является истиной, находящейся между двумя заблуждениями. Иудеи и им подобные знают истину и сознательно отказываются покориться ей, а христиане и им подобные не ведают истины и ошибочно считают свои воззрения правильными. Аллах велел мусульманам избегать обоих заблуждений, и перевод обсуждаемого нами аята должен наводить читателя на такую мысль. Вот почему слово «заблудший» нельзя переводить как «блуждающий в неверии».

Раздел II

Ошибки, связанные с верой в Ислам как единственную истинную религию Аллаха

Одним из основных исламских вероубеждений, без которого наша религия не представляется целостной и в котором единодушны все мусульмане, является вера в то, что на земле нет истинной религии, кроме Ислама. Это – последняя религия Аллаха, которая аннулировала все предыдущие послания и законы, и поэтому, кроме Ислама, нет ни одной веры, исповедуя которую человек мог бы приблизиться к Господу. Всевышний сказал: «Воистину, религией Аллаха является Ислам». [708] Всевышний также сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон». [709]

Однако совершенно противоположные высказывания можно встретить в комментариях Пороховой. В комментарии к 62-ому аяту суры «аль-Бакара» она называет русского востоковеда Соловьева человеком, «наделенным познанием и объективным суждением», а затем цитирует его слова: «Коран не отменяет, а утверждает Закон (Моисея) и Евангелие (Христа) для получивших эти Книги; религиозный закон остается прежний; от иудеев и христиан не требуется принятие Корана как непременного условия спасения, они обязаны исполнять заповеди своей религии; и на земле и в последний День каждый из них судится своим пророком и по своей книге».

Это высказывание противоречит мусульманским воззрениям, поскольку каждый мусульманин обязан верить в то, что Тора и Евангелие аннулированы священным Кораном, а также в то, что они были искажены руками нечестивцев, которые внесли в них изменения и добавки и вычеркнули часть того, что было ниспослано. Всевышний сказал: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это – от Аллаха», – чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» [710]

Упомянутое ошибочное воззрение является одним из величайших заблуждений, выводящих человека из лона Ислама. Шейх Абд аль-Азиз б. Баз писал: «Кто считает, что некоторым людям позволено отказываться от шариата Мухаммада, , тот является неверующим».[711] Вот почему совершенно недопустимо, чтобы в переводах смыслов Корана или комментариях к ним проповедовались подобные ошибочные взгляды.

Раздел III

Ошибки, связанные с верой в единственного Господа Бога