Комментарий. (2) Согласно Парасантху Тивари (60, 150), огненная птица Анал, вероятно, идентифицируется с птицей Феникс

(1) В тексте: мадхи (санскр. madhyam, букв. " середина"). Этот термин служит для обозначения трансцендентального состояния, когда fltgn jjnhtitncz от дуалистического восприятия мира и осознает свое единство с Высшей реальностью.

(2) Согласно Парасантху Тивари (60, 150), огненная птица Анал, вероятно, идентифицируется с птицей Феникс, которая свила себе гнездо в небесах, а затем сгорела от собственной песни, вновь возродясь впоследствии из пепла, как гласит известная легенда. Во всяком случае, первая строчка свидетельствует об этом. Кабир не говорит, что Анал сгорела в собственном огне (хотя ее имя подтверждает это), а поселилась в " середине" между небом и землей.

(3) Люди идут по дороге, по которой пошли пандиты, – т.е. дорогой ритуалов и идолопоклонства, которая, согласно Кабиру, ведет к заблуждению. Ср. вариант второй строки в " Адигрантхе" [11, 165]: "...но по крутой тропе, (ведущей) к раме, взбирается (только) Кабир".

(4) обрел бессмертие – букв. " остался без начала и конца".

(5) куркума – желта, известь – бела. Куркума (Curcuma Longa, haldi) под воздействием негашеной извести (cuna) приобретает красный цвет, который у сиддхов (одна из шиваитских сект), натхов и у Кабира признается цветом любви. Получаемая таким образом краска используется, в частности, для нанесения на лоб ритуальных знаков. Традиционные комментаторы усматривают здесь следующую аллегорию: под куркумой подразумеваются представители низших каст, обладающих смуглой кожей, а под известью – светлокожие представители высших каст; встреча истинно верующих из обеих групп открывает перед ними путь к Богу и способствует ликвидации кастовых различий. Ср. " Адигрантх" [11, 56].

(6) Рахим (араб. " милосердный") – эпитет Аллаха. Индусские и мусульманские святыни и боги играют огромную роль в процессе постижения Бога как у мусульман, так и у индусов. В этом стихе Кабира звучит тема единства индусов и мусульман. Поэт отвергает идею исключительности и тех, и других. Его Бог принадлежит всем народам, несмотря на различные вероисповедания. Ср. (12, 47).

(7) Мука грубого [помола] превратилась в муку высшего сорта, т.е. исчезла двойственность и наступило состояние единения с Божеством.

(8) Первая строка двустишия допускает ряд толкований, вытекающих из различной трактовки слов: tumbari (1. tumari, tobari – " бутылочная тыква" и такие изделия из нее, как " нищенская чаша для подаяний" или " резонатор струнного музыкального инструмента"; расширительно – сфера; 2. tobari – " ты – великая"; abadha (1. abadhya – санскр. " нерушимый"; 2. abadha – санскр. " несвязанный", " свободный") и qui (1. " два"; 2. " двоичность"). Однако во всех случаях здесь усматриваются ассоциативные связи, порожденные представлением Кабира о спасении как о преодолении дуалистического восприятия мира и достижения единения с Богом. Традиционным символом дуальности является вина – струнный инструмент с двумя резонаторами [11, 95].

Предлагаемый М. Маколифом вариант перевода: " О двоичность, на земле и в небе ты нерушима", – не противоречит сказанному выше. Ср. " Адигрантх" [11.202].

(9) Шесть философий (darasana, санскр. darsana – шесть основных систем классической индийской философии: ньяя (nyaya), вайшешика (vaisesika), санкхья (sankhya), йога (yoga), миманса (mimansa) и веданта (vedanta). См. подробно [25; 31].

(10) Традиция тантрического буддизма и индуизма насчитывает восемьдесят четыре имени наставников (siddhi или siddha), достигших просветления. Ср. примеч. 9 (24.17).

«Тот, кто может погрузиться в море Блаженства, становится бессмертным. О Господе говорится в Ведах, как об океане вечного Блаженства. Кто входит в него, становится свободным от смерти» Рамакришна

32. Глава о постижении сути [Бога]

32.1. Имя Рамы – молоко, все остальное – вода.

Редкий садху, подобно лебедю, способен отличить их.

32.2. Кабир: шакт не знает ничего, вишнуитам же все известно (1).

Те, чьи уста не произносят [имя Рамы], гибнут.

32.3. Кабир: не приобретай пороков, собирай добродетели,

Как пчела [собирает нектар с каждого цветка, так и ты] ищи в каждом теле Всевышнего.

32.4. Бесчисленное множество [различных] цветов [и] плодов на земле,

[Но] Кабир выбрал [из них самое] сладкое [и] ароматное – какой прок от ядовитого плода?