Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам) 4 страница

И следует еще продолжить и спросить о [сказанном]: «И даже если весь мир говорит» – в чем здесь суть свидетельства всего мира? Разве сам человек не знает лучше всего мира? И следовало бы привести его к клятве: «Даже если сам ты знаешь, что ты праведник»?

И самое сложное: ведь явно гласит Гмара («Брахот», 61), что человек обязан знать в своей душе, законченный ли он праведник или нет. Ведь есть обязанность и реальность, [требующие] быть действительно законченным праведником. И более того, он обязан сам выяснить и узнать эту истину. А раз так, то как же приводят душу к клятве, чтобы всегда была в глазах своих грешной и чтобы никогда сама не узнала истину – после того как мудрецы обязали обратному?

87. И тем не менее эти слова очень точны, потому что сам человек – пока не удостоился раскрытия глаз в Торе чудесным постижением, чтобы хватило ему для ясного постижения управления вознаграждением и наказанием, – конечно же, не сможет обманывать себя ни в какой форме и считать себя за праведника, так как обязательно чувствует, что недостает ему двух самых всеобъемлющих Заповедей из Торы: «любви и трепета».

Ведь даже удостоиться трепета в совершенстве, т.е. так, что «засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей» по причине своего большого трепета перед наказанием и потерей от нарушения, – вообще не представится человеку, прежде чем удостоится совершенного, ясного и абсолютного постижения управления вознаграждением и наказанием, т.е. обретения первой ступени раскрытия лика, приходящей к человеку посредством раскрытия глаз в Торе. И нет надобности говорить о любви, вопрос о которой полностью выходит за рамки его возможностей, поскольку она зависит от понимания сердца, и никакое усилие и принуждение не помогут здесь ему.

88. И потому гласит клятва: «И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник...». Ибо две эти Заповеди: «любовь и трепет» – переданы лишь самому человеку, и никто из обитателей мира, кроме него, не может различить их и познать их. И посему, увидев его совершенным в 611 Заповедях, тут же говорят, что, по-видимому, у него есть также и Заповеди любви и трепета. А поскольку природа человека обязует его верить миру, то он очень даже может впасть в горькую ошибку; и поэтому заклинают об этом душу еще до ее прихода в этот мир, и дай Б-г, чтобы это помогло нам. Однако сам по себе человек, конечно же, обязан выяснить и узнать в своей душе, законченный ли он праведник, как сказано выше.

89. Понятно также то, о чем мы спрашивали: как можно удостоиться даже первой ступени любви в то время, когда нет вознаграждения за Заповедь в этом мире (в этой жизни)? И теперь вполне понятно, что он и не должен действительно получить вознаграждение за Заповедь при жизни своей, поскольку про это уточнили [мудрецы]: «Мир свой увидишь ты при жизни своей, а остаток твой для жизни мира грядущего», желая указать, что вознаграждение за Заповедь не в этом мире, а в мире грядущем.

Но чтобы видеть, знать и ощущать будущее вознаграждение за Заповедь в мире грядущем, он обязан действительно знать это с абсолютной точностью еще при жизни, т.е. посредством своего чудесного постижения в Торе. Потому что тогда удостаивается, во всяком случае, стадии зависимой любви, являющейся первой ступенью выхода из сокрытия лика, и своего прихода к раскрытию лика, абсолютно необходимого человеку для выполнения Торы и Заповедей, как полагается: так, чтобы «засвидетельствовал о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей».

90. И отныне, прилагая усилия в сохранении Торы и Заповедей на уровне зависимой любви, пришедшей к нему от познания вознаграждения, ожидающего его в грядущем мире, как сказано: «Всякое, что готово быть взысканным, – подобно уже взысканному», – идет он тогда и удостаивается второй ступени раскрытия лика, являющейся стадией Его управления миром, исходящей из вечности Его и истинности Его, т.е. того, что Он добр и приносит добро плохим и хорошим.

И удостаивается независимой любви, и тогда злоумышления становятся для него как заслуги. И отсюда и далее называется «законченным праведником», ибо может выполнять Тору и Заповеди в любви и трепете. А называется «законченным», поскольку есть у него все 613 Заповедей в совершенстве.

91. И разобрано то, о чем мы спрашивали: об удостаивающемся третьей стадии управления, т.е. управления вознаграждением и наказанием, когда уже Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей; и потому называется все еще только «незаконченным праведником». И теперь вполне понятно, что в итоге недостает ему все еще «одной Заповеди», т.е. «Заповеди любви». И он, конечно же, незакончен – ведь обязательно должен закончить 613 Заповедей, непременно являющихся первым шагом на порог совершенства.

92. И из всего сказанного прояснится то, о чем спросили [мудрецы]: как же обязала нас Тора Заповедью любви, в то время как вообще не в нашей власти заниматься этой Заповедью и притрагиваться к ней даже каким-либо прикосновением. И теперь ты поймешь, что об этом предостерегали нас наши мудрецы: «Трудился и не нашёл – не верь». А также: «Да будет всегда человек заниматься Торой и Заповедями ло-лишма, ибо из ло-лишма приходит лишма» («Псахим», 50). И об этом также свидетельствует сказанное (Мишлей, 8): «И ищущие Меня найдут Меня».

93. И вот высказывание мудрецов (Мегила, 6): «Сказал рабби Ицхак: “Если скажет тебе человек: " Трудился и не нашёл" – не верь. " Не трудился и нашёл" – не верь. " Трудился и нашёл" – верь”».

Мы же задали вопрос о выражении: «”Трудился и нашёл” – верь», которое, на первый взгляд, противоречит само себе – ведь труд соответствует приобретению, а находка соответствует тому, что приходит к нему без всякой заботы и неожиданно. И следовало ему сказать: «Трудился и купил».

Однако знай, что выражение «находка», упоминаемое здесь, указывает на написанное: «И ищущие Меня найдут Меня». И подразумевается нахождение лика Творца, так как сказано в книге Зоар, что не находят Его, благословен Он, [нигде], кроме как в Торе. То есть посредством усилий в Торе удостаиваются найти раскрытие лика Творца. И посему точны были мудрецы в своих словах и сказали: «”Трудился и нашёл” – верь». Потому что труд – в Торе, а находка – в раскрытии лика Его управления.

И намеренно не сказали: «”Трудился и удостоился” – верь» или «Трудился и купил». Потому что тогда была бы возможность ошибиться в этих словах: как будто получение или приобретение подразумевают приобретение одной лишь Торы. И потому точны были в выражении «нашел», с тем чтобы указать, что имеется в виду нечто сверх приобретения Торы, т.е. нахождение раскрытия лика Его управления.

94. И тем самым объясняется сказанное: «Не трудился и нашёл – не верь». Ведь, на первый взгляд, это странно: кому придет в голову, что можно удостоиться Торы без необходимости трудиться над ней. Однако это основывается на фразе (Мишлей, 8: 17): «И ищущие Меня найдут Меня», означающей, что каждый, от мала до велика, желающий Его, немедленно Его находит. Ибо на это указывает выражение «ищущие Меня». И можно бы подумать, что не нужно особых усилий, и даже маленький человек, не готовый приложить к этому никакого усилия, тоже найдёт Его. Об этом предостерегли нас наши мудрецы, дабы мы не верили такой трактовке, так как усилие здесь необходимо, а [если] «не трудился и нашёл – не верь».

95. И отсюда пойми, почему называется Тора «жизнью», как сказано: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро» (Дварим, 30: 15). А также: «Избери же жизнь». А также: «Жизнь для того, кто нашёл её» (Мишлей, 4: 22). Потому что это следует к ней из сказанного: «Ибо в свете лика Царя – жизнь» (Мишлей, 16: 15). Поскольку Творец есть Источник всей жизни и всего блага. И потому жизнь притягивается к тем ветвям, которые сливаются со своим Источником, – а это сказано о тех, которые трудились и нашли свет Его лика в Торе, т.е. удостоились раскрытия глаз в Торе чудесным постижением, пока не удостоились раскрытия лика, означающего постижение истинного управления, достойного Его имени «Добрый»; а обыкновение Доброго – приносить добро.

96. И эти удостоившиеся уже не могут отстранить себя от выполнения Заповеди как полагается, подобно человеку, не способному отстраниться от чудесного наслаждения, пришедшего к нему в руки. А также убегают от нарушения, как от пожара. И о них сказано: «А вы, слитые с Б-гом, Всесильным вашим, живёте все сегодня», ибо любовь Его приходит и проливается на них естественной любовью по естественным каналам, уготовленным человеку природой творения. Ибо теперь слита ветвь со своим корнем как следует. И жизнь проливается к ней беспрерывно великим изобилием из своего источника. И поэтому называется Тора «жизнью».

97. И посему предупредили нас мудрецы во многих местах об обязательном условии в занятии Торой: чтобы было именно лишма. Т.е. так, чтобы удостоился благодаря ей жизни, потому что это Тора жизни. И для этого она была дана нам, как сказано: «Избери же жизнь». И посему обязан каждый человек во время занятия Торой трудиться в ней и прилагать разум свой и сердце свое, чтобы найти в ней свет «лика Царя жизни». Т.е. постижение явного управления, называемого «светом лика».

И каждый человек способен на это, как сказано: «И ищущие Меня найдут Меня». И как сказано: «”Трудился и не нашёл” – не верь». И самой малости не хватает человеку для этого: лишь только усилия. И об этом сказано: «Каждый, кто занимается Торой лишма, – Тора его становится для него эликсиром жизни» (Таанит, 7, стр.1). Т.е. лишь бы приложил разум свой и сердце своё, чтобы удостоиться жизни, что и является значением «лишма».

98. Теперь ты увидишь, что то, о чем спросили комментаторы по поводу Заповеди любви, сказав, что эта Заповедь не в наших руках, поскольку любовь не приходит путём насилия и принуждения, – это вовсе не сложный вопрос, так как это всецело в наших руках, ибо каждый человек может прилагать усилия в Торе, пока не найдёт постижения открытого управления Творца, как сказано: «Трудился и нашёл – верь».

И когда удостаивается открытого управления, то любовь уже следует к нему сама собой по естественным каналам. А тот, кто не верит, что можно удостоиться этого своими усилиями, по какой бы то ни было причине, непременно получается, что он не верит словам наших мудрецов, а представляет себе, что усилия недостаточно для каждого человека; и это противоречит сказанному: «Трудился и не нашёл – не верь». А также противоречит сказанному: «И ищущие Меня найдут Меня». «Ищущие» – т.е. будь кто будет, от мала до велика. Однако, конечно же, требуется ему усилие.

99. И из разъясняющегося пойми сказанное: «Каждый, кто занимается Торой ло-лишма, – Тора его становится для него смертельным ядом» («Таанит», 7, стр.1). А также сказанное: «Истинно Ты, Б-г скрывающийся» о том, что Творец скрывает Себя в Торе. И мы спросили: ведь разум подводит к тому, что Творец сокрыт именно в суетах этого мира, которые вне Торы – а не в самой Торе, где лишь и есть единственное место раскрытия? И еще спросили: это сокрытие, когда Творец скрывает Себя, чтобы искали Его и находили Его, – зачем оно мне?

100. И из разъясняющего ты хорошо поймёшь, что это сокрытие, которым Творец скрывает Себя, дабы пожелали Его, означает сокрытие лика, которое имеет место с Его творениями в двух стадиях: одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия. И говорит нам Зоар: да не возникнет мысли, будто Творец желает остаться в стадии управления сокрытия лика от Своих творений. Но подобно это человеку, намеренно скрывающему себя, дабы его товарищ искал и нашёл его.

Так же и Творец: в то время, когда ведёт себя со Своими творениями, скрывая лик, – [делает] это лишь потому, что хочет, чтобы творения пожелали раскрытия Его лика и нашли Его. То есть потому, что нет никакого пути и подхода у творений, чтобы смогли они удостоиться света лика Царя жизни, если бы [Он] не вел Себя с ними вначале сокрытием лика. Таким образом, всё сокрытие – это лишь просто подготовка к раскрытию лика.

101. И об этом сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. Потому что вопрос о страданиях и мучениях, которые человек получает в час сокрытия лика, различается для человека, который нарушает и преуменьшает Тору и Заповеди, и для человека, преумножившего [усилия] в Торе и добрых делах. Потому что первый наиболее подготовлен к тому, чтобы оправдать своего Владыку. Т.е. подумать, что эти страдания пришли к нему по причине его нарушений и преуменьшения Торы.

С другой стороны, второму наиболее тяжело оправдать своего Владыку, ведь, по его разуму, он не достоин таких тяжелых наказаний; и мало того, видит, что его товарищи, худшие, чем он, не страдают до такой степени, – как сказано: «Нечестивы они – а вечно спокойны, достигли богатства» (Псалмы, 73: 12), а также: «Напрасно очищал я сердце свое» (Псалмы, 73: 13).

И отсюда увидишь, что пока человек не удостаивается управления раскрытия лика – получается, что Тора и Заповеди, в которых преумножал [усилия], отягчают ему сокрытие лика в еще большей мере. И об этом сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. И действительно, вся эта тяжесть, которую он более всего чувствует посредством Торы, – не что иное, как стадия призывов, когда святая Тора сама взывает к нему посредством этого и пробуждает к тому, чтобы максимально поспешить и поторопиться приложить требуемую от него сумму усилий, чтобы немедленно удостоить его раскрытия лика по воле Творца.

102. И об этом сказано, что для каждого, изучающего ло-лишма, Тора его становится смертельным ядом. Ибо помимо того что не выходит он из стадии сокрытия лика в раскрытие лика – ведь не направил свой разум, чтобы трудиться и удостоиться раскрытия, – но еще и Тора, которой много [занимается], добавляет ему сокрытие лика в огромной мере; до того что падает в сокрытие внутри сокрытия, которое является смертью, ибо совершенно оторван он от своего корня. И получается, что Тора становится ему смертельным ядом.

103. И этим разъясняются два имени, употребляемых в Торе: «раскрытое» и «скрытое». И следует понять вопрос о скрытой Торе – зачем она мне? И почему не раскрыта вся Тора? Действительно, здесь есть глубокий внутренний смысл, поскольку «скрытая» Тора намекает на то, что Творец «скрывается в Торе». И потому называется «скрытой Торой».

А «раскрытой» называется потому, что Творец раскрывается посредством Торы. И посему сказали каббалисты, а также написано в молитвеннике Виленского Гаона, что порядок постижения Торы начинается с тайны, а кончается простым смыслом [ивр. «пшат»]. То есть, как сказано, посредством требуемых усилий, которые человек прилагает с самого начала в скрытой Торе, – удостаивается посредством ее раскрытой Торы, которая есть простой смысл. Таким образом, начинает с сокрытого, называемого тайной. А когда удостаивается, завершает простым смыслом.

104. И хорошо прояснилось, как можно удостоиться первой ступени любви, т.е. зависимой любви. Поскольку стало нам известно, что хотя нет вознаграждения за Заповедь в этом мире, в любом случае постижение вознаграждения Заповеди есть и в жизни [этого] мира, и приходит оно к человеку посредством раскрытия глаз в Торе; и это явное постижение совершенно подобно для него получению вознаграждения за Заповедь тотчас же на месте.

И поэтому ощущает он Его чудесную доброту, заключенную в замысле творения: насладить Его творения полной, доброй, щедрой Его рукой. А от большого блага, которое он постигает, раскрывается меж ним и Творцом чудесная любовь, проливающаяся к нему непрерывно теми же путями и каналами, которыми раскрывается и естественная любовь.

105. Однако всё это приходит к нему со времени его постижения и далее. Но [остается] вся стадия страданий, обусловленных управлением сокрытия лика, которые испытывал, прежде чем удостоился упомянутого раскрытия лика, хотя и не хочет помнить их, потому что все преступления покроет любовь; однако считаются, конечно же, большим изъяном даже с точки зрения любви между людьми, и нет надобности говорить относительно истинности Его управления, поскольку Он добр и приносит добро плохим и хорошим.

И посему следует понять, как можно человеку удостоиться любви к Нему в такой стадии, чтобы ощущал и знал, что Творец приносил ему чудесные блага всегда, со времени его рождения и далее, и не причинил ему какого бы то ни было зла никогда за всю его жизнь – что является второй стадией любви.

106. И чтобы понять это, нам необходимы слова наших мудрецов, сказавших: «Для совершающего возвращение из любви сделались злоумышления как заслуги». То есть Творец не только прощает ему злоумышления, но и всякое злоумышление и нарушение, которое совершил, обращает Творец в Заповедь.

107. И посему после того как удостоился человек света лика в такой мере, что каждое нарушение, которое совершил, – даже те, которые совершил со злым умыслом, – обращается и становится ему Заповедью, то выходит поэтому, что весел и рад всем ощущениям мучений и горьких страданий, и преумноженных забот, которые испытал за свою жизнь, с того времени, как подлежал двум стадиям сокрытия лика. Поскольку именно они вызвали и принесли ему все эти злоумышления, обратившиеся ему теперь в Заповеди по причине света лика Его, чудесного на дивo.

И каждое страдание и забота, выводившие его из разума его, когда терпел неудачи в оплошностях при одинарном сокрытии или терпел неудачи в злоумышлениях при двойном сокрытии, – обращаются и становятся ему теперь причиной и обыкновенной подготовкой к выполнению Заповеди, чтобы получить за нее большое и чудесное вознаграждение навечно. И обращается ему поэтому каждое страдание в большую радость, а любое зло – в чудесное благо.

108. И это подобно истории, которую рассказывает мир о еврее, верно служившем в доме одного господина; и господин любил его, как свою душу. И однажды случилось, что господин отправился в путь и оставил свои дела в руках своего заместителя. А человек этот был ненавистником [народа] Израиля. Что он сделал: возложил на еврея [вину] и ударил его палкой пять раз у всех на глазах, чтобы хорошенько унизить его. И когда вернулся господин, пошел к нему еврей и рассказал всё, что с ним произошло. И очень разозлился он, и позвал заместителя, и приказал тому немедленно дать еврею в руки 1000 дукатов за каждый удар, которым тот ударил его. Взял их еврей и возвратился домой. Обнаружила жена его плачущим. Сказала ему: «Что приключилось у тебя с господином?». Рассказал он ей. Сказала ему: «Так почему же ты плачешь?». Сказал он ей: «Плачу, потому что тот ударил меня только пять раз. Ах, если бы ударил меня хотя бы десять раз – ведь было бы у меня теперь десять тысяч дукатов».

109. И вот увидел ты воочию, что после того как удостоился человек прощения грехов таким образом, что злоумышления стали ему как заслуги, – тогда удостаивается также прийти с Творцом в стадию любви на второй ступени, означающую, что любимый не причинил тому, кто его любит, за всю его жизнь никакого зла и даже тени зла, но приносит ему большие и чудесные блага с рождения и всегда; так что возвращение из любви и обращение злоумышлений в заслуги приходят как одно.

110. И до сих пор разъяснили мы лишь зависимую любовь в двух её уровнях. Но всё еще нужно понять, как удостаивается человек прийти со своим Владыкой к двум стадиям независимой любви?

И в этом вопросе требуется хорошо понять сказанное в трактате Кидушин (стр. 40): «Да будет человек всегда видеть себя, будто он наполовину виновен, а наполовину оправдан. Совершил одну Заповедь – счастлив он, ибо склонил себя к оправданию. Совершил одно преступление – горе ему, ибо склонил себя к обвинению. Рабби Элазар сын рабби Шимона говорит: ”Поскольку весь мир судится по большинству его и индивидуум судится по большинству его: совершил одну Заповедь – счастлив он, ибо склонил себя и весь мир к оправданию; совершил одно преступление – горе ему, ибо склонил себя и весь мир к обвинению, ведь из-за единственного греха, который совершил он, потеряли он и весь мир великое благо”».

111. И, на первый взгляд, слова эти затруднительны от начала и до конца. Ведь он говорит, что выполняющий одну Заповедь сразу же склоняет чашу весов к оправданию, так как судится по большинству. Разве не сказано это лишь о тех, кто наполовину виновен и наполовину праведен, о чем рабби Элазар, сын рабби Шимона, не говорит вовсе. И главное остается неясным. И РАШИ, благословенна память его, истолковал его слова тем, что основываются на сказанном: «Всегда будет видеть человек себя так, будто наполовину виновен и наполовину праведен». А рабби Элазар, сын рабби Шимона, добавляет, чтобы видел также и весь мир так, будто они наполовину виновны и наполовину праведны. Однако главное остается неясным. И зачем изменил слова его, если смысл один?

112. А самое трудное в самой сути дела: [в том] что человек будет видеть себя, будто он лишь наполовину виновен. И это удивительно: если человек знает свои многочисленные грехи, то [как] будет лгать себе, говоря, что он разделен пополам? А Тора сказала: «От лживого слова удались»? И еще: ведь говорится: «И один грешник истребит много блага». То есть из-за одного нарушения склоняет он себя и весь мир к обвинению. Ведь речь идет об истинной реальности, а не о какой-то обманчивой фантазии, которую человек должен воображать для себя и для мира.

113. А также непонятно: возможно ли, чтобы не было в каждом поколении многих людей, выполняющих одну Заповедь? И как же мир склоняется к оправданию? То есть состояние вообще не меняется, а мир действует, как заведено? И необходима здесь дополнительная глубина, поскольку для слов этих, на поверхностный взгляд, нет никакого понимания.

А именно: речь вовсе не идет о человеке, который сам знает, что грехи его многочисленны, – чтобы научить его лжи о том, что он разделен пополам. И что нет ни крошки, которой бы ему недоставало, кроме одной Заповеди. Ибо это вообще не в обыкновении мудрецов. Речь же идет о человеке, который ощущает и представляет себя абсолютно законченным праведникoм и находит себя в полном совершенстве. И это потому, что уже удостоился первой ступени любви посредством раскрытия глаз в Торе, когда уже Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.

И написанное для него проясняет ему пути его и доказывает ему, что все еще он не праведник, а средний, что означает: наполовину виновен и наполовину праведен. И это потому, что все еще недостает ему «одной Заповеди» из 613 Заповедей, что в Торе, – и это Заповедь любви. Потому что всё свидетельство Знающего тайны, что не согрешит более, – оно лишь по причине ясности, [присутствующей] в его постижении о [существовании] большой потери от нарушения, – что рассматривается как трепет перед наказанием и называется поэтому «возвращением из трепета».

114. Также разъяснилось выше, что эта ступень возвращения из трепета пока что исправляет человека лишь с момента возвращения и далее. Однако всё горе и страдания, которые испытывал, прежде чем удостоился раскрытия лика, остаются, как и были, без всякого исправления. Также и нарушения, которые совершил, не исправились у него полностью, а остаются в категории оплошностей.

115. И посему сказано, чтобы такой человек, которому все еще недостает «одной Заповеди», видел себя, как будто он наполовину виновен и наполовину праведен. То есть чтобы представил себе, что тот самый период, когда удостоился возвращения, находится ведь посредине его лет, и таким образом выходит «наполовину виновным». То есть за ту половину его лет, которую пережил, прежде чем совершил возвращение, – а с тех пор он, конечно же, виновен, поскольку возвращение из трепета не исправляет их.

И выходит также, что он «наполовину праведен». То есть в половину его лет со времени, когда удостоился возвращения, и далее – тогда он, конечно же, праведен, поскольку уверен, что не согрешит более. Таким образом, в первую половину его лет он виновен, а в последнюю половину его лет он праведен.

116. И говорится ему, чтобы думал сам, что если совершил «одну Заповедь», т.е. ту Заповедь, которой не хватает ему из 613-ти, – то счастлив он, что склонил себя к оправданию. Ибо удостаивающийся Заповеди любви, т.е. посредством возвращения из любви, заслуживает им того, что злоумышления обратились ему заслугами, а тогда и всё страдание и печаль, которые он всегда испытывал, прежде чем удостоился возвращения, обращаются ему нескончаемо чудесными наслаждениями, до того, что сожалеет он сам о том, что не страдал от них во много раз больше. Как в притче о господине и любящем его еврее. Это-то и называется «склонение к чаше оправдания» – ведь все его чувства, [связанные] с оплошностями и злоумышлениями, обратились ему в «заслуги». Это и есть склонение к «чаше оправдания» – ведь вся чаша, полная вины, обратилась и стала чашей, полной заслуг. И это превращение называется на языке мудрецов «склонение».

117. И еще говорит и предупреждает его, что пока он средний и не удостоился «одной Заповеди», недостающей ему из 613-ти, – пусть не верит в себя до дня смерти своей. И не будет полагаться на себя даже на основе свидетельства Знающего тайны, что не вернется больше к глупости своей. Ибо он еще способен прийти к нарушению. И посему пускай думает о себе, что если совершил одно нарушение – горе ему, что склонил себя к виновности.

Ибо тогда будут утеряны тотчас всё его чудесное постижение в Торе и всё раскрытие лика, которого удостоился; и возвращается в стадию сокрытия лика. И выходит, что склоняет себя к виновности, потому что будут утеряны все заслуги и благо даже из последней половины его лет. И об этом приводит ему доказательство из написанного: «И один грешник истребит много блага».

118. Теперь ты поймешь дополнение, добавляемое рабби Элазаром, сыном рабби Шимона. Также и то, почему не приводит фразу о наполовину виновном, а наполовину оправданном. Ибо там говорится о второй и третьей стадиях любви, а рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит о четвёртой стадии любви, являющейся вечной любовью, т.е. раскрытием лика в его истинном виде – в виде Доброго и приносящего добро плохим и хорошим.

119. И разъяснилось там, что невозможно удостоиться четвёртой стадии, кроме как в то время, когда он ведает и знает все дела любимого – как он поступает со всеми другими, – чтобы ни в одном из них не было ему нехватки. И поэтому также и большой заслуги – когда человек удостаивается склонить себя к оправданию – все еще недостаточно ему, чтобы удостоиться совершенной любви, т.е. четвёртой стадии. Ибо сейчас постигает достоинство Его как Доброго и Приносящего добро плохим и хорошим, лишь исходя из Его управления по отношению к себе самому.

Однако еще не знает о Его управлении в этой возвышенной и чудесной форме над остальными творениями мира. И разъяснилось выше, что пока он не знает всех дел любимого с другими, вплоть до того что ни в одном из них не будет нехватки, – любовь все еще не вечна. И посему обязывается склонить также и весь мир к оправданию. И лишь тогда раскрывается ему вечная любовь.

120. И об этом говорит рабби Элазар, сын рабби Шимона: «Поскольку весь мир судится по его большинству и индивидуум судится по его большинству». И поскольку говорит обо всём мире, то не может сказать, как написано, – чтобы видел их, будто половина их виновна, а половина оправдана. Ведь эта ступень приходит к человеку только в то время, когда удостаивается раскрытия лика и возвращения из трепета. И как же он скажет это обо всём мире в то время, когда они не удостоились этого возвращения? И потому обязан лишь сказать, что мир судится по его большинству и индивидуум судится по его большинству.

То есть можно подумать, что человек удостаивается стадии законченного праведника лишь тогда, когда нет у него никакого нарушения и не грешил никогда. Но те, кто потерпел неудачу в грехах и злоумышлениях, уже непригодны к тому, чтобы удостоиться стадии совершенных праведников. Посему учит нас рабби Элазар, сын рабби Шимона, что это не так, и мир судится по его большинству и так же – индивидуум. То есть после того как вышел из меры среднего, т.е. совершив возвращение из трепета, когда сразу же удостаивается 613 Заповедей и называется «средним», т.е. половину своих лет – виновен, а половину своих лет – оправдан; и вот после этого, если только добавляет одну Заповедь, т.е. Заповедь любви, – определяется, что он большей частью оправдан и склоняет всё к оправданию. То есть чаша преступлений также обращается заслугами.

Так что даже если есть в его руке полная чаша грехов и злоумышлений – обращаются все они заслугами. И подобен он, конечно же, тому, кто никогда не согрешил. И считается законченным праведником. И об этом говорится, что мир, а также индивидуум судится по большинству. То есть преступления, которые [совершил] до возвращения, вовсе не принимаются в расчет, ибо обратились заслугами. Итак, даже законченные грешники, удостоившись возвращения из любви, считаются законченными праведниками.

121. И посему говорит, что если индивидуум выполнил «одну Заповедь», т.е. после возвращения из трепета, – а тогда недостает ему лишь «одной Заповеди» – «счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию». То есть не только удостаивается посредством возвращения из любви, которое совершил, вплоть до того чтобы склонить себя к оправданию, как сказано; но к тому же получается, что удостаивается также склонить весь мир к оправданию.