Саньяса — это исследование своего внутреннего пространства. Обретя молчание, вы обнаружите внутри себя

Истинный храм, истинную церковь, истинную синагогу, все остальное — выдумки хитрых священнослужителей.

Божественное может быть постигнуто, только у алтаря своей сокровенной сути. Когда вы обретаете молчание, божественность приходит как награда. На поверхности может показаться, что нет никакой связи между значениями таких слов, как «идущий с радостью» и «посторонний, чужак, незнакомец», но связь есть, и глубокая. Она заключается в том, что люди живут в страданиях, таков их образ жизни, и когда они видят, что кто-то радуется, у них к такому возникает недоверие. Ведь он не принадлежит к большинству, толпе, он посторонний, чужой. Толпа живет в страданиях, и только нескольким удалось этого избежать. К несчастью, к великому сожалению, это именно так - лишь очень немногие, их можно сосчитать по пальцам, жили в радости. Конечно же, их считали чужаками. Христа распяли за то, что он не был похож на других, в Будду швыряли камни, и неоднократно пытались убить, потому что ему не доверяли, считали чужим. То же относится и к другим -

Сократ, Аль Халладж Мансур, Сармад. Все они жили радуясь, и за это их мучили и убивали. Такова связь между двумя столь различными понятиями - «идущий с радостью» и «посторонний».

Каждый рождается с правом на радость, и конечно, человек имеет право отказаться от нее, именно это и делают миллионы. Причина этому — люди не хотят идти против толпы, групповой разум может создать им неисчислимые трудности

Саньясин обречен быть посторонним, быть чужаком, он сознательно сделал выбор и сказал себе – «я буду жить в радости». И единственное необходимое условие для этого – молчание. Станьте немного молчаливей, и вы станете излучать все больше и больше радости, а когда вы обретете полное молчание, произойдет безграничный взрыв радости. Внутри вас есть пространство, где исчезает всякая двойственность, где свет и мрак не разделены, а едины, ведь разделение происходит у вас в голове, уме. Голова живет в двойственности, голова работает, как призма, расщепляющая солнечный свет на семь цветов радуги. Свет — белый, чистый, а призма расщепляет его на семь частей. Точно так же действует и ум, он разделяет все на любовь и ненависть, страдание и блаженство, жизнь и смерть, лето и зиму, и так без конца. Но если выйти за пределы ума, то именно там находится молчание. Когда остается позади двойственность, когда она начинает исчезать, радуга становится одним цветом — чистым, белым. Белый цвет — это цвет молчания, единство — это природа молчания. Услышать свое собственное молчание, - явление не сравнимое ни с какой музыкой, ни с каким танцем, все покажется обыденным по сравнению с собственным молчанием. И тот, кто обретет это молчание, станет возлюбленным вселенной, вот что означает «суприя». Единственное доказательство бога, а точнее, божественного, - состояние молчания.

Великий философ Маулингапутта, пришел к Гаутаме Будде и спросил – «можешь ли ты доказать существование бога?» Будда ответил – «если ты действительно желаешь доказательства, готов ли ты выполнить одно условие?» Маулингапутта ответил, что готов на любые условия, чтобы получить доказательство. Тогда Будда сказал – «сделай только одно: в течение двух лет, сиди молча возле меня, и не задавай никаких вопросов, и не затевай никаких споров, просто молчи и погружайся все глубже и глубже в молчание. Через два года я тебя сам позову и спрошу». Ровно через два года Будда спросил Маулингапутту – «тебе нужны какие-либо доказательства?» Маулингапутта рассмеялся и сказал – «ты предоставил мне доказательство, я его испытал. Молчание — это достаточное доказательство, и других нет. Теперь я понимаю, почему ты поставил такое условие. За эти два года я погрузился в бездну молчания». И это уже не вопрос философии, а экзистенциальный опыт.

Мои саньясины не должны заниматься философскими вопросами и теологическими спорами, мой подход экзистенциальный - «замри и познай», другого пути познания нет. Один из самых основных моментов, который следует запомнить, заключается в том, что никогда не нужно вырабатывать в себе привычку молчания. Все искусственно выработанное — фальшиво. Нас уже достаточно учили все в себе воспитывать. Нам велят любить, как будто можно заставить любить, как будто это вопрос желания, как будто для этого нужно просто немного постараться, как будто это работа. Нас заставляют быть сострадательными, служить другим, и всей этой чепухе. И поскольку мы слышим об этом с момента, когда начинаем помнить себя, мы стараемся, но искренно так не получается, и мы создаем подделку. Ты притворяешься, что ты любишь, ты притворяешься, что ты сострадаешь, можно разыгрывать все это так долго, что сам уже забудешь, что это притворство, а это самое унизительное в жизни человека. Мой подход заключается в том, чтобы никогда ничего не вырабатывать, дабы не оказаться в ложном измерении. Откройте в себе спонтанность, это открытие даст вам нечто такое, о чем вы и не мечтали, все воистину ценное, является частью нашей непосредственности. Спонтанный человек – это любящий человек. Он не принуждает себя любить, он просто любит. Спонтанный человек милосерден, добр, справедлив, он не вырабатывал в себе этих качеств, не принуждал себя, эти качества — цветы его спонтанности, розы на кусте непосредственности. Путь раскрытия своей спонтанности, лежит через молчание. Создайте расстояние между шумом в своей голове и своим существом, уйдите как можно дальше от своей головы, и чем дальше, тем лучше.

В таком крайнем положении не будет слышно болтовни своего ума, и постепенно он затихнет вдали, а когда он исчезнет совсем, вам откроется нечто! Когда не будет помех, и ум не будет совать повсюду свой нос, внезапно вы осознаете свою истинную природу, и это положит начало разным чудесам.