Подвиг очищения сердца

      Покаяние и сокрушение сердца, молитва, воздержание, чтение Слова Божия, частое Причащение Святых Таин. Терпение скорбей. Внедрение в сердце добрых чувств и расположений. Внутренние делания: трезвение, самоиспытание и бодренность. Ревность о спасении.

      Итак, христианин, ревнуя о спасении, все внимание должен обращать на очищение сердца и на напечатление в нем истинно христианских чувств и расположений 708 — при помощи ряда духовных подвигов и упражнений и исполнения добрых дел, которые необходимо входят в состав спасительного пути.

      «Для очищения сердца, — говорит протоиерей Иоанн Кронштадтский, — нужны великие труды и скорби; частые (покаянные) слезы, непрестанная внутренняя молитва; воздержание, чтение Слова Божия, писаний и житий святых угодников Божиих, но главное — частое покаяние и Причащение Пречистых Таин и ежедневное самоиспытание; размышление о том, сколь чистым сотворен человек в начале и как вошла в мир скверна греха; о подобии и образе Божием в нас и о нашей обязанности уподобляться Первообразу — Пречистому Богу; о искуплении нас бесценною кровию Сына Божия, о сыноположении нашем во Христе Иисусе, о заповеди нам быть святыми во всем житии (1Пет.1: 15); размышление о смерти, о суде, о геенне огненной. Нужны великие скорби, потому что они врачуют болезнь греха, сжигают терние греха... Все святые перенесли великие скорби и труды для стяжания сердечной чистоты, и никто не был увенчан без скорбей: одни претерпели многоразличные мучения от гонителей, другие самопроизвольно томили и удручали себя постом, бдением, телесными трудами, непрестанно бодрствовали в молитве и благоуханием ее отражали всякое скверное приражение греха, часто причащались Святых Таин, как самого могущественного средства к очищению, освящению и обновлению души и тела; непрестанно поучались в Слове Божием, занимались богомыслием. Иные из святых были проповедниками слезного покаяния, например, преподобный Ефрем Сирин. Искренние глубокие слезы особенно нужны нам, ибо они очищают скверны сердца и весьма много способствуют его спокойствию и блаженству, ибо вместе с ними вытекает, так сказать, грех из душ наших; после них настает тишина и спокойствие совести и какое-то духовное благоухание и радость: человек умными очами зрит в себе Бога, очищающего все его беззакония и несказанно милующего его» 709.

      Все святые своей жизнью и своим учением призывают нас к труду содержать свое сердце чистым посредством добронравия и благих расположений, хранения совести и всегдашнего исповедания сокровенных помыслов сердца. Если мы будем исповедовать их часто, а лучше каждый день, с сокрушением и сердечным болезнованием, припоминая все (греховное) и осуждая себя за все, делом ли сделали что худое, или умом помыслили недоброе, или слово сказали нехорошее, то чрез это стяжаем покаянное и сокрушенное сердце, сердце же такое извлечет слезы из глубины души, а слезы очистят душу и изгладят все его прегрешения. «Когда же изгладятся все грехи слезами, — говорит преподобный Симеон Новый Богослов, — тогда придет в душу воздействие Святого Духа и еще паче начнет напоять ее сладостью слез умиления, коими будет она мысленно питаться, крепнуть более и более, умножать плоды Духа, обильно принося их в должное время и заготовляя в них пищу себе на вечную и нескончаемую жизнь» 710.

      Такой плач ублажает Господь в заповедях блаженств. Святые Отцы такой плач называют радостотворным, ибо он рождает утешение и духовную радость», которые суть залоги Царства Небесного. «Чудо неизъяснимое, — восклицает преподобный Симеон Новый Богослов. — Текут вещественные слезы из очей вещественных и омывают душу невещественную от скверн греховных; падают на землю, но низвергают демонов и освобождают душу от невидимых уз греха. О, слезы! вы, источаясь от действия Божественного просвещения, отверзаете самое небо и низводите Божественное утешение... Где слезы с истинным ведением, там и осияние Божественного света, а где осияние сего света, там и дарование всех благ, там внутри сердца отпечатлена и печать Святого Духа, от которого произрождаются и все плоды жизни. От слез плодоприносится Христу кротость, мир, милостивость, сердоболие, доброта, благостыня, вера, воздержание. От слез происходит то, что иной любит врагов своих и умоляет о них Бога, радуется в искушениях и хвалится скорбями, смотрит на грехи других, как на свои собственные, и плачет о них и с готовностью предает жизнь свою на смерть за братий своих» 711.

      Другим важнейшим и испытанным средством к стяжанию чистоты сердца от греховных помыслов и нечистых пожеланий является частое и усердное призывание святейшего и сладчайшего имени Господа нашего Иисуса Христа. Господь Спаситель есть источник святости и чистоты. Вместе с усерднейшей и частой молитвой очищению сердца служат воздержание и пост 712.

      Очищение сердца от страстей составляет только часть подвига стяжания чистоты; другую важнейшую часть составляет стяжание христианских добродетелей.

      «Страсти суть сердечные движения» 713. Сердце, сочувствующее греховным приражениям, обеспечивает их развитие и господство в душе человека, в результате чего и рождается страсть. Поэтому в борьбе с грехом необходимо приобрести, сохранять и поддерживать в сердце отрицательное, враждебное отношение ко греху, живую и интенсивную ненависть к нему. Эту нелюбовь к страстности, неприязнь к ней епископ Феофан Затворник называет «военной духовной силой, которая одна может заменить всю рать».

      Однако нелюбовь к страстности не будет прочной, постоянной и живой, если не воспитаем в себе благорасположение и любовь к вещам Божественным, святым, духовным. Сердечное стремление к духовному и нравственному, «соуслаждение духовному есть первый признак оживления души от греха» 714. Оно лежит в основе образования добрых чувств и расположений в сердце.

      Итак, наряду с очищением сердца от страстей, второе и важнейшее делание христианского подвижничества состоит в том, чтобы внедрить в сердце добрые чувства и расположения, ибо «что есть в сердце, то есть пред Богом» 715. Эти добрые чувства и расположения должны быть постоянными настроениями сердца, которыми определяется характер и нрав человека и оттуда исходят его наибольшие желания и направления его дел 716. Добрые чувства и расположения, как постоянные настроения сердца, называются добродетелями, а худые — пороками, порочными наклонностями или страстями.

      Вот жизненная задача христианина — украшение души всеми добродетелями, чрез что «душа бывает обителью Триипостасного Бога», храмом, достойным боговселения 717.

      Какие именно добрые расположения в сердце, или добродетели, должны иметь христиане, указывают изречения Христа Спасителя о блаженствах, а именно: смирение, сокрушение, кротость, правдолюбие (стремление к праведности), истиннолюбие, милостивость, чистосердечие, терпение. Святой апостол Павел в Послании к Галатам указывает следующие христианские благорасположения сердца как плоды Святого Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5: 22—23). В другом Послании он указывает: облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол.3: 12—14) 718.

      Пока христианин не препобедит страсти и вместо них не напечатлеет в сердце добродетели — в нем происходит непрерывная борьба с самим собою: он должен постоянно противиться злу и принуждать себя на добро. У христианина всегда должны быть два основные начала подвижничества: самопротивление и самопринуждение.

      Очищение сердца от страстей и стяжание страстепотребительных добродетелей — длительный и многотрудный подвиг, требующий непрерывной бдительности, трезвения, бодренности, без всяких послаблений. По определению преподобного Исихия, «трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией» 719.

      Трезвенность, или трезвение, — это постоянная бодренность (пред лицом Божиим) над самим собою, чтобы не допустить [в сердце] чего-либо греховного и не пасть. «Трезвение есть трудом и опытом приобретенное внимание ума в сердце к тому, что происходит в душе, и к тому, как протекают внешние дела», чтобы как должно направлять свою духовную жизнь 720. Трезвение — это хранение сердца от худых помыслов пресечением их прилогов, самособиранием и вниманием внутрь в сердце и непрестанным со смирением призыванием имени Господа Иисуса Христа 721. «С дыханием твоим, — наставляет преподобный Исихий, — соедини трезвение и имя Иисусово, или помышление о смерти и смирение» 722.

      Трезвение исторгает из сердца всякое зло, отсекает многословие, злословие, оклеветание и весь список чувственных страстей, не терпя и на короткое время лишения сладости духовной чистоты сердца 723.

      Трезвение — «наисильнейшее орудие к преодолению всего недоброго (греховного, порочного) и к успеху во всем добром» 724. Оно противодействует самим началам греха: греховным помыслам и чувствам. Трезвение есть необходимая принадлежность истинного духовного делания, при котором вся видимая и невидимая деятельность христианина совершается по воле Божией, единственно к благоугождению Богу. Трезвение есть причина чистоты сердца, а чрез это и боговидения, даруемого чистым сердцем. «Само оно есть собственно чистота сердца» 725.

      Без трезвения никак нельзя достичь чистоты сердца. «Очищение сердца, — говорит преподобный Исихий, — чрез которое стяжавается смирение и всякая другая добродетель, есть не что иное, как то, чтобы отнюдь не попускать приражающимся (греховным) помыслам входить в душу» 726. «Трезвение, если оно постоянно пребывает в человеке, делается для него путеводителем к правой и богоугодной жизни» 727.

      «Трезвение приобретается постепенно; стяжавается долгим временем и трудом; рождается преимущественно от внимательного чтения (Священного Писания) и молитвы; наблюдать за собой, (духовно) бодрствовать, обдумывать каждое предлежащее нам слово и дело, быть внимательным ко всем своим помыслам и ощущениям, наблюдая за собой, чтоб не соделаться каким-либо образом ловитвою греха (1Пет.5: 8—9)» 728; от памятования Бога, от навыка все творить пред очами Божиими. Много помогает здесь слышимый в душе голос совести, предупреждающий или указывающий на правые действия, мысли и чувства.

      Необходимо внимать совести в делании добрых дел и хранить ее в чистоте путем самоиспытания и бдительности 729. (Самоиспытание и бдительность — делания, относящиеся к трезвению). Христианские подвижники советуют посвящать этому важному делу самонаблюдения и самоиспытания пред судом собственной совести определенное время дня, преимущественно утро и вечер. Об этом испытании и очищении совести покаянием говорится в наставлении, помещаемом в конце вечерних молитв в большинстве молитвословов.

      Указанные нами здесь общие начала подвижничества: борьба (самопротивление и самопринуждение), трезвение и бодренность, как совмещающие в себе самоотвержение и любовь, можно назвать первоначалами очищения сердца. Всякое доброе дело ими начинается и ими сопровождается. Сила же, которая движет подвизающегося в подвиге очищения сердца, — ревность о спасении ради славы имени Божия. Эту ревность, чтобы она не погасла, необходимо постоянно возгревать памятью о смерти и о том, что будет по смерти. Преподобный Антоний Великий часто убеждал своих учеников напечатлевать в уме и сердце мысль о том, что «настоящий день, который мы проживаем, есть последний» 730. Этими воспоминаниями возгревается страх Божий, который есть третий возбудитель ревности (о страхе Божием см. подробнее в разделе VI). Кроме того имеются еще внутренние возбудители ревности: ощущение сладости жизни в Боге, небесных благ. Наиболее сильный возбудитель спасительной ревности — любовь к Богу. От этой любви приходит радость доброделания и пребывания в добродетельной жизни 731.

      В заключение коснемся важнейшего и начальнейшего делания духовной жизни: речь будет идти о подвиге самособранности и внутрь-пребывания в сердце 732, непосредственно связанном с ревностью о спасении и с подвигом трезвения.

      «Когда Божественная благодать воздействует на человека в сердце его, тогда дух его (просвещаемый благодатью) проникает туда своим сознанием, а за ним и все силы души и тела» 733. Обычно у человека-грешника душевные и телесные силы привыкли к греховной деятельности, постоянно подвержены впечатлениям извне и рассеиваются по внешним предметам. Такая раздробленность личности и греховная поврежденность сил души и тела врачуются собиранием в сердце всех этих сил с воздействием на них благодати Божией.

      Внутрь-собранность в сердце, или внутрь-пребывание, есть заключение сознания в сердце вместе со всеми силами души. «Около сознания в сердце должно собираться всеми силами — и умом, и волею, и чувством» 734.

      «Вслед за такими деланиями душевными, туда же, в сердце, должны направляться и телесные, им соответствующие органы: так, за вниманием — обращение внутрь очей, за бодренностью — напряжение мускулов во всем теле в направлениях к персям, за трезвенностию — оттеснение расслабляющих движений, подавление услаждения и покоя плоти...

      Итак, все делание внутрь-пребывания чрез самособрание состоит в следующем. В первую минуту по пробуждении от сна, как только сознаешь себя, низойди внутрь, к сердцу, в эти перси телесные; вслед за тем созывай, привлекай, напрягай туда и все душевные и телесные силы, вниманием ума, с обращением туда очей, бодренностью воли, с напряжением мускулов и трезвением чувства, с подавлением услаждения и покоя плоти, и делай это до тех пор, пока сознание не установится там... И потом пребывай там неисходно, пока пользуешься сознанием, часто повторяя то же делание самособрания и для возобновления его, и для укрепления, потому что оно поминутно то расслабляется, то нарушается» 735.

      Подвижники Каллист и Игнатий Ксанфопулы (XVI век) на основе многовекового опыта и свидетельств святых Отцов описали практический прием («естественный некий прием») вхождения внутрь сердца вниманием чрез дыхание, который способствует сосредоточению ума 736.

      «Ведомо тебе, — пишет другой подвижник, Никифор Уединенник, —что дыхание наше, коим дышим, есть втягивание в себя и выпускание из себя воздуха. Орган, служащий к сему, суть легкие, которые облегают сердце и, проводя чрез себя воздух, обдают им и сердце. Таким образом, дыхание есть естественный путь к сердцу. Итак, собрав ум свой к себе, введи его в путь дыхания, коим воздух доходит до сердца, и вместе с сим вдыхаемым воздухом понудь его сойти в сердце и там остаться. Приучи же его, брате, не скоро... (Пропуск 2-х стр. текста)

      трезвение, и богомыслие, и молитва. Что бы ни делал подвизающийся, прежде всего он должен войти внутрь сердца, и оттуда действовать. Один из святых Отцов говорит: «Когда найдешь, где сердце, и навыкнешь собираться в нем, тогда уже совершай там и молитвословие, и богомыслие, и чтение (Священного Писания и духовных книг), и всякое другое духовное упражнение».

      Какие еще средства к неисходному внутрь-пребыванию? — Надо удаляться всего, что может нарушить указанные делания или может отвлечь вовне силы души, собранные в сердце. Отсюда—условие и вместе средство к внутрь-пребыванию: в душе — борьба с рассеянностью и пленениями сердца, в теле — связание его. Все эти средства соприкасаются с подвигом умерщвления себялюбия.

      Действенными средствами к предохранению души от рассеянности («парения духа») и к стяжанию неисходного внутрь-пребывания являются следующие:

      — Молитва — как: можно более частое призывание в сердце имени Господа Иисуса Христа (особенно молитва Иисусова). «Память Иисусова да соединится с дыханием твоим» 737, — говорит преподобный Иоанн Лествичник.

      — Пребывание в чувствах покаяния и веры. К чувствам и расположениям, свойственным покаянной вере, относятся смирение, или чувство своего нравственного бессилия без помощи благодати Божией; решительное противление греховным навыкам; отвращение и омерзение к ним, а вместе с этим и ко всему «миру» как совокупности эгоистически-чувственных обычаев и наслаждений; пребывание в покаянном чувстве самообвинения и сокрушения о безответственности пред лицом Бога, как Всемогущего и Всеправедного Судии, — сокрушения по причине оскорбления Его своими грехами и нарушением заповедей; надежда на спасение в Господе Спасителе нашем; влечение, или жажда жизни чистой и святой по Его образу и с Его помощью — к жизни богообщения 738.

      Эти чувства епископ Феофан называет жизнедеятельностью духовною. «И действительно, когда они есть, значит — духовная жизнь в действии; и когда нужно возжечь ослабевающую (духовную) жизнь, необходимо стать в какое-либо из этих чувств» 739.

      Внутрь-пребывание и пребывание в чувствах покаяния и смирения тесно взаимосвязаны и друг друга поддерживают. Кто пребывает в том или ином молитвенном или покаянном или другом каком духовном чувстве, того дух прочно связан и неразвлеченно пребывает внутрь; у кого же нет таких чувств, тот быстро рассеивается. Кто хочет оставаться с одним собранием внутрь умовым, тот напрасно трудится: сознание очень быстро ускользает от сердца 740.

      Успеху в стяжании необходимого внутрь-пребывания, чувств покаяния и ревности о спасении благоприятствует еще одно внутреннее духовное делание, которое епископ Феофан называет «зрением духовного мира» или пребыванием в «духовной атмосфере». Христианину, подвизающемуся в очищении сердца, стяжании чистоты сердечной, необходимо сделать себе близким мир духовный, или, точнее, усвоить себя самого всему духовному, Божественному. Духовный мир, даже мысль о нем далеки от души человека-грешника, погруженного в суету и предметы греховного мира и греховную жизнь; освобождаясь от уз греха, она начинает тяготеть к сродной ей духовной области: к Богу, к небесной жизни. Это душевное устремление необходимо упражнять и развивать в себе.

      Оно состоит в том, чтобы содержать в сознании и чувстве все строение духовного, невидимого, мысленного, но, тем не менее, действительного мира или, что то же, существенных истин Божественного Откровения. Сущность Откровения, обнимающего все бытие, настоящее и будущее, может быть выражена, согласно с епископом Феофаном, так: «Бог единый, в Троице поклоняемый, все сотворивший и все содержащий, восставляет, или, по Апостолу, возглавляет (Еф.1: 10) всяческая в Господе нашем Иисусе Христе, чрез Духа Святого, в Церкви действующего, Который, по усовершении верующих, переводит их в другой мир, что и будет продолжаться до времени исполнения всех, или кончины века, когда, по воскресении и суде, воздастся комуждо по делом: одни ниспадут во ад, другие вселятся в рай, и Бог будет всяческая во всех» (Еф.1: 23) 741.

      Здесь сокращенно показано все содержание Божественного Откровения. Это также содержание Символа веры. Главнейшие здесь истины: вседержительство Божие, домостроительство спасения людей и четыре последних: смерть, суд, ад и рай. Эти именно истины святитель Тихон Задонский заповедует всем христианам помнить от младенчества до гроба 742.

      Подвиг памятования, или зрения этих истин должен быть направлен к тому, чтобы каждую из них отдельно и затем все вместе в их связи довести до светлой ясности сознания, глубоко войти в них и так усвоить их себе, сраствориться с ними, чтобы сознание не могло приходить в движение без представления их в себе, или на себе, подобно тому, как днем нельзя открыть глаза без того, чтобы световые волны влияли на них.

      Достигается это не сразу и многим трудом. В начале труд состоит в том, чтобы упражняться в духовном восприятии этих истин. Необходимо для этого видеть и ощущать себя содержимым Десницей Божией, во вседержительстве Божием, Им проницаемым и зримым, памятовать, как говорит святой Василий Великий, что «ты назираем» от Бога; необходимо видеть и чувствовать себя спасаемым в Господе, участвующим в домостроительстве спасения в качестве члена Церкви, чувствовать, как говорит Златоуст, что ты — «воин Христов и записан в одном граде (Небесном)»; наконец, видеть себя стоящим в смерти, под судом, чтобы вследствие того или рай наследовать, или быть поглощенным адом.

      Упражнение состоит в сколь можно частом ви́ дении в себе этих истин. Последний предел такого делания, или высшая ступень этого подвига есть постоянное стояние в духовном мире, ощущение себя в нем. Человек, достигший этого, как бы вышел из этого мира и пребывает в другом своим сознанием и сердцем, вошел в Царствие Божие, или воспринял его в себя.

      Епископ Феофан в книге «Путь ко спасению» дает ряд практических указаний и советов к должному прохождению этого подвига 743.

      Совершается это делание всеми силами души — в сердце, там, где, как мы выше указали, должен самособираться и пребывать проходящий духовную жизнь.

      Необходимо помнить, что это не простое размышление, а такое зрение внутренним душевным оком этих истин, которое приводит к восприятию их в чувство и к возгоранию ревности к богоугождению. Восприятие в чувство будет предохранять нас, не допускать до падения. Поминай последняя твоя, — учит премудрый Сирах, — и во веки не согрешиши (Сир.7: 39). Предзрех Господа предо мною выну... да не подвижуся, — свидетельствует из опыта пророк Давид (Пс.15: 8).

      Посредством этого подвига приобретается страх Божий. «Страх Божий предшествует всякой добродетели, — говорит преподобный авва Дорофей, — ибо начало премудрости (а следовательно, и благочестия) страх Господень (Пс.110: 10); и без страха Божия никто не может совершить ни добродетели, ни чего-либо благого; ибо страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч.15: 27)» 744. Также и святой Исаак Сирин говорит, что «страх Божий есть начало добродетели» 745. Страх Божий есть дар Бога. Поэтому о стяжании страха Божия и помощи в преднаписанных духовных подвигах надо молиться Господу. В ежедневных наших вечерних молитвах мы умоляем об этом Господа:

      «Господи, не лиши мене небесных Твоих благ.

      Господи, избави мя вечных мук...

      Господи, посли благодать Твою в помощь мне, да прославлю имя Твое святое...

      Господи, даждь ми слезы, и память смертную, и умиление...

      Господи, даждь ми смирение, целомудрие и послушание...

      Господи, всели в мя корень благих, страх Твой в сердце мое...» 746.

      Рассмотренные вкратце духовные делания: внутрь-пребывание со зрением духовного мира есть условие к возгреванию духовных чувств. И наоборот, последние своим рождением вызывают и поддерживают первые. «Совокупным же взаимодействием тех и других спеется духовная жизнь» 747.

      Необходимо знать, что это есть самый прямой и плодотворный путь к спасительному устроению духовной жизни. «Поэтому священнику, руководящему духовной жизнью, надлежит как можно скорее вводить своих питомцев в это делание и утверждать в нем. Можно даже вводить в него прежде всего внешнего, но лучше всего совместно с ним... Следует только разъяснить существо делания, его важность, и руководствовать. Тогда и внешнее все пойдет охотно, спешно и зрело (возгреваемое ревностию ко спасению)». Кто останавливается на внешнем телесном подвиге без внутреннего духовного, тот постепенно охладевает, теряет дух ревности и все более отдаляется от внутренней истины духовной жизни 748.

      Итак, спасительный и благоуспешный подвиг очищения сердца и всей богоугодной жизни надо начинать с описанных духовных деланий: усвоения себя духовному миру, стяжания внутрь-пребывания с трезвением и бодренностью, которые возгревают дух ревности и покаянной веры. Этот путь возрастания духовной жизни, прямой, внутренний, неотделим от другого, состоящего в упражнении душевных и телесных сил в благочестии и в борьбе с искушающим злом, о чем подробнее мы писали выше (см раздел VI), в описании средств стяжания целомудрия.

      «Много средств к приобретению чистого сердца. Оно оскверняется от демонов, от людей, от собственных наших страстей, от наших чувств и от самых бездушных вещей, нас окружающих. Демоны все время сыплют, как снег, в наши души нечистые помыслы. Люди оскверняют нас своими соблазнами. Из источника наших страстей, как из мутного родника песок и ил, бьют разнообразные скверны. Нечистоты в сердце приходят чрез слух, зрение, чрез все прочие наши чувства. Земля — города, села, воды, горы, поля, сады, луга содержат множество причин к соблазнительным впечатлениям! Потому так трудно иметь чистое сердце, потому и самые высокие святые жаловались на приражения к ним нечистых помыслов и пожеланий.

      Но чем труднее иметь чистое сердце, тем более внимательными должны мы быть к употреблению средств, споспешествующих к приобретению сердечной чистоты. Эти средства доступны всем, прибегнуть к ним зависит от нас. Если мы не употребим к очищению нашего сердца того, что от нас зависит, то Всевышний, по Своей мудрости и любви к нашему спасению, употребит к очищению сердец наших те тяжелые средства, которые зависят от Него. Таковые средства суть болезни, бедствия и другие виды скорбей, могущие потрясти и самое ожесточенное сердце. Заботливый врач употребляет более сильные врачевства там, где слабые оказались недейственными к уврачеванию болезни. «Будем лечить немощи сердца нашего сладкими врачевствами, предложенными нам по благости Божией, и тем предотвратим врачевства горькие, подаваемые во гневе от правосудного и страшного Бога» 749.

708       Срав.: Иоанн Кассиан Римлянин, прп. О постановлениях киновитян, 5, 15 // Писания.

709       Сергиев Иоанн, прот. Чистое сердце // Солнце правды. С. 77—78.

710       В рукописи творение не указано.

711       Симеон Новый Богослов, прп. Слово 3 // Слова. Вып. 1. С. 36—37.

712       Иоанн Златоуст, свт. Беседа 10-я на книгу Бытия // Творения. Т. 4. С. 74.

713       Феофан (Говоров), еп. Путь ко спасению. С. 281.

714       Феофан (Говоров), еп. Там же. С. 238—239.

715       Феофан (Говоров), еп. Начертание христианского нравоучения. С. 319.

716       Феофан (Говоров), еп. Письмо 39 // Что есть духовная жизнь.

717       Устав св. Василия Великого // Древние иноческие уставы. С. 464.

718       Противоположные этим расположениям суть пороки, или страсти, — источники всех дел худых, губящих нас. Главнейшие из них суть гордость, тщеславие, своекорыстие, невоздержание, гнев, ненависть, зависть, леность, страсть к чувственным утехам, уныние, отчаяние. О них Апостол законоположил, что христианам не только иметь их не должно, но даже чтобы и помину о них не было среди них: ниже да именуется в вас (Еф.5: 3).

719       Исихий Иерусалимский, прп. О трезвении и молитве, 3 // Добротолюбие. Т. 2. С. 158.

720       Феофан (Говоров), еп. Толкование пастырских Посланий святого апостола Павла. С. 87.

721       Исихий Иерусалимский, прп. О трезвении и молитве, 14—16 // Добротолюбие. Т. 2. С. 160.

722       Исихий Иерусалимский, прп. О трезвении и молитве, 189 // Добротолюбие. Т. 2. С. 199.

723       Исихий Иерусалимский, прп. О трезвении и молитве, 51 // Там же. С. 169.

724       Устав св. Василия Великого // Древние иноческие уставы. С. 462.

725       Исихий Иерусалимский, прп. О трезвении и молитве, 1 // Там же. С. 157.

726       Исихий Иерусалимский, прп. О трезвении и молитве, 193 // Там же. С. 200.

727       Исихий Иерусалимский, прп. О трезвении и молитве, 1 // Там же. С. 157.

728       Игнатий (Брянчанинов), еп. Приношение современному монашеству // Сочинения. Т. 5. С. 34. См. также: Феофан (Говоров), еп. О молитве и трезвении.

729       О хранении и испытании совести см.: Дорофей, прп. Поучение 3 // Душеполезные поучения и послания; Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань, 2, 8.

730       Антоний Великий, прп. Изречение 5 // Добротолюбие. Т. 1. С. 125.

731       Антоний Великий, прп. Изречение 5 // Там же. С. 125—132.

732       См. об этом Феофан (Говоров), еп. Путь ко спасению. С. 203—223.

733       Феофан (Говоров), еп. Путь ко спасению. C. 206.

734       Феофан (Говоров), еп. Там же. Собрание ума в сердце еп. Феофан называет вниманием, собрание воли — бодренностью, собрание чувства — трезвением. “Внимание, бодренность и трезвение — три внутренних делания, коими совершается самособрание и действует внутрь-пребывание. У кого они есть, и притом все, тот — внутрь; у кого нет, и притом хоть одного, тот — вне” (Там же).

735       Феофан (Говоров), еп. Путь ко спасению. С. 206—207.

736       Каллист, Игнатий Ксанфопулы, прпп. Наставление для безмолвствующих, 24 // Добротолюбие. Т. 5. С. 338.

737       Иоанн Лествичник, прп. Слово 27, 61 // Лествица. С. 227.

738       Феофан (Говоров), еп. Путь ко спасению. C. 216—218.

739       Феофан (Говоров), еп. Путь ко спасению. C. 218.

740       Феофан (Говоров), еп. Там же. С. 220—221.

741       Феофан (Говоров), еп. Путь ко спасению. C. 211.

742       Тихон Задонский, свт. Творения. Т. 1. С. 101—102.

743       Феофан (Говоров), еп. Путь ко спасению. С. 213—215. В качестве упражнения для успешного прохождения этого делания еп. Феофан указывает на частое повторение в продолжение дня кратких изречений из Священного Писания, например: камо пойду? — предлежит единою умрети, потом же суд... Собираеши себе гнев на день гнева... Несть иного имене, о немже подобает спастися нам (Евр.9: 27; Рим.2: 5; Деян.4: 12), и проч., и в особенности, кратких молитв, направляющих надлежащим образом и напоминающих ту или иную из указанных истин, или Символа веры. Способствует этому же деланию чтение книг, в коих речь идет о тех же предметах, воспоминание судов Божиих невидимых и неожиданных, когда люди умирают внезапно, скоротечность нашей жизни и др.

744       Дорофей, прп. Поучение 18 // Душеполезные поучения и послания. С. 187. См. также Дорофей, прп. Поучение 4 // Там же; Диадох Эпирский, прп. Подвижническое слово, 16, 17 // Добротолюбие. Т. 3. С. 15—16; Феодор Эдесский, свт. Деятельные главы, 47 // Добротолюбие. Т. 3. С. 329.

745       Исаак Сирин, прп. Слово 1 // Слова духовно-подвижнические. С. 1.

746       Иоанн Златоуст, свт. Вечерняя молитва (24 прошения по часам дня и ночи).

747       Феофан (Говоров), еп. Путь ко спасению. С. 221.

748       Феофан (Говоров), еп. Путь ко спасению. С. 222—223.

749       Иаков (Вечерков), архиеп. Слово о средствах, споспешествующих к приобретению чистоты сердца // Слова и речи. Ч. 1. С. 74—75.