Католическая церковь в эпоху Просвещения. Фебронианизм. Жозефизм

Церковь накануне эпохи Просвещения. Эпохи сменились очень неожиданно, если в 17 веке идеалом был порядок, иерархия, догматы, в основе лежало божественное право, то уже в 18 идеалом становится свободная личность, не признающая догмы и авторитарность, а в основе – право естественное. Последние представители Церкви предыдущего периода, которые уже увидели начало нового порядка, – Боссюэ и Лейбниц. Они ведут экуменическую переписку о возможности объединения протестантов и католиков после реформ Католической Церкви и обсуждают новые веяния. Лейбниц, протестант, приветствует всякое волнение и движение как жизнь и говорит, что Церковь должна быть живой, он интеллектуален, Боссюэ тоже, но больше склонен к статичности и догматике, государственности. Лейбниц выдвигает на первый план любовь, которая способна объединить всех и установить всеобщий мир – утопический динамизм.

Этому противостоит позиция Босссюи о всеобщей унификации, он принимает участие в отмене Нантского эдикта. Он как бы выражает классическую позицию католицизма.

В Католической Церкви начинают развиваться и новые отклонения от учения. Сначала в второй половине 17 – начале 18 веков это квиетизм (мадам Гийон и Франсуа Фенелон). Поставив во главе угла любовь к Богу и миру, они отказались от какой-либо активности и даже спасения, их учение стало учением безразличия. В психологическом плане в этом можно видеть выбор антиинтеллектуализма. Другое отклонение – интеллектуальное – ознаменовалось появлением книги Ришара Симона «Критическая история Ветхого Завета», где он темные места Писания. Симон не отрицает предания, но просто требует критического к нему отношения, это в принципе то, чего потребуют и деятели эпохи Просвещения.

Век Просвещения и рост неверия. В XVIII веке можно точно констатировать рост неверия. В период радикального пересмотра идей в начале XVIII века некоторые философы дистанцировались от официального христианства. Если атеисты или, по крайней мере, материалисты как, например, Дидро, возглавлявший Энциклопедию, встречались еще довольно редко, то такие деисты (признающие Бога, но отрицающие все остальное в религии), как Вольтер и Руссо уже пользовались большим влиянием.Во Франции в 1803 году вышло произведение неизвестного автора под названием «Жизнь законодателя христиан без пропусков и чудес». Там признается существование Иисуса, но Его божественная природа выносится за скобки. Как и для Спинозы столетие назад, чудеса оказываются невыносимыми для разума. Избавленная от сверхъестественного, религия должна быть разумной, просвещенной и свободной от всех «суеверий».

Но это касается только высших слоев общества, а в низших происходит просто моральное разложение. Какое-то время Италия, Франция и Испания, где сильна была после Контрреформации внутренняя проповедь чистоты веры и нравственности, держались за основы католического вероучения, однако и там можно было в 18 веке констатировать сильное изменение морального облика населения: увеличилось количество убийств и краж. Это было связано, в частности, с упадком христианского образования со времени изгнания иезуитов (1760), крупнейшего в плане просвещения ордена.

Просвещение оказало особое влияние на Церковь, так как духовенство оказалось не готово дать достойный ответ на вызов времени и значительная часть священства увлеклась идеями просветителей.

Ответ Церкви. Католическое просвещение – некоторые согласились принять часть обвинений (особенно в чрезмерной символичности) и отвергли папскую экклезиологию (положение Папы в Церкви) и предложили реформировать литургию, переполненную сакральностью.

«Адаптации» католического Просвещения. Фебронианизм. Продолжалось развития национального самосознания людей, в связи с чем Папа, во-первых, стал рассматриваться как правитель другого государства, а во-вторых, власть его стали понимать как вредную даже для религии, так как в условиях изменения эпохи каждый правитель пытался как-то реформировать национальную Церковь (германские князья, князья Савойя в Италии), а Папа Климент 11 выступил против. Снова становится актуальным галликанизм.

Церковное видение, на которое будет опираться политика

германских императоров, получило название «фебронианизма» — по

имени люксембургского богослова и епископа-коадъютора в Трире

Николая фон Хонтхайма (1701—1790), опубликовавшего в 1763 году под

псевдонимом Феброниус трактат на латыни о власти Римского

понтифика. Цель этого труда состояла в том, чтобы выявить

те права, которые, исходя из самой природы Церкви, должны быть снова

усвоены национальным епископатам и, таким образом, противостоять

вмешательству римской курии.

Фебронианизм направлен на утверждение абсолютного епископализма: епископы являются главами Церкви. Епископ Рима, хотя и обладает историческим первенством, не имеет никакой власти за пределами своей собственной епархии. Собор выносит последнее суждение о тех или иных вопросах, но на территории государства за состояние религиозных дел отвечает светская власть. В 1786 году была опубликована Эмская пунктуация – документ 4 архиепископов-курфюстов Германии против послания папского наместника в Мюнхен, в нем впервые был применен на практике принцип феброниализма.

Жозефизм. Опираясь на идеи фебронианизма, но независимо от

них, Габсбурги (Свящ. Римская империя) стали осуществлять

религиозную политику в духе «Просвещения». Это течение обычно

называют «жозефизмом» — от имени императора Иосифа II, который

единолично правил с 1780 но 1790 год. Эта политика захлестнула Австрию, поскольку брат Иосифа II, эрцгерцог Тосканы Леопольд, был еще более ревностным ее сторонником.

Вдохновленный «вольтерянцем» канцлером фон Кауницем,

«жозефизм» главным образом связан с секуляризацией религиозных

орденов и их владений, которые шли на постройку новых церквей. Иосиф упразднил картезианцев, кармелитов, камальдуллов, а бенедиктинцев заставил принимать обязательное участие в государственно полезной деятельности в больницах и училищах. Таким образом, император обрушился на тех, кто подчинялся непосредственно Папе, а императорские епископы остались незатронутыми. Была предпринята попытка создания просвещенного духовенства, а герцог Тосканы создал синод для упрощения литургии. Обряды, символизм и духовность уступили место проповеди, педагогике и выяснению разумного начала в религии. Так проявлялись тенденции эпохи Просвещения.

В 1782 году сам папа Пий VI прибыл в Вену, чтобы сделать попытку

помешать проводимым мерам, но был встречен холодно.

Подобная эволюция в религиозной жизни имела место и во

Франции, где для того, чтобы реформировать управления хозяйством особенно расточительных орденов, в 1766 году была создана «Монастырская

комиссия». Минимальный возраст принесения монашеских обетов был

увеличен.

Дело иезуитов. Иезуитский орден оказался под ударом как крайне могущественный и активный в миссии, но при этом подчиняющийся Папе. Поводом был скандал по поводу того, что иезуиты, воспринимавшие религию в виде именно веры без особых наслоений, в Китае приспособили под христианство некоторые местные обычаи, например, отправления культа предков. В защиту иезуитов выступили философы, в частности Вольтер, но форма китайских богослужений была запрещена Папой Бенедиктом 14, чтобы защитить веру от проникновения в нее суеверий. Иезуитов начали гнать из всех земель, и в 1773 году папская булла провозгласила роспуск ордена и всех их школ. И только Екатерина 2 в России и протестант Фридрих 2 в Пруссии сохранили иезуитов.

Несмотря на серьезную угрозу, которую создали просветители Церкви, призывы к католическому сознанию имели действие. Особенно это касается Италии, где евангелизацией занимались Джан Батиста России, Леонардо ди Порто Маурицио, ордены редемптористов (Альфонсо Лигуори) и пассионистов (Паоло Данеи).

Начинается почитание Святого Сердца с видений Маргариты-Марии Алакок как почитание Христа Воплотившегося, имевшего человеческую природу.