Монофелитский спор.

Халхидонский собор определил мнение Церкви относительно Божественной и человеческой природ Христа: они существуют в одной личности параллельно, каждая в ответе за то, что ей свойственно (Божественная – за исцеления, воскрешения, учение, человеческая – за истинные, человеческие страдания), однако не удержал Церковь от нового раскола и смут. Новый спор (монофелитство) касался также Богочеловечества Христа, однако не в контексте внутренней природы, а в контексте воли к действию, в этом смысле монофелитство – попытка примирения с монофизитами, способ толкования халхидонских решений приемлемым для них образом: в Христе две природы, но одно действие, одна воля, иными словами в существе своем две природы ни в чем не «выражены» и спасено то единство Христа, ради которого отделяются монофизиты.

По всей вероятности инициатором этого учения был Константинопольский патриарх Сергий. Он и подсказал его Императору Ираклию, как возможную базу для религиозного объединения с монофизитами именно в тот момент, когда Ираклий мобилизовал все силы Империи для освобождения восточных провинций (которые монофизитсткие) от персов. В 622 году в Карине (Эрзеруме) Император встретился с главой монофизитов-севириан Павлом Одноглазым и здесь в богословской беседе впервые употребил выражение «одно действие» (отсюда первая стадия спора называется обычно «моноэнергизмом»). В принципе, изначально не было ничего еретического, так как смысл слов «одно действие» заключался в том, что две природы не разделяют Христа на две личности. В 632 году была подписана «уния» в виде девяти «анафематизмов», закрепленная указом императора. Но на деле его приняли только верхи Церкви. Монофизиты Египта и Армении, особенно важной точки как буфера между Империей и персами, отвергли унию, как отвергли ее и православные.

Ошибка монофелитов заключалась в том, что вслед за монофизитами они доводили мысль о единстве действия до подавления в Христе человеческой воли и поглощении ее Божьей волей. Божья воля в Христе сравнивалась с душой, но это было неосторожное сравнение, так как оно не показывало свободы человеческой воли.

Тревогу поднял ученый палестинский монах Софроний, который в 634 стал иерусалимским патриархом. Понимая, что появляется оппозиция, Сергий привлек на свою сторону папу римского Гонория. В 637 император Ираклий издал свое монофелитское «Изложение веры», монофелитство утвердилось на Востоке, а вот в Риме, несмотря на согласие папы, его приняли в штыки.

Настоящая же борьба с ересью началась уже при внуке Ираклия Константине или «Консте» - уменьшительное имя, под которым он остался в истории. Главным защитником Православия в эти годы выступает игумен одного из Константинопольских монастырей, преп. Максим Исповедник. Находясь в 645 году в Африке он выступил там на публичном диспуте против бывшего Константинопольского патриарха монофелита Пирра и запись этого спора осталась главным источником наших сведений о монофелитской смуте. В Африке после этого ряд соборов осуждает ересь, всё очевиднее становится сопротивление Церкви государственному исповеданию. В 648 году новый богословский эдикт - «Типос», в котором Император пытается навязать Церкви status quo, запрещает вообще всякие споры об одной или двух волях. В ответ на это папа Мартин собирает в Латеранской базилике большой собор ста пяти епископов, на котором торжественно осуждается монофелитство и это осуждение принимается всей Западной Церковью.

Теперь снова из стадии споров вопрос перешел в стадию гонения: 17 июля 653 года папа Мартин был схвачен и после долгих мытарств доставлен в Константинополь, где его ожидало долгое мученичество. Умер в ссылке в Херсонесе. Та же судьба ожидала и Максима Исповедника, он умер в ссылке на Кавказе в 662. Сопротивление на Востоке сломили, но Запад, неподконтрольный императору, оставался не монофелитстким. На смену Консте пришел Константин Погонат, который решил созвать 6 Вселенский собор (с 7 ноября 680 по 16 сентября 681 года в Константинополе), чтобы прекратить распри.

Константинопольский собор. Председательствовал сам император. Предводителем монофелитов был Антиохийский патриарх Макарий. Прения были очень свободные и чисто богословские без вмешательства политики, так, монофелитам, например, дали время, чтобы они предоставили цитаты из св. Отцов, говорившие об одной воле Христа. Монофелитство было отвергнуто и Халкидонское определение восполнено догматом о двух волях в Христе. «Проповедуем также, по учению святых Отцов, что в Нем и две естественных (то есть природных) воли, то есть хотения, и два естественных действия - нераздельно, неизменно, неразлучно, неслиянно». С этого догмата начинается развитие христианской антропологии, нового понимания человека, которое определило гуманистическую культуру дальнейших цивилизаций. Для католического мира этот собор имеет особое значение как предавший анафеме папу Гонория, до этого не было прецедентов, поэтому Католическая Церковь говорила о возможной фальсификации этих актов.

Собор отлучил главарей ереси: четырех константинопольских патриархов - Сергия, Павла, Пирра и Тимофея, Кира Александрийского и папу Гонория (на его осуждение вселенским собором неизменно указывалось православными, как на доказательство отсутствия в древней Церкви догмата папской непогрешимости), но обошел молчанием главных виновных - Императоров Ираклия и Консту. Не помянул он ни одним словом и двух мучеников за Истину: св. папу Мартина и преп. Максима Исповедника: формально они ведь были «уголовными» или «политическими» преступниками. Это может свидетельствовать об установившейся византийской теократии.

Трулльский, или пято-шестой собор (в лекциях этого не было, я в трех книгах искала, больше ничего нет нигде).

Ввиду того, что ни на V-ом, ни на VI-ом Вселенском Соборе не было постановлено никаких правил относительно церковной жизни, сын и преемник Константина Погоната — Юстиниан II (685-711 г.) в 691-692 году созвал новый Собор для составления канонов. Как дополнение к V-му и VI-му Соборам этот Собор назывался quini-Sexta (пято-шестой).. Собор состоялся в Трулльском дворце. На нем составлено было 102 канона. Восточная Церковь им приписывает авторитет Вселенских канонов, неразрывно связывая их с VI-м Вселенским Собором. Но Западная Церковь их считает простым постановлением Восточной Церкви (так что Трулльский собор считается собором только Восточной церкви); тем более, что некоторые каноны содержат полемические выводы против Западной Церкви. Постановления: 2 правило собора утверждает канонический авторитет 85-ти Правил Апостольских (а у римлян были приняты 50 апостольских правил Дионисия Малого), а также некоторых поместных соборов восточных епископов, которые отвергала Римская Церковь, было подтверждено 28 правило Халхидонского собора, признававшее равенство Рима и Константинополя и главенство Константинополя на Востоке, были запрещены сношения с иудеями, осужден целибат духовенства (браки духовенства). У мирян было великое множество пороков и отступлений от христианской жизни. Народ пристрастился к театрам (правило 51) и азартным играм (правило 50), допускал браки в самых близких степенях родства (правило 54), охотно предавался языческим гаданиям и волхвованиям (правила 61, 62, 65). Празднование Рождества Христова сопровождалось обрядами, как если бы Богородица была обыкновенной роженицей (правило 79). Были в употреблении языческие клятвы (правило 94). Распространялись соблазнительные картины (правило 100).

Папские легаты признали правила Трулльского собора, но папа Сергий отверг их потом. Юстиниан пробовал насильно привезти папу римского в Константинополь, но народ не пустил.

VII Вселенский собор и его историко-догматическое значение

Иконоборческий спор.

Иконы появляются с первого века, но поначалу они символические, п исторические появляются только в 4 веке. Уже при Константине Великом начались протесты против поклонения изображениям. Сестре Константина Констанции писал церковный историк Евсевий, что изображение Христа – языческий обычай.В сирийской Церкви вообще людей почти не изображали, только символы Христа и христианства. Собор Эльвирский — 305 г. — постановил не допускать священных изображений в церквах. «Принято — гласило постановление — чтобы живописи в церквах не было, и чтобы не служило предметом почитания и обожания то, что изображается на стенах». К 7 веку иконопочитание в народе сильно извратилось, появился обычай иконы брать в восприемники детей, примешивать соскобленную с икон краску в вино во время евхаристии, причастие класть на икону, чтобы получить его из руки святых и т. д.; «в массе этих явлений, несомненно, давало себя знать грубое извращение церковного обряда, чествование икон приближалось к идолослужению и разрешалось в чествование самого вещества их» (Болотов). К иконоборцам относились в 8 веке уже многие из священства и среди светских лиц, собором иконоборцев 754 года была установлена идеология иконоборчества.

Причина иконоборческой политики императоров (по Поснову): попытка перенаправить политику государства. Предыдущие императоры были в своей политике ориентированы на Церковь, не на светские вопросы. Преподобный Феодор Студит указывает, что Исаврийская династия задумала полное переустройство государственной жизни, а иконоборчество – только часть этой реформы.

Кратко, внешнюю историю иконоборческих смут можно представить в таком виде. Гонение на иконы начатое Львом — Исавром (716-741 г.), продолжено было и ведено с особой энергией его сыном Константином Копронимом, причем страдали в основном в это время монахи. Гонение не было отменено официально и его внуком Львом Хазаром (770-775 г.). Иконопочитание восстановлено было при Ирине (775-802 г.) и поддерживаемо было при преемниках её Никифоре (802-811 г.) и Михаиле I (811-813 г.). При Ирине сместили в основном иконоборческое духовенство, но новый патриарх Константинополя Тарасий согласился занять кафедру только при условии утверждения иконопочитания на Вселенском соборе. Был созван 7 Вселенский собор (о нем ниже). Вновь началось гонение на иконопочитателей при Льве Армянине (813-820 г.) и продолжалось при Михаиле II (820-829 г.) и Феофиле (829-842 г.). После чего иконопочитание было окончательно утверждено в Церкви при Феодоре (843 г.).

В 726 году было извержение вулкана, в котором увидели гнев Божий за ересь в Церкви, в частности, иконоборчество. Из священства против икон выступили Епископы Феодосий Ефесский и Константин Наколииский. Однако большинство духовенства, особенно западного, и монашество было против. Среди известнейших защитников икон можно назвать св. Иоанна Дамаскина (ударение на и, если что) – христианского писателя и богослова, который написал три слова в защиту икон, епископа Константинопольского Германа, который был вскоре замещен на Анастасия, св. Андрея Критсткого. Особенное сопротивление наблюдалось в Греции, где было из языческих времен принято изображение человека.

Сын Льва Исавра Константин Копроним не так скоро он решился на такой важный шаг, как осуждение иконопочитания на Соборе. Лишь в 754 г., он созвал в Константинополе Собор из 338-ми отцов. На этом Соборе было отвергнуто иконопочитание, и это решение было очень подробно мотивировано. В иконоборчестве разделялись умеренные и радикальные течения, умеренные выступали против поклонения иконам, но допускали их использование как «визуальной» Библии для народа, радикальные же выступили против всего святого, включая храмы, относя «священные места» также к язычеству.

Доводы иконоборцев: если признавать догматику Халхидона о двух неслиянных естествах в личности Христа, то иконы невозможны, так как не могут изобразить Божественную природу, а если природа одна, то это уже не Сын Божий. Изображение только телесной природы уничижает святых и поклоняться изображенной человеческой природе нельзя,. Единственным истинным образом Христа, который Им Самим оставлен в Его воспоминание, иконоборцы признавали лишь Евхаристию как познание не видимого, а духовного образа и подражание им.

Доводы защитников икон (сформулировано Иоанном Дамаскином): Божественную природу нельзя изобразить как таковую, но она отражается в чувственном и материальном, таким образом, человеческая природа Христа не лишена его индивидуальных черт как личности, а значит, является ее изображение является изображением Христа. Например, и после воскресения Христос являлся в человеческом облике ученикам, а значит был изобразим.

7 Вселенский собор - Никея 787 год (открыт он был в Константинополе, но сорван солдатами-иконоборцами). На 7-ом заседании было составлено определение Собора о почитании икон, а на последнем или 8-ом было определено 22 правила или канона относительно дел церковных. Суть определения веры Собора выражалась в следующих положениях: «Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно и неписьменно. Одно из них заповедает делать живописные иконные изображения; так как это согласно с историей евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог-Слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам». 7 Вселенский собор – последний из общепризнанных Вселенских соборов, он кладет конец догматическим спорам периода Вселенской Церкви.

Конец иконоборческой смуты: Лев 5 Армянин в 814 поручил Иоанну Грамматику подобрать высказывания Отцов против икон и поднять все иконы повыше, чтобы народ не достал. В ответ патриарх Никифор устроил ночью собор 70 епископов, за что был смещен через полгода и заменен на Феодора Каситера. Каситер созвал собор в 815 году, который признал собор 754 года как Вселенский и отверг Никейский собор 787. Против действий императора выступил Феодор Студит, игумен константинопольского монастыря. На Вербное воскресение 815 года тысяча студийских монахов прошла крестным ходом по городу, неся иконы. Феодор был сослан, началась череда гонений.

Поле смерти Льва и его преемников Михаила и Феофила Феодора, жена Феофила, была позаботилась о восстановлении икон. На кафедру Константинополя был возведен монах Мефодий. Под его председательством был созван Собор. Он восстановил светлую память второго Никейского Собора 787 г.

11-го марта 843 г. было впервые отпраздновано торжество Православия над внутренней смутой. Этот праздник до сих пор входит в число крупнейших христианских праздников.

Последствия и значение иконоборческой смуты: 1) догматическое – было завершено формирование догматики Вселенской Церкви (у католиков потом будут еще сформированы догматы, но православные их уже не признают) и оформилось каноническое право, 2) церковное - иконоборческая смута стала одной из вех разрыва католической и православной Церквей, так как все это время Запад сохранял веру неизмененной и фактически прервал общение с Константинополем 3) государственное – распадается симфония Юстиниана и образуется новый союз Церкви и государства уже на других основах (византийская теократия). Симфония понималась властью и Церковью по-разному. Церковь считала, что христианские интересы выше государственных, власть – что Церковь – опора и поддержка государя. Исавры попытались подчинить Церковь государству до конца, сделать ее во всем полезной политике. Неслучайно императоры-еретики сталкиваются именно с монахами, так как монашество было попыткой отказаться от симфонии Церкви и государства и, таким образом, оказалось вне политического или экономического контроля императора. Это должно было привести к ненависти властей к монастырям. В этой смуте монахи нашли свое место в Церкви, став ее совестью и мерилом праведности. После этого начинается расцвет византийского монашества.

Каноническое право: понятие, источники, литература

Понятие канонического права и причины его возникновения.

Каноническое право, как право религиозное, возникает и развивается как форма

правового регулирования отношений

а) между личностью и Церковью;

б) на межличностном и межинституциональном уровнях внутри Церкви;

в) между Церковью как общественным институтом, а также членами Церкви, и различны-

ми проявлениями внешнего мира

Однако причина возникновения канонического права – попытка урегулирования отношений с Богом, а не между людьми (в основном оно формируется в ходе борьбы с ересями).

Каноническое право зафиксировано Вселенскими соборами и не подлежит отмене Поместными Церквями. Сформулировано Трулльским и завершено 7 Вселенским соборами.

Цель: Все каноническое право, грубо говоря, представляет инструкцию по преображению человеческой сущности.

Черты канонического права. Отличия от романо-германского права (оно создавалось на основе христианских канонов):

1. Каноническое право экстерриториально и ахронологично, не имеет ни региональных, ни временных привязок, не связано с одной национальностью (как мусульманское или иудейское).
2. Каноническое право не отвечает на жизненные реалии и не имеет цели создать но-вую правовую реальность.
3. Прецедент не является основой создания канонов,
4. Нет независимой судебной власти и вообще разделения властей
5. не кодифицировано и не систематизировано
6. Божественное откровение выше писаного закона

Попытки теократизации общества сменяются попытками поглщения социумом Церкви, пока государство было православным, нормы канонического права распространялись на светскую жизнь. А потом наоборот нормы светского права распространились на Церковь. При этом каноническое право было способом отделения Церкви от государства, так как государство не должно вмешиваться в чисто церковные вопросы

Черты канонического права, общие со светским правом:

• «всеобщие и вечные принципы разума и справедливости» как основа концепции и

содержания права45;

• возможность принятия канона не только высшим законодательным органом всецер-

ковного масштаба (Вселенским или Поместным собором), но и иными органами, об-

ладающими законотворческими возможностями делегированно-ограниченного ха-

рактера, или даже отдельными лицами (например, Учителями Церкви);

• наличие иерархии нормативных правовых актов;

• снижение роли обычая с появлением письменной фиксации норм канонического

права

Источники канонического права:

Св. Отцы выделяют три вида закона – закон естественный, закон писаный и закон духовный (или закон благодати). Подателем же этих законов является Сам Бог ибо «без сущностной и сущей Премудрости не может быть закона праведности» (Максим Исповедник). Писаный закон – закон внешний, касающийся не духа, а тела, поэтому он изменяем с течением времени.

Среди материальных источников канонического права отечественные канонисты

обычно выделяют:

1) Божественное право, которое содержит изъявление Божественной воли Основа-

теля Церкви и является первоисточником церковного права;

2) Церковь в качестве источника своего права, формулирующая и изъявляющая свое

правопонимание в канонах и мнениях авторитетных канонистов, частном церков-

ном законодательстве, неписаных благочестивых обычаях, отвечающих принци-

пам разумности и давности;

3) государство, издающее нормативные акты по церковным делам, как отражающее мнение мирян (но эти акты могут вносится в канон только за подписью иерархов)

Формальные источники церковного права – это Канон Священных книг (Священное Писание) и результат церковного правотворчества – церковные каноны, причем как боговдохновенно (то есть исходит от Св. Духа) Писание, так боговдохновенными признаются и постановление соборов, так как Церковь является носителем Св. Духа. Евангелие – первый источник канонов.

Евангелия создаются в первом веке, позже всего Евангелие от Иоанна (примерно 60 годы). 4 Евангелия раньше всего входят в каноническую литературу (уже к началу 2 века).

Деяния Св. Отцов – также входят в канон (Тертуллиан, Великие Каппадокийцы, Иоанн Златоуст и другие). Это конец 2 – 5 века.

Акты Вселенских соборов с 1 по 7 являются общецерковными канонами.

Помимо указанных общих источников канонического права во Вселенском мас-

штабе, следует выделить также частные источники – канонические нормативные акты,

разрабатываемые Поместными Церквами и относящиеся к локальным особенностям кано-

нического регулирования и правоприменения. Это – соборные, патриаршие и синодаль-

ные документы (томосы, оросы, послания, ответы, указы, различного рода уставы и пра-

вила), которые, обычно, связаны с особенностями правоприменительной практики в тех

или иных ограниченных географических рамках. Эти документы не вводят в каноническое право принципиальных новаций и являются, скорее, вариантами прецедентных норм, ориентированных на ту или иную часть Вселенской Церкви.

Предпосылки и причины разделения Церквей на Востоке и на Западе (исторические, догматические, организационно-экклезиологические)

Догматические различия:

1. Филиокве (Filioque – «и Сына» - во фразе «Веруем…во Святого Духа, от Отца и Сына исходящего»). Считается, что филиокве было прибавлено еще в Символе веры св. Афанасия, но реально, видимо, создано позже Августином Блаженным (см. билет о Никое-Цареградском Символе веры)
2. Догмат о непогрешимости Папы (принят на Первом Ватиканском соборе в конце 19 века, но де факто признавался фактически с 5 века), согласно которому слова Папы не подлежат опровержению и сомнению, когда Папа говорит с кафедры, то есть выступает как глава Церкви.
3. Внебрачность духовенства в Римской Церкви, тогда как в Православной Церкви священниками становятся либо женатые, либо постриженные в монахи
4. Некоторые другие расхождения, например, бритье римскими священниками бород или использование пресного хлеба (опресноков) в качестве евхаристического

Догматическое расхождение проявилось достаточно поздно и не является главной причиной раскола, так как все эти догматы, за исключением непогрешимости Папы, спорны. Филиокве, вероятно, признавалось многими учителями Церкви, авторитет которых одинаково высок у католической и у православной Церквей. Догмат о непогрешимости Папы, несмотря на то, что появился только в конце 19 века, стал серьезным препятствием для общения Церквей, тем более, что высочайший авторитет Папы был утвержден задолго до Первого Ватиканского собора. По сути, можно сказать, что Церкви разделены окончательно догматом о папской непогрешимости.

Исторические предпосылки разделения:

1. Рим был изначально центром ойкумены, к нему бывшие варварские народы окраин питали особое уважение, и сами римляне по своей культуре рассматривали себя как носителей цивилизации, ранее эллинистической, теперь христианской, а значит, авторитет Рима выше, чем любого другого центра. Достаточно сказать, что полка Аттилы отступили от Рима по просьбе Папы Льва 1.
2. При всем этом высок был авторитет и власть и у Константинопольской кафедры, так как Константинополь – на тот момент столица ойкумены, резиденция христианского императора. Начало разногласий прежде всего на Востоке, а затем в отношениях между Востоком и Западом, было положено учреждением Константинопольской архиепископии, а потом и возвышением её, как столичной. Вплоть до Константинопольского Собора 381 г., II-го Вселенского, первой кафедрой на Востоке считалась Александрийская. Названный Собор своим третьим каноном, как известно, сразу возвысил Константинопольского архиепископа, продвинув его среди восточных на первое место, как «епископа нового Рима», т. е. как столичного. Начавшая борьба Александрии и Константинополя была полностью выиграна вторым на 4 Вселенском соборе (см. билет о Халхидонском соборе), Константинополь объявлен вторым после Рима, а к концу 9 века он полностью подчинит все восточные кафедры. После Халхидона начинается серьезное соперничество с Римом, так как ранее Александрия явно признавала верховенство Рима (Дионисий Римский пишет послания Дионисию Александрийскому, наставляя того в истинной вере). Начинаются вмешательства восточного патриарха в дела римского. Например, патриарх Несторий во второй половине 5 века вмешивается в качестве судьи в дела Римской кафедры относительно еретиков пелагиан.
3. Рим рано был отделен от всей Церкви территориально и оказался в кольце варваров, среди которых, естественно, занял главенствующее место. К тому же за этим разделением последовало разделение культур и языков, в 6 веке все реже и реже можно было встретить римлянина, знавшего греческий.
4. Папа Лев 3 в 800 году короновал франкского государя Карла 1, что позволило Западу окончательно обособиться от императорского Константинополя. Образовались не только два центра, претендующие на апостольское преемство, но и два государя, претендующие на преемство императорского Рима.