Знание и Познание

Человек всегда знает, что он знает. И в этом главная проблема его невежества. Если бы он знал свое незнание, он был бы осознан, просветлен.

Знания нет, как нет памяти, нет прошлого, нет будущего, нет веры. Все это есть в прошлом, и будущее тоже, так, как мы знаем о нем. То будущее, которое мы не знаем, – его нет, оно будет как настоящее. Любое знание – это то, что уже случилось, это то, что уже произошло. Знание – всегда прошлое и никогда – настоящее. Жить в знании – быть в прошлом.

Жизнь всегда есть теперь. Быть присутствующим в этом, значит жить в непрерывно меняющемся процессе познания нового, которое никогда нельзя познать. Пожалуй, нет более сильного стимула, чем познание нового, существующего лишь мгновение, один единственный миг.

"...Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь! "

Новое – это творчество, это вдохновение, это впечатление, новое – это жизнь. Только в творчестве есть возможность узнать себя, потому что в творчестве мы живы, в творчестве мы есть! В творчестве больше шансов не пропустить жизнь, " задержаться" в самом центре ее интенсивности. Только так можно осуществить истинное познание. Всякое другое познание – это обретение знания, усвоение информации, причем, не важно как: путем постижения объективной истины или в результате накопления собственного опыта. Опыт – не критерий жизни, опыт – критерий выживания.

Обычно человек довольствуется лишь знанием, познание для него не доступно, он не соприкасается с жизнью напрямую, не осознает свою реальность. На это есть объективные обстоятельства. Все, что происходит с человеком непосредственно и опосредованно, передается ему через, так называемых, " посланников".

Известно, что мир мы воспринимаем через соответствующие рецепторы органов чувств, при помощи наших сенсорных систем. Каждая сенсорная система имеет название по тому виду сенсорной информации, для восприятия которой она приспособлена: зрительная, слуховая, осязательная, вкусовая, обонятельная, о положении тела в пространстве и т.п.

Сенсорная система начинает действовать тогда, когда какой-нибудь раздражитель воспринимается чувствительными нейронами – первичными сенсорными рецепторами (первый " посланник"), которые связаны с центральной нервной системой (второй " посланник") соответствующими нервными импульсами.

Обработанные центральной нервной системой импульсы передаются в мозг (третий " посланник") в соответствующий воспринимающий центр, ответственный за данный вид ощущений, где они проходят предварительную обработку. В дальнейшем, полученные таким образом данные обобщаются и обрабатываются специально организованной в пределах мозга программой. Эта программа и есть наш ум (четвертый " посланник"). Ум – это система вывода знаний, которая позволяет сформировать новые знания посредством умозаключений, рассуждений и других ассоциативных связей. Понятно, что сами рассуждения и умозаключения не являются еще пониманием. Понимание – это результат работы ума. В некоторый момент времени, когда рассуждения приводят нас к уразумению происходящего, наступает понимание, осознание ситуации, то есть включается со-знание. Можно сказать, что это и есть момент получения сознанием знания.

Момент, когда происходит непосредственно осознание, у всех наступает по-разному. Это зависит от гибкости сенсорной системы и чувствительности человека, от способностей ума и жизненного опыта, а также от интуиции. Что касается интуиции, то у социально ориентированного человека она срабатывает, как правило, на бессознательном уровне, и говорить об осознанном понимании не стоит. Интуитивное понимание всегда непосредственно и происходит в виде догадки. Правда, если человеку удается в интуиции быть осознанным, тогда она становится прямым способом познания.

Информация, полученная умом, зависит от того, что передал ему мозг, мозг вынужден " верить" нервам, нервы – первичным рецепторам, то есть нет возможности иметь знания непосредственно, напрямую. На самое быстрое восприятие происходящего и осознание самой простой ситуации требуется время. Пока что-то проходит от первичных рецепторов к уму и постигается им или распознается, момент, в который произошло соприкосновение с реальностью, уходит, то есть приходит новое ощущение, новое восприятие и уже этому новому нужно уделить внимание, хотя еще и не покончено со старым.

Кроме того каждый из " посланников" имеет ограниченные возможности, то есть свой диапазон действия. Глаз – свой, ухо – свой, ум тоже имеет свой диапазон. Мы как бы выхватываем части из целого. А как по частям узнать целое? Их соединение, суммирование не поможет. По фрагментам невозможно сформировать целое. Кроме того, что бы и как бы мы не измеряли, всегда что-то пропускается. По крайней мере, чтобы по частям сформировать целое, это целое нужно знать заранее, иначе мы не будем иметь правила, по которому части можно было бы объединить и восстановить недостающее. А если мы целое знаем заранее, есть ли смысл возиться с частями?

Итак, человеку доступна лишь возможность обретения знания. Можно сказать, что именно поэтому он живет только в прошлом или будущем, в будущем, как проекции прошлого. Но реальная жизнь – это не проекция, не след, это течение, непрерывное изменение, это сменяющие друг друга мгновения настоящего момента, в котором есть только настоящее, и " я есть" только сейчас. И это " я есть только сейчас" является случающимся познанием через непосредственное ощущение, непосредственное соприкосновение с реальностью. Человек имеет нереализованную возможность сонастройки с этим моментом, моментом здесь-и-сейчас.

Что же может сделать человека присутствующим в данном месте и в данное мгновение?

Сознание! Сознание, то есть то, что фиксирует человека, как осознающего, понимающего, видящего и знающего, где бы он не находился: в настоящем, прошлом или будущем. Сознание – единственное качество человека, которое способно проверить любое знание на истинность. Сознание может " выйти" и посмотреть то, что дают первичные рецепторы, нервы, мозг и ум. Сознание способно воспринимать знание без вывода, напрямую. Оно видит происходящее в его абсолютной реальности и подлинности. Сознание способно видеть все таким как оно есть, потому что оно и есть все мировое знание. Сознание – это фильтр с бесконечной полосой пропускания в отличие от любого из " посланников", которые ограничены своим диапазоном действия.

Хорошо, но если сознание способно выйти и посмотреть на жизнь непосредственно, в чем же тогда проблема?

Проблема в том, что сознание социально обусловленного человека не может осуществить такой маневр, оно не способно выйти за пределы ума и функционировать автономно. Оно связано с умом " питающей его пуповиной". Такое сознание сформировано как бы в пределах ума и является его сознательной частью. То есть сознание, которое имеет каждый человек – это лишь сознательная часть его ума. То сознание, которое способно " выйти и посмотреть", – отсутствует, его нужно открыть, сформировать, вырастить не в пределах ума, а за его пределами. Сознание – это не то, что внутри нас, это то, что вне нас. Сознание – это наша душа, которая соединяет нас друг с другом и всем Миром.

Любые методы воздействия на сознание человека, включая НЛП, всегда останутся ограниченными той частью сознания, которое есть, то есть сознательной частью ума. Если воздействие происходит на неконтролируемом уровне сознания, оно его (сознания) не касается, то есть воздействию подвергается подсознание. В этом случае создается еще большее препятствие для расширения сознания. Подсознание нужно не загружать, а освобождать от всякого хлама, в том числе и преднамеренного. Воздействие на подсознание не более полезно, чем использование человека в качестве подопытного кролика. В результате сам человек становится еще более бессознательным.

Конечно, нужно использовать всевозможные условия для роста сознания, его расширения. Но пока не реализуются желания познать внешнее и внутреннее, стать открытым к истинному знанию невозможно. Только будучи присутствующим, чувствительным, тонким, тихим и молчаливым, человек становится способным слышать нечто, что приходит из запредельного. Чтобы быть более осознанным, нужно стать более чувствительным в своих ощущениях.

Мы знаем только о внешних чувствах, но у каждого чувства есть два измерения. Глаза, например, могут смотреть не только вовне, но и вовнутрь. Это их вторая функция. Уши могут слышать все, что происходит снаружи так же, как и то, что происходит внутри. Это их другое измерение.

Каждый орган чувств одновременно и внешний, и внутренний, но мы используем их только в одном качестве. Мы закрепощены в этом. Мы совсем забыли, что те же органы чувств могут быть использованы как для достижения внешнего, так и для достижения внутреннего. Человек способен открыть для себя новый мир, используя скрытые измерения чувств. Внутренний мир так же безграничен, как и внешний. Но сам человек находится ровно посередине между внутренним и внешним, точнее сказать, он вне и того и другого.

Наши органы чувств используются на самом примитивном, самом простом, самом грубом и поверхностном уровне отражения реальной действительности. Может быть поэтому человек вынужден заменять свою чувствительность искусственными " органами" – научными приборами; разрабатывать научные методы познания, заменяя себя объективным знанием. Объективные знания, накопленные за последнее столетие, стали настолько значимы и непогрешимы, что человек потерялся в них. Стало истиной: объективное – правда, субъективное – ложь.

Чтобы открыть себя, найти себя, человеку необходимо повернуться к своей субъективности, вспомнить, что он есть, проявиться в своих ощущениях к своей чувствительности. Но как? Видеть все собственными глазами, с помощью " посланников", не представляется возможным... Но многое становится возможным, благодаря скрытым измерениям чувств.

Наука постоянно стремится к расширению возможностей объективного знания. Сейчас, благодаря научно техническому прогрессу, научным технологиям, человек может очень далеко заглянуть во внешнее пространство, расширяя возможности внешних органов чувств... Сила глаз и уха значительно увеличилась благодаря научному методу. Улавливаются сигналы с немыслимых расстояний. Стал доступным микромир.

То же самое возможно и для внутренних чувств. Благодаря Медитации, Йоге, Тантре – внутренним технологиям – увеличивается восприимчивость чувств, чувствительность. И когда это происходит, открывается многое. Если внутренние чувства востребованы, если внутренние чувства живы, если человек узнал их применение, он способен сонастроить себя с истинным знанием.

Сначала от веры (то есть от способа объективного познания действительности) нужно вернуться к " посланникам", к внутренним чувствам, то есть субъективному мировосприятию. Но при этом понимать: с кем мы имеем дело и что нам нужно. Есть два препятствия: ум и ощущения. Да, именно ощущения! С умом понятно. Если мы будем двигаться, используя ум традиционным способом, ситуацию не изменить, так как существует постоянная опасность " расширения сознания" за счет постоянно меняющегося информирования ума, накопления знаний и опыта, оставаясь на том же уровне сознания. Ясно: нужно развивать чувствительность и двигаться через ощущения, настроения, впечатления, оставаясь в их присутствии, а не в присутствии суждения о них.

Но путь поиска все более ощутимых ситуаций, все более острых ощущений также не может привести к расширению сознания. Нужно искать не ощущений, а большей чувствительности, становясь все более тонким в своих чувствах, ибо все более проявленные ощущения, более острые ощущения неизбежно ведут к загрублению чувствительности, в еще большую бессознательность – иллюзию и нереальность жизни.

Только через свое присутствие, делая его более тонким, более глубоким ощущением, тонкой чувствительностью, есть возможность двигаться к источнику всех знаний. Главное – это понять, когда мы становимся осознающими.

Как правило, происходит так, что фиксируясь на том или ином действии, мы становимся осознающими лишь после его завершения. Если действием был гнев или ревность, например, мы осознаем их, когда они уходят, то есть позже, когда голова остыла и пыл прошел. Хотя теперь это для дела не имеет значения, уже ничего нельзя изменить, то, что сделано, не может быть отменено, но это имеет значение для дела формирования сознания.

Поэтому первое, что нужно – это стать осознающим, пока происходит действие. Чтобы стать осознающим в самом действии, необходимо научится быть осознанным сразу по его завершению. Например, если вы гневались и гнев ушел, а вы стали осознающим, зафиксируйте этот момент. В следующий раз осознавайте свои действия как можно раньше – сразу в то же мгновение, когда действие заканчивается. Но и это еще не все: станьте осознающим точно в середине действия – когда оно происходит, управляйте процессом.

Второй шаг еще труднее, ибо нужно пойти еще глубже. Второй шаг: вспоминание перед действием. Этот шаг можно назвать шагом растождествления с умом, мыслью. Здесь делается попытка проконтролировать третьего и четвертого " посланников", то есть мозг и ум. Когда действие еще не случилось, когда оно еще только мысль. Оно еще не выражено, но становится мыслью в уме, как скрытая возможность, которая может стать действием в любой момент.

Здесь нужна чуть более тонкая, более острая, неуловимая осознанность – заметить мысль, когда она только возникает. Это может быть сделано, но только когда преодолен первый барьер, потому что мысль не так заметна, как действие. Все же этой заметности достаточно, чтобы ее увидеть; просто нужно немного попрактиковаться.

Прежде нужно научиться быть безмолвным и уметь слушать. Нужно почувствовать, что тысячи невысказанных и неуместных мыслей, нереализованных желаний и бессмысленных мечтаний, как мухи, кружат вокруг нас. Мы постоянно находимся в этой жужжащей толчее.

Нужно научиться хранить молчание и просто сидеть в этом базаре собственных мыслей. Человеческий ум – это величайший в мире базар: столько идей, столько мыслей, столько мечтаний, столько желаний. Нужно просто сидеть в центре этого базара и смотреть, смотреть... Это требует некоторого терпения, невозможно предсказать, когда базар остановится, но это обязательно случится. Это зависит от того, сколько лет мы хранили этот базар, сколько наших жизней там содержится, а главное – какую поддержку мы ему оказываем прямо сейчас и хватит ли терпения на то, чтобы сидеть тихо в этой сумасшедшей толпе, сводящей с ума и дергающей со всех сторон.

Сидя молча, нужно научиться наблюдать свои мысли. Нужно просто смотреть на все, что происходит с мыслью – как она возникает, как она остается, живет и как она покидает нас. Сначала она становится гостем и затем, когда приходит время, покидает нас. Много мыслей приходят и уходят. Человек – хозяин дома, куда многие мысли приходят и потом уходят. Нужно просто наблюдать, сначала простые мысли, а потом трудные, но не наоборот.

Если удастся быть немного терпеливым и принимать все, чтобы ни случилось, то вскоре придет осознание нового качества своего бытия: все, что происходит, происходит вокруг нас. Это не происходит у нас внутри, это что-то внешнее, не внутреннее. Ум становится чем-то внешним.

«Если мысль двигается в вашем уме, просто наблюдайте ее – и внезапно вы увидите, что мысль здесь, вы здесь, а моста нет. Не наблюдайте – и вы отождествляетесь с мыслью, вы становитесь ею; наблюдайте – вы не она. Ум владеет вами, потому что вы забыли, как смотреть. Научитесь этому.

Просто смотрите на цветок розы, наблюдайте ее; или на звезды, или на людей, проходящих по дороге, сядьте на обочине и смотрите. А потом медленно-медленно закройте ваши глаза и взгляните на внутреннее " дорожное движение" – тысячи мыслей, желаний, мечтаний проходят мимо. Здесь всегда " час пик". Просто посмотрите, как кто-то смотрит на реку, текущую мимо, сидя на берегу. Просто наблюдайте – и, наблюдая, вы станете осознавать, что вы не есть это.

Ум существует, отождествляясь с этим. Не-ум существует, не-отождествляясь с этим. Тогда кто вы? Вы – осознанность. Вы – то созерцание, то – свидетельствование, вы – то чистое наблюдение, то – зеркалоподобное состояние, что отражает все, но никогда не становится отождествленным ни с чем» (Ошо, " Книга мудрости").

И третье, что нужно сделать – это овладеть процессом, результатом которого является действие, перед тем, как это становится мыслью. Перед тем, как нечто становится мыслью, оно является ощущением. Сначала приходит ощущение, затем появляется мысль, а затем случается действие. Перед тем, как приходит мысль, мы ощущаем. Если нам удается наблюдать мысль, значит мы можем наблюдать ощущение, то, что передается мозгу первичными рецепторами с помощью нервной системы.

Очень трудно осознавать, что каждая мысль производится определенным ощущением. Если ощущения нет, мысль не появится. Ощущение влечет мысль, мысль влечет действие.

Поймать определенное ощущение – сделать почти невозможное. Иногда приходится наблюдать, например, беспричинное беспокойство или опечаленность. Нет причины печалиться и нет мысли, вызывающей печаль, а печаль уже здесь как основное ощущение. Это означает, что ощущение стремится выйти наружу.

Если удастся осознавать мысль, в конце концов удастся осознавать тонкие нюансы ощущений. Только тогда можно сказать, что " я" и есть это свидетельствование, осознавание.

«Действие дальше всего от существа, затем идет мысль, а затем ощущение. И за ощущением... То, что как раз скрыто за ощущением и есть ваше существо. Это существо есть всеобщее. Это существо есть цель всех медитирующих, цель всех тех, кто молится – назовите это Бог, Атма, самость, не-самость, как бы вы ни захотели назвать это – это есть цель. Но эти три препятствия необходимо преодолеть». (Ошо, " Книга мудрости").

Быть осознанным – это быть в центре циклона, который находится вокруг нас. Вся наша периферия – это и есть циклон, это то, где находится обусловленный человек, осознанный лишь в пределах сознательной части своего ума. Познавать, становиться осознанным – это уходить ближе к центру, туда, где нет связанности с тем, что есть тело, с тем, что есть ум, с тем, что есть чувствование, ощущение, впечатление и даже с тем, что есть осознавание.

Быть в центре – это стать другим слышащим, стать другим видящим, стать другим чувствующим и ощущающим. Из центра обычные глаза способны найти истину повсюду, они способны повсюду найти красоту, глаза способны видеть там, где раньше были слепы.

Не только глаза, но чувства приобретают потрясающие способности. Уши теперь слышат, а не только слушают. Слышание и слушание идут вместе. Чтобы слышать, за ушами должно располагаться молчание осознавания. Там, где нет должной тишины осознавания, за ушами располагается толпа мыслей; там нет молчания, поэтому вы можете лишь слушать, но не можете слышать.

Вы слышите что-то другое, потому что эта толпа все время спутывает то, что вы слышите. Это изменение, редактирование, добавление: так создается, интерпретируется все то, что дано быть услышанным. Поэтому слушать и слышать – это разное.

Слышание возможно, когда уши наполнены пространством молчания; когда человек всего лишь созерцатель, наблюдатель, свидетель. Тогда в мельчайших вещах можно услышать величайшую музыку, которую не создаст ни один композитор: в ветре, играющем ветвями сосны. Можно увидеть красоту в таких вещах, которые не волновали раньше.

Наполненность молчанием позволяет по-новому ощущать запахи. Не только глаза способны видеть человека. Когда внутреннее пространство доступно всем чувствам, начинаешь ощущать и запах другого человека. Запах о многом может сказать, по запаху можно определить, реален человек или нет; если он лжет, вы немедленно почувствуете это по запаху. Может быть поэтому люди всеми доступными средствами пытаются скрыть свой истинный запах, используя различную парфюмерию.

Когда все чувства осознанны, тогда мы – наше существо – впервые начинает ощущать существование ото всех окон и ото всех ворот, открытых теперь уже навстречу существованию.

А как же объективная информация, она что, не нужна совсем?

Нужна как способ, как возможность с ней расстаться. Объективная информация помогает формировать сознательную часть ума, открывая все большую возможность видения мира, пусть и не своими глазами, но хотя бы через знание о нем. Это знание не что иное, как дополнительный стимул познания. Если человек начинает осознавать, что у него есть шанс попробовать жизнь на свой вкус, он в конце концов откажется от слов и прочих виртуальных реальностей, какие бы они сладкие ни были. Сколько ни говори о впечатлениях и ощущениях радости, она не наступит, пока не почувствуешь ее сам. Поэтому, если помнить, что есть объективное знание и что значит познание, для поиска этого оказывается достаточно.

Если начать познавать жизнь, осознанность постепенно начнет расти. И с ростом осознанности постепенно приходит ощущение, что " я" – не тело. " Я" – в теле, но " я" – не тело. Когда осознанность растет все больше, то начинаешь чувствовать, что ты – не ум; у тебя есть ум, но ты – не сам ум.

Постепенно можно подойти к самому своему центру, а этот центр и есть сама осознанность, то есть наше истинное сознание, с высоты которого человек может созерцать свой ум, свои чувства, мысли, тело, боль, радость, удовольствие, – все.

Можно сказать, что истинное " Я" – это созерцатель, не отождествленный с тем, что созерцаешь. Этот созерцатель не перестает созерцать даже тогда, когда человек спит.

«В тот день, когда вы почувствуете созерцателя в вашем сне, в тот день вы познаете: теперь смерть не что иное, как долгий сон». (Ошо, " Библия Раджниша").