Франкфуртська школа філософії

Великий резонанс у XX ст. викликали ідеї франкфуртської філософсько-соціологічної школи. Лідери франкфуртської школи - Теодор Адорно (1903-1969) і Макс Горкгаймер (1895-1973) в своїй книзі " Діалектика освіти" (1947) наполегливо застерігали: у сучасному суспільстві техніка і наука, величезні бюрократичні установи так поневолили людину, що він перетворився на їх просту функцію. Хоркхаймер і Адорно вважають, що усталилися особливо в епоху Нового часу прагнення підпорядкувати природу своїм цілям обернулося для людини тим, що він і до природи, і до людей став ставитися експлуататорських; його розум став інструментальним, підлеглим прагматичним цілям користі і вигоди. Подібне ставлення людини до навколишнього світу і самому собі і призвело зрештою до атомним бомбардуванням і маніпулюванню свідомістю людей. Адорно і Хоркхаймер приходять до жорсткого висновку: в сучасних умовах людство занурюється в нове варварство. Просвітництво саморуйнується; наука і техніка служать не соціальному прогресу, а твердженням існуючого, зміцненню статус-кво. З відмовою від критичного мислення, яке в упредметнених формах математики, машин, організації мстить забуває його людям, просвіта зрікається свого власного здійснення. Культура, у тому числі і філософія, з одного боку, перетворюються в індустрію вульгарності, з іншого - впадають в міфологію, в небезпечну міфологію фашістско- націоналістичного спрямування. В результаті, особистість, її свобода гинуть. Після Освенціма, де людину навіть вбивали не як індивіда, а як усього лише як якийсь " номер", пишуть Адорно і Хоркхаймер, вже неможливо говорити про культуру, прогрес і свободі.

Представник франкфуртської школи Герберт Маркузе (1898-1979) оцінює ситуацію в сучасному суспільстві так само жорстко, як Адорно і Хоркхаймер. На його думку, в Медіумі сучасної техніки економіка, політика, культура - все зливається у всеохоплюючу систему, яка поглинає всі альтернативи, гасить всі протести. Технологічна раціональність стає політичною раціональністю. Відчуження людини зростає, проте воно нс усвідомлюється; суб'єкт з'єднується зі своїм відчуженим існуванням. Перед трибуналом технічного розуму, досягнень технічного та матеріального прогресу помилкова свідомість їх раціональності стає свідомістю істинним. І все-таки надія є, вихід з цієї ситуації існує. Людина, вважають Адорно і Хоркхаймер, може і повинен протистояти тиску цих зовні об'єктивних тенденцій. По суті, ці тенденції уявно об'єктивні, і тільки помилкове, перекручене свідомість сприймає їх як об'єктивно-нездоланні. Але як цим тенденціям протистояти? Треба відродити справжній Розум - противник тотального, тотожного розуму. За своєю суттю він - завжди протиріччя, заперечення, опозиція всього, що робить замах на свободу, на конкретне, одиничне, приватне. Треба відмовитися від побудови науки як дедуктивної системи, від орієнтації на технічну застосовність її досягнень як критерій істини і т.д. Необхідно враховувати соціально-історичний контекст розвитку науки, можливі соціальні наслідки її відкриттів, оцінювати ці відкриття з морально-гуманістичних позицій. Без цього, поза цим неминуче впадіння в догматизм, в об'єктивізм або в суб'єктивізм; перетворення Розуму в інструментальний розум. Розум, освіта в точному сенсі слова повинні бути орієнтовані на людину; їх мета - затвердити гідність людини, допомогти йому знайти сенс життя.

У цьому зв'язку Адорно і Хоркхаймер поділяють і протиставляють традиційну теорію і критичну теорію суспільства. Традиційна теорія - це, по суті, природознавство, що досліджує наявне буття. Для природознавства не існує відмінності між сущим і належним; воно виходить з того, що в навколишньому світі ніщо не може бути іншим, ніж воно є. Самосвідомість ж людини неможливо допомогою природознавства, математики, виступаючих як вічний Логос. Тут потрібна інша теорія - теорія, підпорядкована зацікавленості людини у створенні розумних, моральних умов соціального життя. Такою є критична теорія суспільства; вона не визнає панування об'єктивності: об'єктивність повинна бути підпорядкована розумним целеустановкой людини, її планомірним вільним рішенням.

Представник сьогоднішнього покоління франкфуртської школи Юрген Хабермас (р. 1929) також вважає, що технічному розуму, технічної раціональності можна протистояти. Але для цього людина в своїх рішеннях повинен виходити насамперед із емансіпаторскіх інтересів, з цінностей " сенсу життя", розвитку особистості, розширення її свободи і т.п. Замість панування над природою він повинен прагнути природу зробити своїм партнером; у сфері людських відносин він повинен зміцнювати комунікацію, символічно опосередкована взаємодія людей. Не «об'єктивні закони", а норми поведінки, спрацьовані на базі інтерсуб'ектівного взаімосоглашенія, - ось, по Хабермасу, рятівна альтернатива пануванню технічного розуму. У цьому зв'язку Хабермас вельми гостро критикує вчення Маркса: його основні ідеї сьогодні " не працюють", вважає Хабермас. Держава не може більш виводитися тільки з виробничих відносин, Марксова теорія вартості також зжила себе. Наука і техніка, ставши першою продуктивною силою, зробили просту робочу силу несуттєвою; класова боротьба та ідеологія стали беззмістовними і вже незастосовні до сучасного суспільства. Свого часу Маркс в дусі позитивістської абсолютизував природознавство і недооцінив науки про дух; філософія підпала у нього під гніт інструментальних дій, які спрямовані лише на володіння; людини він, по суті, звів до елементу виробничого процесу. На думку Габермаса, Маркс необґрунтовано претендує на пізнання законів історії, уподібнюючи їх природно-науковим законам. Критично дистанціюється Хабермас також і від позитивістів і неопозітівістов (К. Поппера, Г. Альберта та ін.). Емпірично-аналітичний метод не повинен протистояти теоретичної рефлексії. Лише рефлексія щодо пізнавальних інтересів формує установки свідомості, від яких залежать методологічні установки всієї системи дослідження.

Важливо враховувати, вважає Хабермас, що сьогодні будь-яка система наукового дослідження має соціально-політичне значення. Разом з тим у сучасному політичному суспільстві живуть неполітичні громадяни, які нс здатні утворити ніякої критичної громадськості. Це обумовлено як об'єктивними факторами, так і суб'єктивним бажанням можновладців, що прагнуть насадити соціальний конформізм. Держава бажає все вищі цінності культури, що вимагають розвитку свідомості, підмінити стандартами убогій масової культури. Індустрія розваг та споживання, нічні клуби, ілюстровані журнали і т.п. перетворюють людей в " стадо", позбавлене духовного спілкування, не здатне ні оцінити сьогодення, пі побачити майбутнє. В якості ілюстрації подібного положення Хоркхаймер і Адорно привели епізод з сиренами з гомерівської " Одіссеї": щоб позбавити своїх супутників від чар сирен, Одіссей заливає їм вуха воском, одночасно вимагаючи, щоб вони гребли якнайшвидше. Сучасна держава також " заливає своїм громадянам вуха воском", щоб вони не слухали спокусам, що не подобається власть імущим; люди повинні бадьоро " гребти" (працювати) і сприймати тільки те, що бажає їм вселити владу. І люди, на жаль, сприйнятливі до подібної маніпулятивної обробці, саме тому сьогодні потрібно розробляти довгострокову стратегію освіти громадськості. І саме філософія є сьогодні критичної інстанцією суспільства: спираючись на результати точних наук, вона забезпечує органічний зв'язок пізнання, інтересів і практики, тобто забезпечує розуміння всього суспільного життя як цілого, тотальності, підкреслює Хабермас.