Вопрос 2. Философия инженерной деятельности. Взаимоотношение естественных, гуманитарных и технических наук. 4 страница

У науки наиболее серьезные претензии на статус общезначимой истины. В отличие от многообразных философских и религиозных идей наука едина. Однако на рубеже тысячелетий выяснилось, что мир не так уж познан: возникла теория относительности, квантовая механика, расширила свои границы космология, - в результате выяснилось, что мы знаем мир поверхностно, большая его часть скрыта в бездне мироздания. Физика в результате вплотную подошла к тем вопросам, которыми занималась философия, теология.Но параллельно человеческое познание двигалось и в глубины человеческой души. Так благодаря З.Фрейду и К.Г.Юнгу обнаружили, что в человеческой психике, общественном сознании есть огромный потенциал бессознательного, который имеет космическое измерение.

Благодаря развитию новоевропейской науки изменялись и представления о Боге. Если раньше акцент ставился на возможность объяснения с помощью идеи Бога «белых пятен «в понимании окружающего мира, то теперь стали глубже проникать в мир внутренний, в глубины человеческой психики. Так по Юнгу индивидуальная психика вырастает из коллективного бессознательного, которое обладает своеобразными структурами, наподобие генетического кода наследования информации в процессе биологической эволюции. Эти структуры, названные Юнгом архетипами, представляют собой центры психической энергии, «атомы души», которые недоступны непосредственному наблюдению и выражаются символически.

С помощью символов черпается энергия из колоссальной бездны бессознательного и поднимается на уровень сознания, где она используется для рациональных целей. На религиозном языке это означает, что символы приобщают нас к нуминозному, невыразимому, таинственному, которое воспринимается верующим человеком как соприкосновение с Божественным, что эмоционально переживается как сочетание «страха и трепета» с «восхищением и восторгом».

По мнению Юнга, архетип является той «нулевой точкой», в которой соприкасается физический и психический мир. В своей работе «О природе психе» он высказал предположение, что ядерная физика и психология бессознательного, двигаясь навстречу друг другу, осуществят прорыв на территорию трансцендентального, согласуют понятия физического и психического ряда и будут соотноситься по принципу дополнительности.

Воссоздание в научном знании общего измерения, соединяющего макро- и микрокосмос, будет способствовать формированию новой научной парадигмы, отвечающей по своим интегральным масштабам целостному мировоззрению человека третьего тысячелетия. На этом пути возможно сближение естественнонаучного, религиозного и философского подходов. По этому поводу протоиерей Кирилл Копейкин говорит, что «сегодня мы стоим на пороге новой – «сверхъестественно – научной» революции, подобно той, что произошла, когда Галилей направил на небеса свой телескоп» (1, С. 113). Хотя в современных условиях научно-технический прогресс и вытесняет духовную область на периферию цивилизации, это нужно расценивать как своеобразный исторический вызов, подталкивающий религию и мораль к внутреннему обновлению и радикальной переоценке их роли в жизни общества.

Один из современных авторов М.Эпштейн в своей статье «Техника – религия - гуманистика», возражая биологу Р.Докинзу (2) по поводу его высказывания о том, что «наука доказывает теоретически, а техника подтверждает практически, что Бог – всего-навсего иллюзия», называет его работу «Бог как иллюзия» манифестом «научного атеизма» и аргументирует противоположную точку зрения: «Мне представляется, что научный прогресс, наоборот, все более явственно раскрывает нам, на примере наших собственных технических возможностей, что Вселенная имеет Творца. И поверить в него нам на основе современных научных данных несравненно легче, чем нашим менее осведомленным предкам» (3, с.19).

Крестьянину с сохой неизмеримо труднее было представить, что все волосы на его голове сочтены и все тайное в его душе станет явным, чем современному человеку, владеющему интеллектуальной техникой, т.е. компьютером, работающему в мировой сети, инфосфере. Для крестьянина это было вопросом веры, а для современного человека может стать итогом вполне разумного, хорошо обоснованного предположения. Современному человеку гораздо легче поверить в бессмертие души, представив его как нерушимость информационной матрицы личности при разрушении одного из ее материальных носителей, т.е. тела.

«Вот уже более столетия мы знаем о невидимых лучах, способных передаваться на безграничные расстояния, о световых скоростях, а с недавнего времени – о темной материи и темной энергии, составляющих наибольшую часть Вселенной. А таинственные черные дыры, возможно, ведущие в параллельные миры! А вакуум, в котором зарождаются виртуальные частицы! А Большой взрыв, приведший к возникновению нашей Вселенной! А удивительная пригнанность всех физических параметров этой Вселенной, вплоть до миллиардных долей, к возможности бытия в ней нас, разумных существ (антропный принцип)! Все это широко известно, но почему бы науке на примере этих физически достоверных фактов не найти общий язык с теологией?» (3, с.21)

Идя сегодня с помощью науки от веры к знанию, можно сделать более прозрачными идеи всезнающего Бога, всемогущего Слова, бессмертия души, «признать, что наряду с наблюдаемой материей существует еще и мир субъекта, который никогда не может наблюдаться извне, а только переживаться изнутри: любовь, жалость, совесть, раскаяние, отчаяние, надежда» (3, с.23).

Многие выдающиеся ученые прошлого и современности (Декарт, Кеплер, Галилей, Ньютон, Лейбниц, Эренфест, Дирак, Уиллер, Тейяр де Шарден, Бом, Хокинг, Линде, Вернадский, Умов, Циолковский и др.) считали, что признание естественной эволюции Вселенной, причинной детерминации не исключает признания изначальной разумности мира, его сотворенности Богом, в связи с чем высший смысл деятельности ученого и главная цель науки рассматривается как раскрытие замысла Творца.

Для иллюстрации этой идеи приведем следующие высказывания естесвоиспытателей, которые приводит в своей книге Каменев А.С. (4, с.48-52). Американский физик Дж.Уилер: «Наблюдатель также необходим для сотворения Вселенной, как и Вселенная для сотворения наблюдателя». Французский биолог-эволюционист Тейяр де Шарден: «Малейшая молекула углерода по своей природе и положению – функция совокупных космических сил».Известный английский физик и математик Г.Дж. Уитроу, рассуждая о трехмерности пространства как необходимом условии возникновения высших форм жизни, отметил следующее: «Трехмерность есть обязательная предпосылка для существования наблюдателей, которые способны поставить такой вопрос». Известный современный космолог А.Д. Линде: «Изучение Вселенной и изучение сознания неразрывно связаны друг с другом и …окончательный прогресс в одной области невозможен без прогресса в другой. После создания единого геометрического описания слабых, сильных, электромагнитных и гравитационных взаимодействий (единой теории поля) не станет ли следующим важнейшим этапом развития единого подхода ко всему нашему миру исследование внутреннего мира человека».

Согласно антропному принципу, одному из главных положений современной космологии, введенному в 1973 году известным американским астрофизиком Б.Картером, появление разумной жизни во Вселенной физически оказалось возможным потому, что в первые секунды после Большого взрыва сложились с высочайшей точностью подогнанные друг к другу фундаментальные квантовые и космологические константы, виды частиц и взаимодействия между ними. В связи с этим приведем высказывание выдающегося английского физика и космолога Ст.Хокинга: «Почему начало Вселенной должно быть именно таким, очень трудно объяснить иначе, как деятельностью Бога, которому захотелось создать таких людей, как мы».

И еще раз Тейяр де Шарден: «Настал момент понять, что удовлетворительное истолкование Универсума, даже позитивистское, должно охватывать не только внешнюю, но и внутреннюю сторону вещей, не только материю, но и дух. Истинная физика та, которая когда-либо сумеет включить всестороннего человека в цельное представление о мире» (см. по: 5, С.20).

«Никогда человек не назвал бы ничего «Богом», если бы в нем уже не действовала сила, которую он вне себя назвал «Богом», - мысль Мамардашвили М.К., ставшая отправной точкой в рассуждениях на интересующую нас тему Киселева Г.С. (6, с.3). Он считает, что из всего разнообразия религиозных представлений о Боге необходимо выделить христианство, играющее особую роль в познании феномена человека. Отталкиваясь от наследия греческой философии, христианство сформировало тот фундамент, на котором возникла западноевропейская философская мысль и гуманистическая культура в целом.

Главное отличие христианства от других мировых религий состоит в том, что Бог для него един в трех лицах: Бога-Отца, Христа как Сына Божьего и Духа Святого. Важной особенностью понимания Бога в христианстве является идея воплощения Бога в человека Иисуса Христа. Это предполагает возможность найти Бога в своей душе, откуда вытекает стремление уподобиться Богу, достичь совершенства.

Второй важнейшей характеристикой христианства является то, что оно настаивает на универсальности человечества, на равенстве всех людей перед Богом, независимо от их различий. «Самая трудная идея для усвоения человечеством – это идея универсализма...Это идея единства человеческого рода, солидарности, единой системы этических, или общечеловеческих ценностей…Эти ценности составляют общую часть этических предписаний (заповедей) мировых религий» (7, с.143).

Человек как образ и подобие Бога живет в особой среде, где имеет место единичная целостность сознания, свободы, нравственности, творчества. Ориентируясь на этот образ, человек возможный превращается в человека действительного. Моральность человека означает его способность руководствоваться не причинно вызванной мотивацией, а идеальной. «Человек делается человеком в той мере, в какой в его душе проявляется и действует моральная (нравственная) структура сознания, имеющая символом Бога» (6, с.9).

«Доверять своему априорному нравственному знанию, т.е. проявлять свою свободу, беря его максимы без доказательств и объяснений, - именно в этом смысле следует говорить о «вере». К цепочке «сознание – свобода - нравственность» очевидно достраивается и религиозная вера. Поэтому то, что сознание по самой своей природе нравственно, значит, и что природа нравственности и религии едина.

Мы научены и привыкли думать, что религия – это, прежде всего, вера в догматы, это принадлежность к общине верующих, «телу Христову» - Церкви, и исполнение обрядов. Да, все это – религия, но не только. И догматы, и таинства, и Церковь как тело Христово – все это в итоге суть средства для самопостроения человека. А если есть такое самопостроение, если человек созидает себя для христианской любви к миру, то в итоге мир человека в целом и, в частности, социальность, непременно будет совершенствоваться. Именно это и имеет в виду христианская антропология, подразумевающая творчество как проявление, развертывание богочеловеческой природы человека, его путь к соединению с Божественным, путь совместного с Богом творения мира» (6, с. 9).

Способность человека к нравственному самосовершенствованию зависит от его свободной воли. Он может выбрать добро, а может и зло. Для обозначения довольно распространенного явления, когда интеллект действует вне нравственности, христианство использует богатый смыслом символ – понятие «дьявол». Ни культура, ни цивилизация не могут гарантировать духовное восхождение. Оно предполагает осуществление заново собственных усилий каждым отдельным человеком.

Сегодня можно констатировать тот факт, что существует еще большая дистанция между тем, как христианство понимает назначение человека и как оно есть в действительности. Причины этого можно усмотреть не только в современности, но и в историческом прошлом, когда имел место, например, насильственный характер распространения веры, а также то, что потребности «богослужебной веры» (Кант) заслонили нравственную сторону христианской идеи. Ответом на такое положение дел было формирование антропоцентристской традиции в новоевропейской философии и неортодоксальной христианской мысли – от Лютера и Канта до современной протестантской теологии, с одной стороны, и русской религиозной философии (В.Соловьев), с другой. Разграничивая христианскую идею и реальную церковь, которая еще не реализовала ее, можно сказать, что человечеству еще предстоит востребовать и актуализировать истинное содержание христианства. Хотя нельзя упускать из виду перспективы Вселенской церкви и религии, которые смогут преодолеть ограниченность исторических церквей и придти к подлинно соборному объединению людей в Боге.

Эстетика - это философский анализ такого феномена духовной жизни как красота, прекрасное. Возрастание значимости эстетического исследования в современных условиях обусловлена многими обстоятельствами:

- нарастает опасная тенденция преимущественно рационального развития личности в ущерб духовному, в результате чего имеет место массовое распространение потребительского подхода к жизни;

- в связи с нарастанием эгоцентризма человек остается локальным существом, хотя его техническая экспансия предъявляет ему требования быть глобальным существом, способным взять на себя вселенскую ответственность;

- происходит размывание устойчивых смысловых ориентиров, оптимистическое мировоззрение все больше уступает трагическому и т.д.

Отвечая на запросы времени, эстетика ставит и решает такие вопросы: почему бытие человека столь трагично; что такое красота и почему приобщение к ней может умножить творческую энергию; почему происходит массовое отторжение от художственных ценностей и по какому пути нужно идти, чтобы освоив их колоссальный эстетический потенциал, стать гармоничнее, духовнее; как реально преодолевать деструктивные жизненные тенденции; почему эстетические вкусы нередко полярны и что есть истинное и ложное в этом плане. Ответы на эти вопросы имеют фундаментальное значение для преодоления негативных последствий развития техногенного общества и формирования эстетического сознания личности.

Устремленность к красоте соизмеряется с универсальной заданностью космического мироустройства, задает смысл общечеловеческого движения к Беспредельности, фиксирует одно из важнейших проявлений сущностного бытия человека в культуре. Красота играет важнейшую роль в саморегуляции личности, помогает подняться над отрицательными эмоциями и сформировать оптимистическое мироощущение. От эстетических переживаний зависит многообразие и полнота проявлений человеческой жизни, ее духовное богатство. Благодаря этому искусство способно быть системосозидающим фактором, формировать толерантное мировосприятие, объединять людей. Поэтому для человека важно не только стремиться понять истину, но и глубоко прочувствовать ее значимость в форме прекрасного.

Трудность осмысления феномена красоты связана с тем, что «прекрасное подразумевает впечатление неизъяснимого, неописуемого, неизреченного» (1, с.160). На эстетическое мировосприятие оказывают воздействие различные факторы: субъективные, социальные, природные, метафизические. Для понимания прекрасного важно подчеркнуть фундаментальную особенность человека, с помощью которой открывается эстетическое измерение бытия. С одной стороны, он постигает своим внутренним духовным светом и эмоционально переживает гармонию как глубинную суть Мироздания, а с другой, может быть создателем рукотворной красоты, новых типов гармонии.

Загадка человека как творца культуры привлекала и привлекает к себе внимание на протяжении всей истории. Так уже в Античности формируется представление о человеке как своеобразном центре Вселенной, уникальном ее творении, образце совершенства. По поводу загадочности, неизъяснимости человека Софокл в своей трагедии «Антигона» писал: «Много есть чудес на свете, человек – их всех чудесней» (2, с.187).

Например, в Древнем Китае человек рассматривался как сын Неба, через которого небесная благодать нисходит на Землю и распространяется на все явления окружающего мира. И значительнее существа между Небом и Землей нет.

Такой подход к человеку наследуется и развивается в эпоху Средневековья и Возрождения, но, начиная с Нового времени, отношение к нему изменяется. Он перестает восприниматься как чудо, ощущение его беспредельной глубины постепенно утрачивается, постепенно нарастает десакрализация человека.

Широкое распространение одномерного человека в современных условиях не случайно: тоталитарные структуры не нуждаются в творческом, одухотворенном, многомерном человеке. И это потому, что человек был помещен в бездушное, запрограммированное пространство, насильственно отгороженное от всей полноты бытия, от многокрасочного сияния гармонии Мироздания.

Сегодня мы опять поворачиваемся лицом к человеку как микрокосму, который является точкой пересечения природного и космического, преходящего и вечного. Эта открытость сопредельным мирам является глубинной характеристикой человеческого бытия, она порождает глобальное напряжение всей жизни человека, которое проявляется в противоречии между потенциальной, беспредельной духовностью и физической телесной ограниченностью, препятствующей движению к космическому совершенству.

Разрешение этого противоречия порождает потребность в культуротворчестве. Высший смысл бытия человека в культуре состоит в том, чтобы утвердиться в более высоком типе гармонии, Реализация бесконечных творческих возможностей позволяет человеку устремиться в песпредельность Космоса, открыть для себя всю грандиозность бытия.

В культуре важно не столько то, что с ее помощью человек адаптируется к условиям обитания, сколько те возможности, которые она предоставляет для проецирования в бесконечность «избыточной» человеческой субъективности. Культура - это различные варианты объективации безграничных возможностей человеческого духа. Ее смысл – в поиске устойчивой, незыблемой гармонии. Являясь соучастником Вселенского творчества, которое не может не быть прекрасным, человек является наивысшей точкой прорыва к абсолютной гармонии.

Гармония является важным условием для актуализации чувства красоты. Она иллюстрирует собой проявление наивысшей полноты бытия, оптимального состояния, момента завершенности, самодостаточности сущего. Чем больше свойств, сторон сливаются в органичное целое, тем больше создается возможностей для формирования эстетической значимости явления и возникновения чувства красоты.

Признаками деградации, антиподами прекрасного являются однообразие, монотонность, культ обособленного, относительного, преобладание частного, единичного над всеобщим. Порочный, низменный индивид выбирает для себя локальное, временное, формальное, количественное. Субъект эстетического отношения реализует себя в мире качественных, глубинных преобразований. Он соизмеряет себя с существенными процессами и ритмами бытия. Для приобщения к красоте необходимо максимальное расширение локального сознания до уровня всеохватности. Чем глубже человек прочувствовал абсолютность мгновения, тем ближе он к добру и красоте, творческому отношению к жизни.

Приобщение к красоте идет по пути взращивания в ограниченном существе космической одухотворенности, что помогает человеку чувствовать себя гражданином Мироздания. Способность человека концентрировать эту Вселенскую одухотворяющую энергию позволяет ему излучать свет Красоты, быть поэтом, художником, творцом, Человеком.

Если массовое производство имеет своей целью создание утилитарных вещей, то искусство открывает в единичном многомерное, в локальном безграничное, помогая прорваться через обособленность внешнего в тайну всеобщего единения. Ощутив это глубинами своей души, можно открыть для себя и для других богатство всеобщей любви, абсолютную надежность Невидимого, животворящее тепло Всеобщности. В таком своем качестве красота является неиссякаемым источником творческой энергии человека, его вдохновения и оптимизма.

Эстетика - это прикладная философская дисциплина, которая изучает особенности художественного восприятия человечеством мира, практического использования этого видения в архитектуре, дизайне, декоративно-прикладном искусстве, строительстве, городском хозяйстве, конструировании и проектировании.

Эстетика связана с понятиями стиля, жанра, пространства, времени. Ее содержание формируют категории прекрасного и безобразного, возвышенного и низменного, трагического и комического, трагикомического. Существуют особенности европейской, американской, арабской, индийской, китайской, японской, тихоокеанской, африканской эстетики.

Белорусские национальные традиции эстетики сочетают пространственные решения в форме готического, ренессансного, барочного, классицистского стилей. Важную роль играет архитектура православного купольного и шатрового стилей. Широкое распространение получила эстетика модерна и постмодерна, что свидетельствует о наличии в архитектурных традициях интенции на новизну. Богатые традиции существуют в деревянном, каменном зодчестве, прикладном искусстве, реставрационном деле. В настоящее время на Беларуси наблюдается ренессанс рыцарской и замковой культуры. В архитектуру и строительство пришли новые технологии, связанные с материалами, дизайном, проектированием пространства.

Народные традиции Беларуси, связанные с любовью к природе трансформировались в экологическую эстетику, на основе которой реконструируются агроусадьбы, природно-ландшафтные комплексы, поместья, замки, каналы. Аграрные традиции в сочетании с идеей устойчивого пространства земледелия дали толчок восстановлению малых городов, поселков, бывших местечек. Прорабатывается методология экодома. Объектом эстетического восприятия становится природорожная, транспортная инфраструктура, логистика.

Большие возможности эстетики заключены в области водопользования и водоотведения. Это проектирование сантехнического оборудования, гигиенических средств, колодцев, водозаборов, канализационных систем, эстетическая реконструкция парковых зон, водных артерий, рекультивация болот и водоемов.

Эстетика прочно вошла в область проектирования упаковки. В БНТУ готовят специалистов подобного профиля. От внешнего вида, экологичности упаковки зависит успех в области маркетинга. Брендинг стал важной частью профессиональной деятельности не только маркетологов, менеджеров, но и специалистов в области рекламы. Все большую роль играет компьютерный дизайн. Специалистов подобного типа готовят на факультете информационных технологий и робототехники БНТУ. С эстетикой связана косметическая хирургия, спортивная инженерия, офисная культура, эргономика.

Религоведение - это прикладная философская дисциплина, которая изучает духовный мир человечества, его исторические модификации, веру как явление культуры и этическую категорию, религию, мировые религии и их влияние в современном мире, правовые аспекты взаимоотношений религии и государства, прав и обязанностей религиозных и нерелигиозных групп и объединений.

Реальность такова, что в ХХ1 веке человечество находится под сильным влиянием христианства, ислама, буддизма, национальных религий. Это влияние сказывается на мировоззрении, идеологии, психологии, политике, экономике, архитектуре, коммуникации, образе жизни. Наиболее крупными мировыми религиями по числу верующих являются христианство (более 1, 5 млрд верующих), ислам (более 1, 5 млрд. верующих).

Жители Беларуси традиционно относят себя к христианству, представленному четырьмя конфессиями --православной, католической, протестантской, униатской. Духовная культура белорусов характеризуется межконфессиональной веротерпимостью, что является важным фактором национальной безопасности, устойчивости общества. Мигранты привносят в национальную жизнь Беларуси новые формы религиозной культуры. При этом важно, чтобы эти новые формы были интегрированы в белорусское законодательство, образ жизни и не нарушали межконфессиональной культуры.

Религиозная философия имеет богатые традиции развития и влияния на общественное сознание. На Беларуси эта философия возникла в период средневековья и связана с именами К.Туровского, К.Смолятича, Е. Полоцкой, С.Полоцкого. Эти люди много сделали для православного Просвещения, становления культуры. Религиозная философия связана с богословской и теологической частями, в рамках которых ведется подготовка богословов священников, а также теологов, стремящихся синтезировать научные открытия, современный образ жизни, внутренний мир человека с замыслом Божиим. Особенно активно эта деятельность осуществляется католическими и протестантскими теологами. В числе этих людей можем выделить Августина Блаженного, Фому Аквинского, М. Лютера, Ж.Кальвина, К.Войтылу, М.Л.Кинга. В Беларуси подготовка теологов ведется в БГУ на факультете теологии.

Разложение античного мира и переход к средневековью сопровождались радикальными переменами в человеке - менялось его понимание себя, своего места в мире, целей и смысла жизни, менялась нравственность. Возникает новое мировоззрение – религиозное, в основе которого лежит вера.

Понятие веры устойчиво ассоциируется с богом, а появление идеи бога связывается с далеким прошлым, когда человек был бессилен перед природой и, сделав непонятные ему силы природы подобными себе, воплотил в вере в богов свои надежды и чаяния. Вера в таком ракурсе предстает прибежищем слабых и безвольных (вспомним монолог Великого Инквизитора у Достоевского), оправдывающих свое бессилие и возведших его в ранг добродетели («Антихристианин» Ницше). Однако такое представление о вере является упрощенным, потому как не учитывает, в частности, то, что даже атеист обнаружит в своей душе веру и убежден в том, что каждому человеку вера во что-нибудь (в кого-нибудь) необходима. Вера, следовательно, занимает другое, не всегда связанное с богом, но очень важное и необходимое место в душе и жизни человека. Она возникла после разложения мифологического сознания.

Особенности мифологического сознания таковы, что в нем нет различения объективного и субъективного, первобытный человек приписывал свои свойства, и прежде всего душу, управляющую его телом, окружающему миру (аналогия есть одна из стратегий архаического мышления. Миф – прежде всего образ, в нем все наглядно. В восприятии не различались реальность и вымысел. Верил ли первобытный человек в богов, вопрос не уместен, потому что боги были для него реальностью, они жили среди людей и влияли на их жизнь. Для него нет чуда, нет невозможного, потому что боги управляют миром, а им подвластно все. Например, дед Мороз для детей, реален так же, как реальны окружающие его люди. Разложение такого восприятия внешнего мира и, прежде всего пространства, как формы данности внешних явлений, происходило под воздействием геометрии, появившейся для удовлетворения практических потребностей деления земельных участков на определенные величины. Пространство перестает быть гетерогенным и становится гомогенным, происходит абстрагирование от всех его свойств, кроме размеров. Так появляется первая абстракция – число, и первая объективная безличная закономерность была выражена как числовое отношение (Пифагор). С другой стороны, необходимость, составляющая суть закона, не может быть наблюдаема в опыте (Юм). К идее необходимости человек приходит, когда усилием воли подчиняет себя целесообразности – правилам, ведущим к достижению цели. Подобно тому, как представление о причине сначала отражало факт причинения человеком собственными действиями и затем было применено к описанию внешних событий, так и представление о необходимости, как подчиняющей силы, переносится на природу. Ведь первые в истории математические доказательства Фалеса являются и правилами-требованиями, например, если хочешь получить равнобедренный треугольник, строй его так чтобы углы при его одной стороне были равны.

Разложение мифологического мировоззрения имело и другие – социальные причины, в числе которых можно назвать демократию в греческих полисах, требующую от человека критичности мышления и доказательности высказываний, смешение народов и осознание, что единый мир требует единое объяснение, возможное при условии обезличивании сил природы.

Мир в результате делится на чувственный и умопостигаемый, на явление и сущность. Демифологизированная картина мира представлена в учении Платона об идеях, и для бога в этой картине нет места, но высшая идея – идея блага уже является первым шагом к идее единого трансцендентного бога. У Аристотеля бог выполняет функцию первотолчка, то есть внешнего для мира существа. У обоих вера понимается только как характеристика познающего сознания – как уверенность в точном предвидении какого-либо будущего события.

Над первобытным человеком довлеет рок (миф об Эдипе). Миф всегда включает в себя правила и нормы, регулирующие жизнь общества, причем эти предписания прямо вытекают из мифической картины мира, в ней нет различения сущего и должного. С удалением богов из мира возникает проблема свободы – выбора образа, цели и смысла жизни.

Миф позволял умершему вернуться (сюжеты о Сизифе, Орфее или китайские представления о духах предков), но его разрушение сделало это невозможным и проблема смысла жизни (пребывания в мире) становится еще более острой. Смерть теперь безвозвратно выводит человека за пределы чувственно воспринимаемого материального мира и потому правила, ведущие к спасению души от смерти, не могут служить земным целям и интересам. Цели, преследуемые при этом, также лежат за пределами возможности получения полного и достоверного знания.

Итак, разложение мифа и мифологического мировоззрения 1) освободило мир от управляющих им богов и сделало природные процессы объективными – независящими от чьей-то воли, 2) освободило человека от рока, судьбы и поставило перед проблемой свободы, 3) сделало смерть окончательным уходом из этого мира и обострило проблему спасения от смерти и смысла пребывания в этом мире. Ситуация неопределенности и привела человека к вере.