Примечание редактора. Мы искренне сожалеем о том, что Свами из Альморы пришел к такому выводу

Мы искренне сожалеем о том, что Свами из Альморы пришел к такому выводу. Но поскольку мы не знакомы с ним лично и не знаем, к какой именно религиозной или философской школе он принадлежит, то, пожалуй, мы можем повторить следом за ним: «Впрочем, это небольшая беда», что он несогласен с нами, потому что ведантисты-практики (эзотеристы и посвященные) признали наши суждения верными и во всем гармонирую­щими с их собственными. Существует почти столько же различных интерпретаций эзотерического зна­чения специальных терминов, которые нам прихо­дится использовать, сколько есть в Индии йогов и саньяси, принадлежащих к различным сектам. Например, вишишта-адвайта-йог признает правильность того, что скажет аскет-адвайтист, а при­верженец Чайтаньи или бхакти-йог никогда не согласится признать интерпретацию Вед или «Бхагавадгиты», если она исходит от какого-нибудь Брахмо или Арьи*. Таким образом, истина повсю­ду; но в то же время можно сказать, что ее нет нигде. Для нас истина ассоциируется прежде все­го с эзотерическими доктринами архатов, и мы ос­таемся верными своим убеждениям, хотя все наши оппоненты, так же как и мы, имеют полное право придерживаться своих собственных взглядов. В С[еверо-] 3[ападном] Президентстве] мы встрети­ли эрудированного пандита, известного санскри­толога и наиболее авторитетного ученого среди вайшнавов, которого они (и не только они, но и многие другие) считают своим лидером.

Так вот, этот ученый пандит пытался убедить нас в том, что кульминацией раджа-йоги является обретение раджа-йогом практических и абсолют­ных способностей, которые он получает через весь женский пол, существующий во вселенной!!! Так следует ли нам верить каждому истолкователю Вед или шастр какой угодно секты только потому, что он признается авторитетом среди своих собратьев по вероисповеданию, или же мы должны отно­ситься ко всему, что нам говорят, осторожно и избирательно, следуя собственному разумению, ко­торое подсказывает нам, что правым и наиболее близким к истине наверняка окажется тот, кто ме­нее всех удаляется в своих рассуждениях от логи­ки и науки? Изучаемая нами оккультная филосо­фия придерживается как раз того метода, который Спиноза определил как «научный». Он исходит и опирается исключительно на «исследованные и четко определенные принципы» и потому являет­ся «единственным», ведущим к истинному знанию. А это значит, что нам и далее надлежит придерживаться избранной нами философии, не меняя ее ни на какую другую. А теперь мы должны препору­чить нашего достопочтенного Свами вместе с его воззрениями острому и всегда точному скальпелю м-ра Субба Роу.

Е. П. Блаватская

ПРАКРИТИ И ПУРУША

Предваряющая эту статью редакторская заметка объяснит ученому Отшельнику из Альморы и чита­телям «Theosophist», почему я решил написать нижеследующие строки по поводу начатой этим Сва-ми дискуссии на тему Пракрити-лайи (инволюции Пракрити).

Мне было очень приятно узнать, что уважаемый аскет руководствуется столь глубокими мотивами и что он задает свои вопросы «с научной целью». Однако я вполне осознаю, насколько сложно вес­ти дискуссию с человеком, который, по его соб­ственному признанию, неспособен ясно и четко выражать свои мысли, но при этом готов объявить всякого, кто «выискивает у него какие-то ошибки» и «проявляет к нему недружелюбное отношение», просто «упорствующим в своей предвзятости». Воз­можно, если воспринять его слова «поотшельни­чески» (а нас просят трактовать статью Свами имен­но в таком ключе), в них откроется какой-то иной смысл, и я искренне на это надеюсь. И в то же время очень надеюсь на то, что он не сочтет меня «упорствующим» и «предвзятым», если я осмелюсь заявить о своем намерении выступить в защиту мнения, высказанного по рассматриваемому во­просу редактором этого журнала, принадлежащим к той же школе, что и я.

Для начала мне хотелось бы со всем уважением заметить, что я вовсе не считаю излишним «внимательно изучать вопрос, стараясь вникнуть в смысл его слов, прежде чем пытаться на него ответить». Мы вовсе не критикуем его стиль и не имеем ника­кого желания «нападать» на него. Напротив, дела­лось все возможное, чтобы избавить его статью от грамматических ошибок (я имею в виду те приме­чания, которые вызвали его негодование), прежде чем направить ее в печать. Но дискуссии, подобные этой, смогут принести какие-либо удовлетворитель­ные результаты только в том случае, если дискути­рующие стороны научатся ясно понимать друг дру­га. А потому позволю себе заметить, что в той фор­ме, в которой его статьи поступали в редакцию «Theosophist», подлинный смысл тех «идей», кото­рые он пытался передать, распознать было прак­тически невозможно, настолько надежно он был скрыт за тем, что он называет своим «стилем». С виду серьезные и углубленные философские дискуссии зачастую бывают обязаны своим возникно­вением исключительно тому, что одному и тому же слову разные люди приписывают разные значения. И не будет большим преувеличением, если мы ска­жем, что все бесчисленные конфессии и секты по­явились в результате споров о словах. Учитывая эти обстоятельства, мы считаем себя вправе заявить, что со стороны Свами крайне неблагоразумно вы­ходить из себя (или из своей нирвикальпа-самадхи) только изза того, что кто-то пытается анализиро­вать его вопросы с целью точного определения их подлинного смысла. Даже сейчас, после стольких споров, сложно определить, что же именно должен доказать ученому отшельнику редактор журнала. Если бы Свами просто написал, что ему нужны более подробные комментарии к некоторым напе­чатанным в тех или иных номерах журнала высказываниям по поводу вечного сосуществования Пра­крита и Пуруши, никакой путаницы не возникло бы. Но из объяснений, приводимых в письме, мож­но заключить, что отшельник желает, чтобы редак­тор доказал факт существования Пракрити в состоя­нии турия-авастха[127]. Но даже с учетом этого вывода вопрос остается весьма туманным и неопределен­ным. Прежде всего мне хотелось бы указать на слож­ность рассматриваемого вопроса и перечислить те учения эзотерической теософии, которые позволят нам дать на него ответ. Это необходимо, чтобы Свами смог убедиться в том, что имеющиеся за­труднения носят отнюдь не воображаемый характер и не были искусственно созданы редактором с по­мощью «уклончивых ответов» и насмешек над несо­вершенством его английского. Мне также хотелось бы уверить его в том, что учения эзотерической науки вовсе не являются такими уж абсурдными, нелогичными и «ненаучными», как это ему пред­ставляется; и что необходимо сперва попытаться как следует понять их и вникнуть в их смысл, преж­де чем подвергать их критике. Надеюсь, что у меня есть какие-то шансы на успех в этом деле и что наш ученый критик меня поймет!

В рамках настоящей дискуссии необходимо упо­мянуть, что Пракрити можно рассматривать с двух различных точек зрения: как майю, когда она воспринимается как упадхи Парабрахмана, или как авидью, воспринимая ее как упадхи Дживатмы (7-го принципа в человеке)[128]. Авидья есть неведение, или иллюзия, возникающая из-за майи. Термин майя, хотя иногда употребляется как синоним авидьи, строго говоря, применим лишь к Пракрити. Нет разницы между Пракрити, Майей и Шакти; и древ­ние индусские философы вообще не проводили никакого различия между Материей и Силой. В подтверждение сказанного отсылаю ученого пус­тынника к «Шветашватара-упанишаде» и коммен­тарию к ней Шанкарачарьи. Если мы примем чет­веричное деление адвайтистской философии, ста­нет очевидным, что состояния (авастхи)[129] джаграта[130], свапна[131] и сушупти[132] являются следствиями авидьи и что Вайшванара[133], Хираньягарбха[134] и Сутратма[135] суть проявления Парабрахмана в Майе, или Пракрити. И здесь я должен сказать, что заявление, сделан­ное в «Theosophist» по поводу Пракрити, не име­ет никакого отношения к авидье. Недифференци­рованная космическая материя, или Мулапракрити, вечно сосуществует с Пурушей, но в состоянии турия-авастха наступает авидья-лайя. Редактор «Theo­sophist» никогда не утверждал, что авидья (иллю­зия, или невежество) вечна. Почему же тогда уче­ный пустынник требует от редактора доказательств того, что она никогда не говорила? Все это застав­ляет меня подозревать, что эрудированный Свами просто путает авидью и Пракрити, следствие и при­чину. Проводя различие между авидьей и Пракри­ти, я лишь следую авторитетному примеру всех ве­ликих адвайтистских философов Арьяварты. Мне будет вполне достаточно сослаться на ту же самую первую главу книги «Панчадаси», на которую так любит ссылаться сам Свами. А если ученый Свами все равно будет утверждать, что сама Мулапракрити тоже не вечна, то мне придется уведомить его о том, что его воззрения явно ошибочны и что все его аргументы и лайя-пракарана, которой он так гордится, не доказывают реальность лайи «Мулапракрити», какое бы значение мы ни вкладывали в термин «лайя». Прежде чем переходить к рассмо­трению представленных им аргументов, скажу не­сколько слов об «убийстве, совершаемом двойни­ком», показавшемся таким забавным нашему йогу-«практику». Но, вероятно, отшельнику известно, что иногда сильное ментальное потрясение может привести к смерти, хотя физическое тело остается при этом внешне неповрежденным. Каждый оккультист-практик знает, что в тех случаях, когда смерть вызывается использованием «черной магии», на физическом теле жертвы, как правило, не оста­ется никаких признаков внешнего воздействия. В этих случаях удар наносится, если так можно ска­зать, в первую очередь по 4-му и 5-му принципам человека, составляющим его астральное тело, но моментально передается его стхулашарире. И пото­му нет ничего абсурдного в утверждении, что рана, оказывающаяся смертельной для стхулашариры жерт­вы, может быть нанесена астральному телу. Одна­ко Свами, похоже, думает, что жертвою становится само астральное тело, и приписывает эти мысли редактору. В статье на эту тему как будто бы нет никакой недоговоренности, которая позволила бы сделать этот неверный вывод; и мне остается толь­ко сожалеть о том, что отшельник счел допустимым оскорбить редактора под предлогом откровенности, хотя сам даже не потрудился как следует разобрать­ся в том, что же она в действительности имела в виду. Свами имеет полное право называть стхулашариру тройником, раз уж ему так нравится; но поскольку упадхи обычно называют самхаракрамой[136], то под тройником, как правило, подразумева­ется каранашарира[137]; так что если Свами решил про­извольно изменить эту традиционную последова­тельность, ему надлежало более обстоятельно по­яснять свою мысль. Однако наш корреспондент, похоже, предпочел ограничиться избитыми фраза­ми. А его мудрые замечания по поводу методов ис­следования выглядят явно лишними, коль скоро он не может убедительно доказать, что наши методы исследования и в самом деле ненаучны.

А ученому Свами тем временем приходит на ум еще один вопрос: идентична ли материя духу? По­хоже, что наш отшельник всегда готов найти новую тему для разговора, даже без всякой на то причины. Обсуждаемый вопрос заключается в том, вечна Мулапракрити или нет; и я не вижу никакой связи между ним и изучением природы того, что обычно называют духом. Но если Свами так уж необходи­мо, чтобы я ответил на этот его вопрос, то я могу посоветовать ему обратиться к моей статье «Лич­ный и безличный Бог», напечатанной в «Theosophist», и к комментарию Шанкарачарьи к 4-му абзацу пер­вой главы «Брахма-сутр». В действительности Пракрити и Пуруша являются лишь двумя аспектами одной и той же Единой Реальности. Как правильно замечает наш великий Шанкарачарья в конце сво­его комментария к 23-й сутре вышеназванной пады: «Парабрахман — это карта (Пуруша), так как нет другой адхиштатхи[138], и Парабрахман — это Пра­крита, так как нет другой упаданы». Эта фраза ясно показывает связь между «Единой Жизнью» и «Единым Элементом» философов-архатов. Задав нам этот вопрос и процитировав кое-что из учений фи­лософии адвайты, свидетельствующих против того, что материя не идентична Духу, ученый Свами за­являет далее, что материя — это все-таки не Дух, подкрепляя свои слова исключительно собствен­ным авторитетом. Но если это так, то совпадает ли учение Свами с доктринами философов адвайты? Вероятно, наш отшельник полагает, что цитата ни­коим образом не противоречит его утверждениям, так как, по его мнению, материя не вечна. В чем же тогда состоит смысл высказывания, столь часто цитируемого адвайтистами: «Сарвам кхалвидам Брах­ма»[139]; и что подразумевают, когда говорят, что Брах­ма — это упаданакаранам (материальная причина) Вселенной? Похоже, что Свами совершенно не­верно понял суть учения адвайты о соотношении между Пракрити и Пурушей. И если мы хотим ус­транить создавшуюся путаницу, то в высшей сте­пени желательно, чтобы наш критик четко и ясно сообщил нам, что он подразумевает под словом «материя». А пока что я попытаюсь проанализи­ровать его аргументы (или, вернее, предположе­ния) в пользу «невечности» Пракрити, перечис­лив их в том порядке, в каком они изложены в его письме.

I. По тем или иным причинам материя — это не Дух; и если Дух вечен, то, следовательно, материя не вечна.

В ответ на этот аргумент я могу заявить, что уже сама исходная посылка в основе своей неверна, так как не распространяется на недифференцированную Пракрити. Те пояснения, которые приводит Свами, просто неприменимы к Мулапракрити в силу следую­щих причин:

а)Мулапракрити не обладает перечисленными признаками, так как эти признаки предполагают дифференциацию, а Мулапракрити, согласно на­
шим учениям, недифференцированна;

б) Мулапракрити — это не мертвая материя (или джада), так как в ней всегда присутствует Пуруша — единая жизнь. По сути дела, это чайтанья дипта
(сияющая жизнью), как сказано в «Уттаратапини» (см. также «Гаудападукарику»);

в)Мулапракрити — не временная, но вечная;

г) будучи подверженной изменениям, она теря­ет свое имя, обретая его заново только после возвращения в первоначальное, недифференцированное состояние;

д) Мулапракрити не ограничена в пространстве, но имеет ту же протяженность, что и пространство;

е) она вечно с уществует во Вселенной и во всех авастхах (состояниях сознания), в том числе и в от­дельно взятом человеке.

Более того, я не мог бы согласиться с обоснован­ностью авторских выводов, даже если бы мы, чис­то теоретически, предположили, что исходные по­сылки верны.

Второй аргумент нашего Свами звучит просто нелепо. Вкратце его можно сформулировать следую­щим образом:

II. Существование материи не прослеживается в состояниях (авастха) сушупти и турия[140], и потому вечной материя считаться не может.

Этого вполне достаточно для того, чтобы убедить меня в том, что Свами из Альморы знает о турия-авастха не больше, чем о внешности марсианина. Этот ученый джентльмен путает даже авидью и майю. И в самом деле, он говорит, что Мулапракрити — это авидья. Я был бы счастлив, если бы он про­цитировал хотя бы один авторитетный источник, подтверждающий его точку зрения. Я же еще раз говорю ему: за авидья-лайей вовсе не обязательно должна следовать пракрити-лайя. Только диффе­ренциация Мулапракрити становится причиной авидьи, или невежественной иллюзии; но, когда дифференцированная космическая материя возвра­щается в свое первоначальное, недифференцированное состояние (во время Махапралайи), авидья совершенно исчезает. Таким образом, Мулапракри­ти не должна идентифицироваться с авидьей, ибо она, напротив, подразумевает отсутствие авидьи. Это высшая стадия не-бытия — состояние нирваны. Сле­довательно, мукти находится за пределами дифферен­цированной Пракрити и за пределами авидьи, ибо она соответствует состоянию недифференцированной Мулапракрити. Обратившись к «Уттаратапини» и комментарию к ней, ученый отшельник сможет убе­диться в том, что даже о маха-чайтанье в конце шодашанты, признаком которого служит авикаль-папранава, говорят как о существующей в состоя­нии, именуемом гуру биджопадхи шакти мандалам[141]. Это самое тесное приближение к недифференцированному элементу, называемому Мулапракрити. Из того же вышеупомянутого фрагмента следует, что Мулапракрити продолжает существовать даже на высшей стадии турия-авастхи.

Свами интересуется, почему мы называем этот элемент материей, если это только аспект Пуруши. Мы вынуждены использовать этот термин за не­имением более подходящего обозначения в англий­ском языке. Но если Свами будет протестовать и против того, чтобы мы называли данный элемент словом «Пракрита», то я с неменьшим правом смо­гу возразить против того, чтобы его называли Бо­гом, Духом, или Пурушей.

Пространные цитаты из «Шад-даршана-Чинтаники», благополучно выброшенные при публика­ции редактором, тоже не могут сколь-нибудь существенным образом помочь нашему Свами. Даже если термин авьякта[142] применяется по отношению к Брахме вместо того, чтобы обозначать «Пракрита» самкхьев, как это может доказать, что недифферен­цированная материя невечна? Шанкарачарья про­сто утверждает, что авидья (или невежество) может быть преодолена, ни слова не говоря о лайе Мулапракрити. Мне незачем перечислять мнения Свами относительно других философских систем, посколь­ку меня интересуют лишь эзотерическая филосо­фия архатов и философия адвайты, как она была изложена Шанкарачарьей. Что касается остальных имеющихся в письме цитат из сочинений различ­ных авторов, то они (цитаты) кажутся мне совер­шенно неуместными. Глава о «Панча-Махабхута-Вивеке» из «Панчадаси» вовсе не доказывает, что Асат не существовал совместно с Сотом с самого Начала. И я впервые слышу, что Паравидья, упомя­нутая в «Мандукья-упанишаде», — это разновид­ность Пракрити (как это утверждает наш ученый отшельник). У меня, к примеру, есть все основания полагать, что сущность, обозначаемая словом Паравидья, — это Парабрахман. Говоря об этой сущно­сти, Шанкарачарья называет недифференцирован­ную Пракрити всепроникающей «акашакхья-макшарой». Наш оппонент, похоже, полагает, что если каж­дому йогу необходимо возвыситься над влиянием авидьи, то из этого обязательно следует, что Прак­рити невечна даже в своем недифференцированном состоянии. Но этот вывод так же нелогичен, как и прочие его аргументы. Иллюзия проистекает из дифференциации, или двайтабхавы, как она назы­вается на санскрите. А отсутствие дифференцированное как субъективное, так и объективное — это и есть адвайтийская нирвана. Если Свами не сочтет за труд поразмыслить над природой «этого единого элемента» в его двойственном аспекте, то заметит, что это всего лишь один из аспектов Парабрахмана. Все выдвигаемые им аргументы указы­вают лишь на то, что у него, судя по всему, сложи­лось впечатление, будто мы утверждаем вечность и бессмертие нашего иллюзорного, проявленного мира. А если «практический опыт отшельников» не обна­руживает ту Мулапракрити, которую я постарался описать, в Брахме, то на это я могу сказать только одно: вероятно, их опыт отличается от опыта Шанкарачарьи, Вьясы, Гаудапады и еще многих других риши. Пустынник волен «смеяться над ограничен­ностью нашего понимания», если это может хоть как-то его утешить, но обычная брань принесет ему мало пользы, если он будет затевать спор, даже не разобравшись как следует, о чем идет речь, и во­оружившись лишь бесполезными аргументами и неуместными цитатами.

Редактор журнала, как мне кажется, абсолютно прав, отвергая предложенную отшельником интер­претацию Пранавы, так как она не совсем соответ­ствует определениям, данным в «Мандукья», «Уттаратапини» и «Нарадапаривраджака» упанишадах и других авторитетных трактатах на эту тему. Я не думаю, что тремя матрами Пранавы являются, по­следовательно, материя, сила и дух, как это утверж­дает Свами. Я встречал несколько вариантов ин­терпретации Пранавы в различных книгах, но это объяснение для меня — полная неожиданность; и я со всем уважением вынужден заявить, что оно ошибочно, поскольку в наших древних сочинениях по философии между материей и силой не про­водится никаких сколь-нибудь четких различий. Если Свами нравится считать «Рамагиту» автори­тетнейшим пособием по эзотерической науке, то я не стану предпринимать никаких попыток к тому, чтобы лишить его этого удовольствия. И посколь­ку эзотерическая доктрина Шанкарачарьи и других великих ведантистских сочинителей почти иден­тична эзотерическому учению архатов (во всяком случае, в том, что касается рассматриваемой темы), то у меня нет никакой реальной возможности пе­речислить все объединяющие эти две философские системы общие черты — только ради того, чтобы удовлетворить нашего отшельника. Однако я буду очень рад, если он соблаговолит объяснить мне, где именно и в чем эти системы разнятся между собой. Я также возьму на себя смелость напомнить ему, что Пурушу просто невозможно представить себе отдельно от Мулапракрити, так как Пуруша может действовать только через Пракрити. В под­тверждение этого мнения я могу порекомендовать ему обратиться к «Саундарьялахари» Шанкарача­рьи и к его комментарию к «Намаке» и «Шветаш-ватара-упанишаде». Совершенно очевидно, что адхиштатха не может существовать без упаданы. И если, как говорит Шанкарачарья, Пуруша — это адхиштатха, или карта, а Пракрити — это упада-на, то сосуществование этих двух аспектов стано­вится насущной необходимостью. Что же касается цитируемого фрагмента из «Тайттирия-упанишады», то я хотел бы уведомить отшельника о том, что используемое в ней слово «Пракрити» обо­значает дифференцированную материю. Не удов­летворившись оскорбительным тоном, проявляю­щимся во многих фрагментах его письма, и заме­чаниями по поводу «серой мыши» (этот фрагмент был опущен из соображений приличия), наш ученый оппонент решил завершить свой опус подчер­кнутым заявлением об экзотерическом, а не эзоте­рическом характере редакторских взглядов. Без сомнения, коль скоро они были доведены до сведе­ния Свами через публикацию в данном журнале, то их можно признать только экзотерическими (так как, будь они действительно эзотерическими, их ни за что не сделали бы достоянием гласности). Однако для будущего прогресса теософии не име­ет никакого значения, считает ли Свами из Альморы их эзотерическими или экзотерическими, при условии их приемлемости и гармонии с доктрина­ми великих учителей древней Арьяварты.

Часть VII

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ

ПЕРВЫЙ ЛУЧ В БУДДИЗМЕ

[Углубленные оккультные познания покойного Т.Суб­ба Роу снова и снова подтверждаются самой Е.П.Б. По ее собственному мнению, он обладал оккультным знанием даже более совершенным, чем она сама. Поэтому первый вариант черновика «Тайной Доктрины» она отправила именно ему для проверки и исправления. После отъезда Е.П.Б. из Адьяра в 1885 г. его беседы, которые он вел в узком кругу коллег, были записаны кем-то из этого кру­га. В числе его слушателей были д-р С.Субраманья Ийер, Ч.У.Ледбитер*, А.Дж.Купер-Оукли и д-р Нил Кук. Д-р Субраманья Ийер сообщил мне, что м-р Субба Роу пре­восходно играл в теннис и что некоторые его лекции представляют собою записи бесед, имевших место в мадрасском клубе «Космополитэн» после игры.

Пять лет назад д-р Субраманья Ийер позволил мне забрать с собою копию принадлежащих ему записей бе­сед м-ра Субба Роу с расчетом на их будущую публикацию. Но в 1923 году я обнаружил, к своему величай­шему изумлению, еще один экземпляр этих же самых записок в архивах Уэльсской Секции в Кардиффе. Этот документ имеет следующий заголовок: «Стенографиче­ская запись сказанного м-ром Субба Роу 12 декабря 1886 г.». Уэльская Секция Теософского Общества оказалась на­столько любезна, что позволила мне забрать рукопись с собою в Адьяр, чтобы приобщить там к запискам Тео­софского Общества.

Оба экземпляра записок почти в точности повторяют друг друга по содержанию. Только в списке д-ра Субраманьи Ийера отсутствуют три страницы. Примечания присутствовали в тексте оригинала, так что мне остава­лось только заменить некоторые слова на более правиль­ные и добавить несколько запятых, заглавных букв и т.д., чтобы сделать текст более разборчивым. Насколько мне известно, ни один из списков не был исправлен самим Субба Роу; так что читателю придется целиком полагаться на точность сделанной записи. — Ч.Дж., сентябрь, 1925 г.]

Слово будда имеет два значения. Оно может оз­начать любой из 7 Логосов, т.е. любой Логос может быть назван Буддой. В другом, более узком значе­нии — это Логос одного конкретного Луча, а имен­но второго Луча, Луча Гаутамы.

Похоже, что идеи, связанные с первым Лучом, проникли в китайский буддизм еще до времени жизни Гаутамы.

Первый Луч состоит из двух элементов: 1) веч­ного элемента первого Луча и 2) пребывающего в нем Божественного Присутствия, т.е. Христоса. Две эти сущности именуются в буддийской фразеологии Амитабхой и Авалокитешварой. Амитабху называют великим Буддой, живущим в Западном Раю. Само это имя означает «безграничный свет». Амитабха помещается в Западном Раю в силу традиции, ут­верждающей, что последний великий Адепт этого Луча жил в Шамбале, где основал «Братство».

Авалокитешвару считают Его сыном, хотя на са­мом деле это не совсем так: просто, когда Христос выходит из Логоса первого Луча, это выглядит так, как будто он появляется из потока света, и потому его называют сыном Амитабхи.

Можно предположить, что об Авалокитешваре расспрашивали в свое время Самого Будду Его уче­ники. И ответы Будды на их вопросы дают некото­рое представление о его природе. Эта сила много­образна и может приобретать любые формы и дей­ствовать в рамках любой существующей ложи[143].

Гуань-инь можно назвать женской формой Гу-ань-ши-инь. Указанный фрагмент позволяет по­нять, какого мнения придерживались на сей счет китайцы.

Хотя каждый человек принадлежит к какому-то одному определенному Лучу, только первые два Луча всегда служили источниками мировых рели­гий. В случае с остальными пятью Лучами человек имеет отношение только к своему, конкретному Лучу, но в случае с первыми двумя Адепту прихо­дится подпадать под влияние всех остальных лу­чей. Эти два Луча способствуют удовлетворению духовных потребностей человечества, причем дела­ют это двумя способами. Будда — это внешний (т.е. непосредственный) учитель, через которого, как принято считать, свет и мудрость передаются неофиту или даже Адепту. Однако в случае с Христосом его проявление приобретает форму внут­реннего света, а не внешних символов. Последний великий Адепт этого Луча, переходя в нирвану, оставляет Луч за собою, дабы он продолжал све­тить вплоть до появления Его восприемника. Это мистическая сила, распространяющаяся на всю нашу планету в форме «все еще едва слышного Голоса». Он потенциально присутствует в каждом человеческом сердце: это не один из 7 человече­ских принципов, да и проявляется он далеко не всегда. Лишь на определенной стадии духовного прогресса человека он начинает звучать в челове­ческом сердце, как сказано в «Свете на Пути». Этот голос дает человеку необходимые наставле­ния, указывает ему путь дальнейшего продвиже­ния и умолкает. Он не имеет ничего общего с де­вочкой, описанной в «Идиллии Белого Лотоса». Он есть в каждом человеческом сердце, и в то же время его нет. Он появляется только на опреде­ленном этапе.

Таким образом, вряд ли найдется хотя бы один Адепт, который мог бы обойтись без Христоса. С этой мистической сущностью Адепт непременно дол­жен повстречаться, прежде чем он станет Коганом. Он повсюду и нигде. Невозможно связать его с тем или иным уровнем, но похоже, что он пребывает на всех уровнях. Когда он воплощается, то начинает звучать, как голос: он остается в человеке и устанав­ливает на некоторое время контакт с его принципа­ми. И в этом случае говорят о его воплощении.

Это и есть необъяснимое, таинственное присут­ствие. Его могут видеть только высочайшие Адеп­ты. Оно представляется всеведущим и вездесущим. Можно также предположить, что его задача — по­мочь как можно большему числу людей. Неудиви­тельно поэтому, что все великие Посвященные видели в нем Бога. Это не Парабрахман. Это постоян­ное Присутствие Логоса первого Луна, мистическая сила, вечно в нем пребывающая, но оставленная здесь вместо себя последним великим Адептом, до­стигшим нирваны. Здесь эта сила будет оставать­ся до появления следующего Адепта, после чего она взойдет на престол, где займет подобающее ей место. По сути дела, это вся христианская Тро­ица — Отец, Сын и Святой Дух. Именно ее называют Христосом.

Термин «Святой Дух», используемый в лекциях о «Бхагавадгите», может иметь два значения. В пер­вом случае — это элемент троицы «Христоса»; во втором — это «мать» и «супруга» «Христоса». Это гностическая София. В той или иной мере он при­сущ всем Лучам, но у первого Луча есть собствен­ный Святой Дух — Свет Логоса первого Луча. Этот свет является эманацией двух принципов совокуп­ного Логоса, то есть нашим Святым Духом. Этот Святой Дух не имеет непосредственного отношения ко всему человечеству в целом, так как с ним связаны только люди «первого Луча». Христианский Святой Дух является одним из элементов, входящих в Авалокитешвару. Он един, но в то же время мо­жет быть разделен; более того, он может иметь бес­конечное множество разновидностей проявления, поскольку присутствует в каждом человеческом сердце, к какому бы Лучу человек ни принадлежал. Вобрать его в себя может только тот, кто принадле­жит к соответствующему Лучу, но каждый человек вправе рассчитывать на его помощь, и каждый не­пременно должен воспользоваться этой помощью, прежде чем сможет пройти последнее Посвящение. Вот почему буддизм и первый Луч легли в основу мировых религий. Остальные пять Лучей, хотя они тоже важны, не смогли стать основаниями для ми­ровых религий, так как ни один из них не связан со всем человечеством в целом.

Но везде, где Будда замечает духовный прогресс и высокую духовную культуру, Он непременно ока­зывает помощь, распространяя там Свое влияние.

Этот голос непогрешим, и потому к нему не­обходимо прислушиваться. Он приходит лишь од­нажды, чтобы дать наставления и объяснить значе­ние вашего собственного Луча, указать путь к ва­шему собственному Логосу, а затем исчезает. Он не придет, если вы еще не готовы принять его. Некоторые, слыша его, принимают его просто за астральные звуки, а некоторые, слыша просто астральные звуки, принимают их за голос этой туриянанды. Именно его подразумевают упанишады, говоря о голосе, который слышит человек, умирающий в Бенаресе. Это песнь жизни, которую вы можете услышать только в состоянии, схожем с оцепенением: она будет звучать вокруг вас до тех пор, пока вы наконец не проснетесь. Прочтите о ней в «Прашна-упанишаде», где говорится о «Пес­не Жизни».

Знак креста происходит от некоторых специфи­ческих атрибутов Адонай.

Жертвоприношение — Христос воспользовался еврейской традицией жертвоприношений: придал ей новую направленность и сделал ее более или менее аналогичной передаче крови во время по­следнего Посвящения. Такова суть последнего По­священия — мистического процесса, посредством которого человек соединяется в нирване со своей вечной составляющей своего Луча. «Кровь Христо­ва» — это духовная жизнь, исходящая от Христа, его Дайви-Пракрити.

Но в случае с первым Лучом имеют место два элемента, вместе составляющие единое целое; и когда один из них отделяется, второй уже не пропускает через себя жизненный поток. Только ког­да они вместе, по этому Лучу передается соединен­ный поток жизни; и это называется «древом жизни».

В некотором специфическом смысле Кришна — это и есть настоящий Христос. Собственно говоря, ваш Христос — это просто тусклый образ Кришны, просто отражение последнего. В «Бхагавадгите» Кришна говорит от имени этого таинственного Го­лоса. По сути дела, он и есть этот Голос. Вот поче­му данная книга имеет такое большое значение. В ней заключено гораздо больше от истинного учения Христа, чем в любой другой ныне существующей книге. Однако каждый человек может сам приоб­щиться к учениям Христа, благодаря звучащему в нем самом «все еще едва слышному голосу».

ВОПЛОЩЕНИЯ И РЕЛИГИИ

Еврейская нация чем-то напоминает народ ядавов, среди которого родился Кришна; даже их на­звания очень похожи, так как санскритское «мя» нередко переходит в «джа»' (например, Яма иногда записывается как Джама). Похоже даже, что иудеи и ядавы были некогда более или менее единым на­родом. Есть основания считать, что многие ядавы были мигрантами. Да и в легендах этих двух наро­дов есть много общего. Евреи времен Исхода вы­нуждены были искать новую родину из-за тирании египтян. И точно так же ядавы страдали под гнетом иноземного царя. В случае с иудеями переселение было инспирировано божественным повелением; и ядавы тоже переселились по воле Кришны. Криш­на был пастухом; Христа часто называют добрым пастырем. Кришна родился на свет в тюрьме; Хрис­тос — в хлеву. В обоих случаях могущественные тираны были предупреждены об этих рождениях; и в результате, опять же оба, приказали учинить мас­совое избиение младенцев.

Со времени Кришны начинается качественно но­вый этап изучения философии первого Луча (глав­ным образом благодаря сочинениям Вьясы, живше­го около 5000 лет назад).

С течением времени значительная часть тер­ритории Катхиявара оказалась затопленной; ядавы рассеялись и, возможно, эмигрировали. А то, что у иудеев существовали традиции, которых не было у ядавов, объясняется тем, что этот древний народ вследствие долгого общения с египтянами перенял некоторые их обычаи, например обрезание.

Учитывая все эти обстоятельства, я долгое время сомневался, существовал ли на самом деле такой че­ловек, как Христос. Даже сейчас нельзя сказать точ­но, был он в действительности или же нет. Однако это не самое главное. Своеобразие Христа объясня­ется той мистической силой, которая действовала через Него. Так что нет ничего невозможного в том, чтобы эта сила проявилась в нашем мире в образе конкретного человека. Он мог принадлежать к како­му угодно Лучу.

Эта сила направляла мысли и поступки огромного множества людей на протяжении многих столетий, начиная со времени появления последнего великого Адепта; и все это время она как могла удовлетворяла все духовные нужды планеты. Если Будда не прихо­дит, именно эта сила заступает на его место.

Пока существуют ассоциации Адептов, дела долж­ны идти более или менее нормально. Но предполо­жим, что духовность человечества приходит в упа­док, материализм поднимает голову и Братство пе­рестает существовать. Даже в этом случае сила, оставленная Адептом первого Луча, продолжает присутствовать в мире; и на какое-то время она способна заменить собою любого Бога.

Входя в какого-либо конкретного человека, при­надлежащего к тому или иному Лучу, она играет роль Логоса этого самого Луча. Луч, к которому принадлежал человек-Христос, до сих пор не под­дается точному определению. Однако предназначе­ние связываемых с ним событий на духовном уров­не совершенно очевидно, равно как и уроки, кото­рые из них должно извлечь.

Верховным Коганом Гималайского Братства яв­ляется Будда, а его святым покровителем — Авалокитешвара. И потому ему очень хотелось бы иметь в своих рядах двух человек, находящихся под влия­нием этих двух сил. С первым им повезло, так как некоторая часть Будды присутствует в тешу-ламе. Считается, что под покровительством Авалокитешвары находится далай-лама, однако в действи­тельности это не так. Все Посвященные говорят, что Авалокитешвара — их Покровитель, а Будда — их великий Гуру. Он сам, непосредственно, обуча­ет их. Он раскрывает им глаза и помогает совер­шенствоваться их умам, вливая в них часть Своей божественной жизни.

Голос приходит к вам нежданно, когда вы его совсем не ждете, и дает вам полезные и важные со­веты. Это случается тогда, когда человек уже до­статочно близко подошел к состоянию Адепта. Он говорит вам о самой сокровенной природе вашего собственного Логоса, указывает вам, из какого Луча вы вышли и по какому Лучу вам надлежит продви­гаться дальше.

Если этот Голос исходит откуда-то из глубин первого Луча, значит, у него есть свое особое мес­то пребывания; а это, в свою очередь, означает, что в каком-то месте все прочие Логосы сливают­ся воедино. Это Центральное Солнце Безгранич­ной Славы — настолько могущественное, что в один момент оно способно уничтожить сразу не­сколько солнечных систем. Свет Солнца — это Дайви-Пракрити. А Центральное Солнце и есть тот самый «Все Еще Едва Слышный Голос» — Го­лос, заключающий в себе всю картину Жизненной Эволюции.

Говорят, что Кришна играет на флейте, т.е. он исполняет Песню Жизни. В этой песне семь свар*, заставляющих вибрировать жизненный поток; и внешняя Дайви-Пракрити улавливает вибрации Пес­ни. Эти семь свар лежат в основе всего в Космосе, что имеет семеричную структуру. (Этому я посвя­тил одну из своих недавних статей.) Он сам — эта песня; он — дух и душа песни. Стоит ему только взять одну неверную ноту, и все человечество... (!!!)

Каждый Посвященный должен найти свой соб­ственный Луч. До того как появляется Голос, все люди следуют примерно одним и тем же эволюци­онным путем. Но затем Голос направляет человека по пути того или иного Луча. Однако Голос ни за что не станет торопиться с оказанием вам этой по­мощи, если вы сами не поторопитесь ее получить.

В каждом человеке заключено еще одно, иное су­щество — та самая маленькая девочка из «Идиллии Белого Лотоса», которая может предвосхищать по­явление Голоса, помогая нам полезными советами. Это наша собственная душа.

То состояние сознания, в котором человек на­чинает слышать голос, лежит выше сознания дэвакхана. Это та самая ужасная нейтральная точка сознания. Это Голос Безмолвия, Христос. Полюса­ми сознания являются: 1) нынешнее человеческое сознание и 2) сознание Логоса.

Во сне человек может получить неверные сведе­ния и ложные впечатления. Просто добрый и высо­конравственный человек в конечном итоге сможет продвинуться дальше по пути духовного прогресса, чем тот, кто настойчиво стремится пробиться на ас­тральный уровень. Все великие учителя предлагали в качестве пути, коего надлежит придерживаться, всего лишь несколько универсальных моральных принципов, а не астральные чудеса. Нет такого положения, из которого человек не мог бы извлечь для себя пользу. Похоже, что при распределении счастья было допущено гораздо меньше несправед­ливости, чем при распределении богатства.

В индуизме существуют три основных течения. Первое — брахманизм — исходит из первого Луча, на нем основаны Веды. Второе течение — буддизм; а третье базируется на остальных пяти Лучах, между ко­торыми существует определенное семейное сходство. Эта «пятилучевая» система считается халдейской.

Братство основано на халдейской системе, на которую «сверху» наложен буддизм. Как Братство практиков оно должно создавать Адептов всех Лу­чей. Для массовых религий халдейское основание не годится, ибо такой фундамент может быть под­веден под религию только тогда, когда большин­ство людей в мире станут Посвященными, потому что в этом случае они будут знать порядок расположения Лучей. А буддийская система подходит более всего для философов, так как ее взгляд на Бога аналогичен взглядам великих Учителей. Пер­вый Луч — это Бог, которому может поклоняться основная масса человечества. Тому есть две причи­ны. Во-первых, он играет роль не только учителя, но и царя. И опять же, он является изначальным творцом. Он вознаграждает праведных и наказыва­ет грешников. В нем пребывает постоянное При­сутствие, помогающее всем людям; но не каждый человек может стать этим Лучом.

В буддийской системе Будда — великий Учи­тель. Он создает Адептов. Халдейская же система — чистый адвайтизм, поскольку Парабрахман присут­ствует в каждом человеке, только принимает в раз­ных людях различные формы. Но для массовой ре­лигии единственным выходом является следование либо первому, либо второму Лучу. Из них второй несколько ограничен, а первый более или менее универсален.

AHJH (я есть то, что я есть) — это истинный Бог иудеев, и он же, строго говоря, — Шекина. Эта мистическая сила призвана исполнять волю AHJH среди евреев, ради их блага. Когда боже­ственное проявление того или иного Логоса недоступно, Шекина выполняет за него его работу. Именно Шекина является еврейской «церковью», а не Адонай. С течением времени иудеи впали в за­блуждение, приняв AHJH за Отца, a JHVH (Иего­ву) — за Сына. Поскольку AHJH не проявлялся, они решили, что JHVH — его Сын; и, полагая, что оба они пребывают в одной и той же сфере, стали смешивать Шекину и Адонай.

Только первые два Логоса могут снова воплотить­ся, однажды достигнув нирваны; остальные — нет. Будда может разделяться на три части: одна остает­ся в нирване; остальные две спускаются вниз, чтобы помочь человечеству.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ И ЛУЧИ

Гайятри — это Дайви-Пракрити первого Луча, комбинированное влияние обоих элементов этого Луча. «Пресуществление» — основная идея, свя­зываемая со (всеми) древними ритуалами яджны (жертвоприношения). Данные обряды совершались с целью удовлетворения этой самой силы, которую называли яджна-Пурушей (т.е. Христосом). Однако со времени Вьясы и Кришны (ок. 3000 лет до н.э.) в этой практике произошли перемены. Кришна стремился покончить со всеми жертвенными закли­наниями и потому советовал Арджуне освободить­ся от мысли о необходимости кровавых жертвопри­ношений. (См. «Бхагавадгиту», о приношениях из листьев или цветов.)

Кровавые жертвоприношения использовались всеми варварскими народами для вызова элементалов и т.д., дабы последние могли проявляться. Эти ритуалы смогли проникнуть и в более высокие сферы, поскольку, будучи неспособными осуще­ствить истинный перенос Жизни, люди использо­вали их в качестве суррогатной подмены. Но и эти жертвоприношения часто заканчивались вызовом одних лишь элементалов, а не духовных влияний; и потому с течением времени назрела необходи­мость отмены всех кровавых жертв.

Последней жертвой является передача духовной жизни высочайшего Когана Его Преемнику. Счита­ется, что он передает своему наследнику заключен­ный в нем свет Христоса.

Существуют два вида крестов — Небесный (Адонай) и земной (Человек). Человека называют крес­том, потому что четыре его принципа расположены в форме креста. Четыре конца креста символизируют четыре принципа в человеке — четыре авастхи (свапна и т.д., т.е. бодрствование, сон, глубокий сон и «экстаз»). Наивысшей является турия-авастха — просветленная джаграта-авастха (бодрствование). Их по­следовательность: джаграта, свапна, сушупти, турия.

Пока Христос существует в контакте с человече­ством или хотя бы с кем-то из людей, он остается в той или иной степени распятым, поскольку, строго говоря, ему надлежит находиться в своей собствен­ной светлой обители, в нирване. Однако он остает­ся с людьми (или, точнее, в людях), чтобы помогать им; и коль скоро он присутствует во всех людях, именно в них он в той или иной мере распят. Те же четыре оконечности креста называются еще падами, или ногами. Таким образом, человека сравнивают с овцой (четвероногой), а все человечество — с овечь­им стадом. Христоса же называют добрым пастырем, поскольку он заботится об этих четвероногих тварях (см. «Мундака-упанишаду»). Дживатма, индивиду­альная Сущность, считается тем самым четвероно­гим существом, все человечество — стадом овец, а Христос — пастырем.

Говорят, что у Кришны было много тысяч жен (гопи). Каждая человеческая душа — это малень­кая девочка, которая служит человеку ангелом-хранителем. Эта девочка должна в конечном итоге выйти замуж за индивидуальный Логос этого само­го человека. Но, как это ни удивительно, даже при жизни в человеке пребывает наряду с мужским принципом Христос; и в этом плане практически все человеческие души рассматриваются как жены Христоса. В Махабхарате описанию этого факта посвящен один эпизод. Некто сказал Кришне: «Го­ворят, у тебя так много жен, не мог бы ты пода­рить мне одну?» Кришна ответил: «Войди во все их дома и, если найдешь место, где меня нет, бери ту, что живет в этом доме». (Далее сказано, что человек вошел во все дома, но, куда бы ни за­ходил, везде находил Кришну.) Едва ли найдется такая человеческая душа, рядом с которой в чело­веке не пребывал бы Христос.

Маленькая девочка («Идиллия Белого Лотоса») стоит выше каранашариры, так как это Дайви-Пракрити. А еще выше Дайви-Пракрити стоит «много­ликая» сила. Но поскольку Дайви-Пракрити сравни­вается с девочкой, то все человеческие души вполне можно назвать женами Кришны. Индивидуальность является отражением этого света в каранашарире. Таким образом, речь идет об отражении собствен­ного Логоса человека, переданном через посредство исходящего от него света. И следовательно, мы по­лучаем каранашариру, отраженный в ней образ и свет, который передает это отражение: каранаша­риру, Дживатму и маленькую девочку. Однако отра­женный образ — это только луч света, реальна лишь маленькая девочка; поэтому отражение исчезает, как только человек освобождается от каранашариры.

Следуя аналогии, можно сказать, что отражение Солнца отличается от Солнечного Света. Есть три вещи: каранашарира, отраженный образ (Дживатма) и свет, исходящий от Солнца (маленькой де­вочки). Каранашарира — это зеркало, отражение Дживатмы, Эго, которое мы ощущаем. Со време­нем человек понимает, что он и есть эта маленькая девочка. Когда человеческая душа соединяется с Логосом, девочка становится женою Логоса. Но в дополнение ко всему этому есть еще вездесущий таинственный Голос.

Этот Голос субъективен даже для маленькой де­вочки; он не объективен. Он повсюду и нигде и мо­жет проявляться на любом уровне, хотя ни на каком конкретном уровне его нет.

Ангел-хранитель является и в то же время не является одним из принципов человеческой души, так как он охватывает все человеческое существо. Строго говоря, он и есть сам человек. Он отличен от «семи добродетелей» — классификации, приня­той у каббалистов. Даже в семеричной классифи­кации Голос должен охватывать ее всю.

Гайятри — это маленькая девочка из первого Луча.

В сандхье возносится молитва, обращенная ко «Многоликой силе». Сома олицетворяет приток жиз­ненной энергии, поглощаемой как богами, так и людьми; она подменяет подлинный Эликсир Жизни.

Царица Лотоса (Изида) была названа выше ма­ленькой девочкой. Но есть еще одна маленькая де­вочка — это человеческий разум. Та (маленькая) де­вочка, что играла в мяч и т.д., отлична от женщины из пруда, ибо она — разум.

Есть и еще одна женщина — в самом Логосе. Вообще в Логосе есть около дюжины богов и бо­гинь. Рассмотрим отдельно Дайви-Пракрити и отдельно Логос как таковой. Тогда Царицу Лотоса следует отождествить с Дайви-Пракрити. Малень­кие девочки (разные Лучи) отличаются друг от друга по возрасту. Если быть более точным, то са­мая младшая из них — Свет первого Луча. Свет Будды — чуть старше. Первой по виду можно дать лет двенадцать; если же двигаться далее, женщины будут становиться все старше и старше. Их соот­ветственные возрасты — 12, 16, 20, 24, 28, 32, 36 лет. Самая младшая — Гайятри. Она — самая беспокойная и самая могущественная. Внешние прояв­ления Логоса могут существенно отличаться друг от друга. Истинный облик первого Луча Логоса весьма своеобразен. Он может принимать любые формы, но когда появляется во всем своем могу­ществе, он выглядит как мальчик двенадцати лет. Будда всегда предстает в виде мальчика не старше шестнадцати лет.

В процессе эволюции первый Луч проявляется последним и потому считается самым младшим ре­бенком Парабрахмана. Однако на самом деле это самое первое проявление. Первым Дхиан Коганом становится человек этого Луча. Именно он приво­дит в движение эволюционный поток.

В некоторых Лучах девочка выглядит как краси­вая взрослая девушка; однако она не имеет истин­ной формы, а та форма, что есть, часто изменяется. Дайви-Пракрити проявляется, как правило, в обра­зе женщины — как в момент просветления.

Во время первого появления маленькой девоч­ки вы еще не знаете, кто она; и лишь долгое вре­мя спустя начинаете осознавать ее истинную роль. Природа — это огромная машина, служащая про­грессу человечества.

Даже если Голос не слышен, природа продолжает свою работу. Цель Голоса — помогать человечеству. Его двойник в нирване принимает участие в Творе­нии, но и при этом у него нет никаких иных задач, кроме помощи человечеству. Поэтому Голос не мо­жет существовать вне человека. И обнаружить его где бы то ни было еще в природе невозможно. По­следний великий Адепт, оставивший этот Голос, мо­жет отозвать его обратно по собственному желанию; и тогда его проявление прекратится до прихода следующего Адепта этого же самого Луча. Таким обра­зом, он делает свое дело исключительно из филан­тропических соображений. Аналогичная сущность — с таким же предназначением — есть в каждом из ми­ров. Голос в какой-то мере связывает между собою всех людей, это общечеловеческие узы. (См. Beale, Catena of Buddhist Scripturea from the Chinese.)

Голос Безмолвия — метафизическое выражение. Это воображаемая совокупность всего человеческо­го опыта.

В человечестве пребывает одна пада, или стопа (Пуруши), первого Луча Логоса. Собственно гово­ря, повсюду пребывает последний Адепт первого Луча. С начала эволюции нынешнего человечества, возникшего миллионы лет назад, появилось и ис­чезло уже трое таких Адептов. И вероятно, когда-нибудь появится четвертый.

Голос имеет силу во всех югах (эрах). Но его дей­ствие зависит от определенных обстоятельств.

(Дакшинамурти — это своего рода Бог, а не Адепт.) Это не аватара, так как сам является этой великой силой. Он становится великим Махарши — челове­ком, подобным Будде. Время его прихода практи­чески не имеет значения, поскольку присутствие его предшественника фактически сохраняется.

Условия, при которых природа создает Адептов, всегда остаются неизменными. Между ними не должно быть никакого перерыва. Этот великий энергетический поток всегда присутствует здесь, оставляемый последним великим Адептом. Этот последний — скорее Бог, чем Адепт. И именно этой оставляемой им силе предстоит исполнить роль гуру при его последователе.

«Песнь Жизни» (3, 5, 7, примечания) смотрите в «Чхандогья-упанишаде».

Счастливы те, чьи астральные ощущения еще не пробудились, ибо они не видят всех тех ужасных ве­щей, которые нас окружают. Святая жизнь создает нечто вроде ауры, окружающей и защищающей че­ловека от них. Все элементалы и дугпа боятся Многоликой силы. Похоже, что само ее присутствие вселя­ет в них ужас. Вечный Элемент имеет последователей, но Многоликая сила делает всю свою работу сама.

Новый Завет (Библия), Евангелие от Иоанна.

I. 1. «Слово было Бог». Слово = Голос.

Бог = Вечный Элемент первого Луча.

4. Свет = Дайви-Пракрити.

5. Тьма = Собственное Эго человека, которое не понимает, что это за Свет (см. «Свет на Пути»).

9. Он = Христос. Свои = Человечество*.

12. Т.е. воссоединиться со своим собственным Логосом. Имеется в виду имя, которое открывает человеку Все Еще Едва Слышный Голос.

14. Когда он воплотился в Иисуса.

Иоан., XIV, стих 16. Собственный Логос.

XV. 1. Другие Логосы.

По поводу функций Вечного Элемента первого Луча, когда приходит время направлять к нему Ло­госы всех людей, я могу сказать, что он осущест­вляет нечто вроде контроля над другими Логосами.

ТРОИЦА И ЦЕНТРЫ ТЕЛА

Понятие «Отец» соотносится с великим богом Адонаем, который в той или иной мере является его неотъемлемым двойником. Возможна, однако, иная трактовка: если Христос — это особое вопло­щение, то он может быть и не всем JHVJ, но толь­ко некоей его воплощающейся частью. Любая его часть способна распространить свое влияние на человека. Так, каббалисты, похоже, считали, что в Иисусе проявляется только Вав, а не весь JHVH, и что именно он может время от времени устанавли­вать контроль над человеком. А если он говорил от имени V {Вав), то I (Йод) должен был быть Отцом, а Н (Хей) — Утешителем (являющимся основным элементом Голоса). Однако в Кришне мы видим проявление сразу всей троицы.

В Махабхарате («Дрона-парва») Кришна говорит: «У меня есть четыре формы; одна — постоянно спит в нирване, а три остальные таковы: одна — постоянно совершает тапас в мире (т.е. это Маха-Коган), еще одна — присутствует повсюду, чтобы помогать людям, а другая — постоянно перерождается на благо человечеству. Этот третий элемент и есть ваш Христос». Такого мнения придерживают­ся многие еврейские раввины. И если это так, то он имеет все основания называть предшествующий Йод своим Отцом, так как это верховный (на данное время) Коган планеты, а Утешитель — это Свя­той Дух, являющийся самым главным элементом Голоса. Строго говоря, в Голосе существуют все три элемента, но преобладающая роль в нем все же принадлежит Святому Духу. Та часть, которая ни­сходит на уровень человечества, делится на три час­ти — по причине, которую можно было бы назвать разделением труда. Высочайший Коган может ка­кое-то время пребывать в любом из лучей. В нем пребывает Йод, в то время как Бина, каббалис­тический сефирот = Мудрость, (Хей) играет роль Святого Духа, а Вав продолжает перерождаться ради блага человечества. Не будучи воплощенным, он смешивается со Святым Духом; так что когда насту­пает время уходить, все три элемента собираются в единую троицу в своей первоначальной обители, а начатую работу продолжает наследник.

Расщепляя Вав, можно получить Тетраграмм без последней «Хей», присутствие которой необя­зательно.

Таково было воплощение Рамы (Йод), который вместе со своими тремя братьями составляет как раз четверку.

Если Христос представлял собою только Вав, то только потому, что в то время было необходимо именно такое проявление.

Когда же он собирается уходить, и после его ухода Маха-Коган берет на себя заботу обо всех людях.

Адонай может создавать нечто вроде искусствен­ного Логоса, если того требует та или иная кон­кретная цель. У него имеются около 140 самостоятельных сил, каждая из которых способна создать огромное множество проявлений. А в случае с Лу­чом Будды мы имеем 200 000 различных сил, у каж­дой из которых есть свое особенное имя. Всего же насчитывается около 7 000 000 различных сил.

Анима Мунди — астральный свет, 4-й принцип (семеричной классификации) солнечной системы. А Эго — это ваша каранопадхи до тех пор, пока вы остаетесь человеком.

Монада — высшая часть пятого принципа в чело­веке. Нельзя утверждать, что монада остается, пока есть человек. Это единственное, что остается посто­янным на протяжении жизни множества личностей. Иногда ее называют Кутам-Чайтаньей.

Куша — совокупность скандх, или таттв. Это энергетический центр, переходящий в дэвакхан. 6-й и 7-й принципы вместе составляют Логос. 6-й принцип выполняет функцию его упадхи и потому является истинной шакти. Логос в данном случае можно считать астральным телом этой упадхи, а Парабрахман — ее каранашарирой. Во всех прак­тических случаях различают только две троицы: одна — человеческая, другая — Логоса. В челове­ке это стхулашарира, астральное тело и монада; в Логосе — 6-й и 7-й принципы и Парабрахман. Па­рабрахман играет ту же роль, что и каранашарира. Именно эту троицу христиане называют Отцом, Сыном и Святым Духом. Святой Дух — это 6-й принцип.

Чиччхакти, Чинматра, Чидакаша. Когда все три соединены вместе, мы имеем объективное созна­ние, субъективное и несознание. Объективное со­знание и его субъективное сознание высшей трои­цы, и троица как вещь в себе, несознание, когда ее сознание сосредоточивается в Парабрахмане. Нам остается только менять одно на другое или же трансформировать одно в другое. Единствен­ный способ такой трансформации начинается с того, что свою собственную монаду необходимо попытаться заменить Логосом. Как только вам это удается, его аура (то есть его упадхи) начинает смешиваться с вашим астральным телом, таким образом понемногу совершенствуя последнее, пока оно не достигнет уровня 6-го принципа; и когда это превращение завершится, Логос, 6-й принцип и Парабрахман войдут во все ваше существо и обе троицы сольются воедино. Постарайтесь сделать так, чтобы место вашей каранашариры занял Ло­гос; и поскольку ваше астральное тело управляет­ся вашей монадой, то Логос, заняв ее место, фак­тически будет сам распространять свою ауру (а это 6-й принцип) на все ваше астральное тело. А вмес­те с аурой Логоса в вас войдет и его свет. При этом астральное тело будет становиться с течени­ем времени все более одухотворенным и все его характеристики будут все более напоминать 6-й принцип. Проще всего рассматривать всю систему как единый центр, излучающий энергию, считая сам этот центр телом. Пока ваш центр энергии действует, тело продолжает жить. 7-й принцип — это центр, через который в виде внешней энергии проявляется Парабрахман; и, поскольку последний вечен и вездесущ, его запасы энергии неисчерпа­емы, а исходящая из него жизнь создает его тело. А потому, когда этот центр и это тело войдут в ваше существо и вы передадите им весь свой опыт, трансформацию можно считать завершенной, а вы становитесь уже не человеком, а Богом.

Солнце может служить примером источника по­чти что неисчерпаемой энергии. Ни одна совре­менная теория не в состоянии убедительно объяс­нить, каким образом эта энергия восстанавливает­ся. Все дело в том, что у видимого и ощутимого света и тепла есть вечный и бесконечный внутрен­ний источник, никогда не дающий сбоев; и, коль скоро источник энергии вечен, его можно предста­вить себе только как точку, через которую энергия проявляется. И уже видимый свет, или жизнь, или чайтанья, формирует тело, или упадхи.

Ишвара — это Логос.

Утверждают, что монада приобретает ответствен­ность, только когда достигает человеческого царства.

Говоря о том, что монады приобретают опреде­ленную индивидуальность, достигнув человеческого уровня, я просто хочу указать на ту стадию, на ко­торой дифференциация становится явной и ощути­мой. В животном царстве она воспринимается еще очень слабо.

Космическая эволюция начинается с первым проявлением Логоса. Он проявляется как сознание, которое пробуждается ото сна.

Воля — всего лишь один из атрибутов разума, а монада является зачинателем всей активной дея­тельности. Четвертый принцип — просто аура.

Вся оккультная наука не видит большой практи­ческой пользы в разделении трех низших принци­пов. При любой практической деятельности лучше всего воспринимать их как единое целое. И опять же, для чего разделять 4-й и 5-й принципы, если можно принять за одно целое низшую часть 5-го и 4-й, коим является астральное тело.

От кармы прошлого воплощения невозможно избавиться, если она не исчерпана до конца.

А в нынешнем воплощении приобретается новая карма. Карма Адепта — иного рода.

Поскольку существование в дэвакхане полностью субъективно, в него могут входить лишь интеллек­туальные эмоции и наиболее возвышенные стрем­ления. Прочие действия создают следствия, имею­щие отношение скорее к физическому, нежели к субъективному уровню.

Даже если импульс уже исчерпан, избавиться от придаваемой прижизненными занятиями окраски удастся еще очень нескоро: например, если человек значительную часть своей жизни много размышлял, скажем, об архитектуре. Подобного рода идеи придают разуму специфическую окраску, которая пере­ходит вместе с человеком в следующее воплощение. Эта окраска не исчезает полностью даже в дэвакхане.

У каждого человека есть три вида кармы: 1) кар­ма, оставшаяся от прошлого рождения, 2) накоп­ленная от нынешнего рождения до настоящего момента, 3) та, которую мы создаем сейчас.

Понятие Буддхи относится скорее к 5-му, нежели к 6-му принципу. 6-й принцип — источник Атмабодхи. 6-й принцип, Чиччхакти, называют Гуань-инь.

Если Святой Дух — это 6-й принцип, то он ис­ходит через Логос от Отца. Но если он является ма­терией Логоса, то в этом смысле он представляет собою Пракрити. Таким образом, Святому Духу можно дать сразу два определения, различия меж­ду которыми стали одной из важнейших причин возникновения разногласий между греческой и ла­тинской церквями. Только 7-й принцип является в полном смысле слова Логосом.

Даже существование бесконечного пространства зависит от воспринимающего эго; и точно так же существование Пракрити зависит от существования Логоса, который играет роль воспринимающего эго между субъектом и объектом.

Когда же Логос перестает существовать, все объек­тивное пространство тоже исчезает.

Ирана — это то же, что и сушупти. Выше ее на­чинается сознание 6-го принципа.

Какова бы ни была карма человека, она будет действовать на уровне более высоком, чем уровень кошки или собаки, — в плане интеллектуальной энергии и уровня физического развития; таким об­разом, новое положение вещей, определяемое кар­мой, никогда не низведет человека до уровня жи­вотного.

Чайтаньям-вишваху — это Вишну, и жизнь Виш­ну, и все, что существует.

Сушумна некоторым образом связана с кана­лом, проходящим через середину спинного хребта. Это своего рода артерия, по которой перемещает­ся поток магнетического электричества. Энергия, проходящая через сушумну, — это жизненное электричество, а сам канал соединен с желудочка­ми мозга.

Где он начинается? Он начинается в муладхара-чакре, а заканчивается в брахмарандре.

В различных книгах местоположение брахма-рандры указывается по-разному. Я сам полагаю ее в головном мозге.

Иногда сама кундалини называется сушумной.

Как узнать, что она действует? Вы почувствуете, что снизу вверх, к мозгу, как будто бы восходит огонь, — словно горячая, огненная струя поднима­ется вверх со дна вертикального канала.

Ида и пингала должны действовать поперемен­но. Если остановить обе, горячий поток вынужден­но направится через сушумну. Если даже практико­вать одну только кумбхаку, сушумна начнет дей­ствовать; но раджа-йог знает способ, как пробудить сушумну и без всех этих операций. Этот способ связан с таинством Посвящения.

Почему сушумну называют главенствующей над всеми нервами?

Потому что только через нее могут выходить жизненный принцип и астральное тело йога и душа Адепта в момент смерти последнего; и к тому же именно в ней циркулирует та сила, которую назы­вают душой, или каранашарирой.

Если каранашарира пребывает в состоянии сна, то как она может действовать? Это не просто со­стояние сна, но йогический сон. Это отдых после бури, описанный в «Свете на Пути».

Когда говорят, что солнечная система и т.д. пре­бывает в сушумне, это означает, что сознание временно сосредоточено в центре, циркулирующем в сушумне, но в то же время контактирует с астраль­ным светом и вселенским Разумом, что позволяет человеку видеть весь Космос.

ЧАКРЫ И ЛУЧИ

В стхулашарире имеются шесть чакр, связанных с соответствующими центрами астрального тела и энергиями каранашариры и, наконец, с определенными способностями Логоса.

Листья и лепестки чакр отражают соответствую­щие способности и имеют объективное существо­вание. Например, считается, что одна из них со­стоит из 8 основных лепестков; однако это совсем не то, что лепестки цветка, но скорее 8 полюсов магнетической энергии мозга, подобные магнит­ным полюсам.

В семи центрах (чакрах) размещены семь эле­ментов; и говорят, что, когда кундалини прорыва­ется через какой-либо из них, она тем самым по­зволяет человеку подчинить себе эту таттву. Ины­ми словами, когда кундалини пробивает ту или иную из этих чакр, она приобретает власть над все­ми силами, связанными с ее элементалами.

Это точка зрения хатха-йоги, а не моя собственная.

Разум расположен меж бровей.

После того как кундалини проходит сквозь одну из чакр, она вбирает в себя ее сущность, или энер­гию, и так далее, после чего интегрирует все это в некое подобие общего, совокупного потока.

Связь между чакрами и планетами:

Муладхара связана с Сатурном

Вторая Юпитер

Третья Марс

Четвертая Венера

Пятая Меркурий

Шестая Луна

Седьмая Солнце

Луна связывается с разумом, потому что она так изменчива, непостоянна.

Когда разум соединяется с кундалини и кундалини приближается к брахмарандре, человек стано­вится ясновидящим.

Кундалини — это сила, заключенная в муладхаре, это астральный змий. Считается, что его голова на­ходится в области пупка (?). Пробудить его можно, добавляя огонь в муладхару.

Силу кундалини сравнивают со змием, потому что она движется и извивается. Ей приходится дви­гаться по кругу. Ида и пингала в нормальном состоянии чередуются.

В книгах говорится, что кундалини имеет 3 ¹/₂ витка. Данный факт указывает на то, что она про­ходит через три матры и половину Пранавы. Но иногда указывается иное число витков — 8, потому что ее энергия проходит через аштапракрити. И еще один возможный вариант — 4 витка.

Ашта