Основные направления буддизма

Что касается вопроса о возможностях и путях спасения, то отметим, что в буддизме сложились два направления: хинаяна (узкий путь) и махаяна (широкий путь).

Изначально школа хинаяна называлась тхеравада. Это понятие образовано из двух слов языка пали: тхера – старший и наиболее уважаемый в общине; вада – учение. Название же хинаяна было дано позднее общинниками из махаяны. Выделилась эта буддистская община в IV в. до н. э. Она проповедовала идею неизменённого буддизма – буддизма в том виде, который донёс до их современников сам Будда Гаутама. В хинаяне также обращалось внимание на необходимость соблюдения различий между внешним видом и образом жизни монахов и мирян. Несмотря на строгость учения хинаяны, оно широко распространено в ряде регионов, например в Шри-Ланке, где буддизм в III в. до н. э. стал государственной религией.

Характеризуя махаяну, нужно заметить, что наиболее ранние её тексты датируются I в. н. э., хотя складывалась махаяна значительно раньше. Главным отличием махаяны от хинаяны стало провозглашение идеала бодхисаттвы – пробуждённого существа. Само понятие бодхисаттвы с санскрита переводится как существо, стремящееся к просветлению. В хинаяне бодхисаттвой называли Будду в прошлых жизнях. В махаяне бодхисаттва – это человек, достигший просветления, но не ушедший в нирвану и остающийся в сансаре ради проповеди учения Будды. Таким образом, в махаяне была провозглашена идея всеобщего спасения, а человек, вступающий в общину махаяны, давал клятву бодхисаттвы, в которой обещал оставаться в сансаре, пока не будут спасены все разумные существа. Такая идея подкреплялась мнением, что каждый человек, хотя бы в одной из множества своих жизней, был другому человеку близким родственником.

Буддизм в рамках махаяны очень распространён в Китае и на Тибете, где практикуется и подробно исследуется в монастырях.

Также известна ваджраяна (тантра), которая сформировалась в III в. н. э. Переводится, как «колесница ваджра». Ваджр – это инструмент в руках бога Индры, при помощи которого он посылал молнии. Позднее слово ваджр стало ассоциироваться с надёжностью, неделимостью, нетленностью. Это учение предполагает возможность просветления в течение одной или нескольких жизней. Особую роль в просветлении (или пробуждении Будды в человеке) играют мантры (с санскрита означает освобождение – трая, ума – манаса). Мантра – это особая симфония звуков, способствующая пробуждению ума.

Второе название ваджраяны – это тантра, которое вбирает в себя несколько сокращённых санскритских слов: ум, намерение, помысел и освобождение. Также тантра обозначает непрерывность, в данном случае подразумевая непрерывность потока сознания.

Сино-тибетский буддизм

На Тибете и в Китае образуется несколько школ буддизма, среди которых выделяются такие школы: Тяньтай, Хуаянь и Чань. Надо отметить то, что в самом Китае не было учений, которые имели бы развитую доктрину о душе и её спасении. Учение о карме в Китае рассматривалось как учение о вечном духовном начале. В принципе конфуцианцы утверждали то, что духовность есть функция тела, как острота есть функция ножа. Даосизм же имел ограниченное распространение и требовал от человека такого образа жизни, который подчас был невозможен по объективным причинам. Стало быть, в Китае сильной конкуренции для буддизма не было, что стало одной из веских причин быстрого распространения буддизма в данном регионе. В 622 г. буддизм принимается в Тибете, где в это время функционировала религия бон, включающая в себя ряд шаманских практик, но она впоследствии была также вытеснена буддизмом.

Особую роль в деле укоренения буддизма в Китае сыграла теория Татхагатагарбхи (гарбхи). Само слово Татхагатагарбха часто понимается как синоним слова Будда в силу двух причин. Во-первых, оно обозначает зародыш. Во-вторых, – вместилище, или лоно, в котором находится зародыш, эмбрион. Таким образом, Татхагатагарбха имеет такие переводы: «Зародыш Будды», «Лоно Будды», «Вместилище Будды». Первым переводом подчёркивается то, что Буддой может стать каждый человек, ибо Будда в нём существует изначально. Собственно говоря, каждый человек – это потенциальный Будда, ибо он может им стать. Во втором и третьем переводах обращается внимание на то, что все живые существа уже есть Будды. Важно только осознать этот факт и понять себя в качестве Будды. Причём бытие Будды в человеке связывалось с его разумностью, а Ум отождествлялся с сущностью Будды. Именно Ум является единственной абсолютной реальностью. Атрибутами Ума являются Постоянство (нитья), Блаженство (сукха), Самость (атман) и Чистота (шубха). Эти атрибуты Ума противоположны качествам сансары: непостоянство (анитья), страдания (духкха), бессущность (анатма) и загрязнение (ашубха). Ум в данном случае выступает не только как путь логического познания предметного мира, но и как путь постижения своего содержания, в котором раскрывается Будда, путь осознания и ощущения Будды в себе. Укреплению такой установки содействовало то, что в китайской философской традиции мыслящим органом являлось сердце (синь). Оно понималось как «умное сердце».

В целом, в китайском буддизме можно выделить три группы школ:

1. Школы трактатов (лунь). В них занимались изучением, трактовкой и комментированием текстов индийского буддизма. Из этих школ наиболее известная Фа сян цзун, основанная в середине VII в. н.э. В основе этой школы лежали небольшие школы переводов, основанные Сюаньцзанем. Этот учёный монах совершил длительное путешествие по Индии и привёз оттуда религиозно-философские тексты на санскрите. Также широко известна другая школа трактатов – Сань лунь цзун. Эти школы представляли собой индийский буддизм в Китае, но в данном регионе достаточно быстро закончили своё существование. Сейчас немного представителей школ лунь есть в Японии. В Японии школа Фа сян цзун произносится как Хоссо-сю.

2. Школы сутр (цзин). Базируются на доктринальных текстах, носящих не столько философский, сколько религиозный характер. Вместе с тем в этих школах затрагивались и философские вопросы. К таким школам относится Тянтай цзун. Несмотря на то, что в середине IX в. влияние этих школ значительно ослабло, они сохранились в Китае, хотя и в незначительных количествах.

3. Школы дхьяны (чань). Это школы созерцания, преимущественно изучающие буддийскую психологию, медитацию, йогу. Здесь выделяются школа мантр (чжень янь цзун, или ми цзяо – тайное учение), а также школа чань цзун. Школы этой группы сохранили значимое влияние и в XXI веке.

Рассмотрим наиболее влиятельные школы. Школа Тянтай основана монахом Чжи-и (538-597). Название Тянтай происходит от названия горы Тянтайшань в восточном Китае, где долгое время жил Чжи-и. Основным каноническим текстом в школе считается «Сутра Лотоса». В этой сутре дана и обоснована ясная доктрина классификации учений буддизма. Эта доктрина называется «Пять периодов, восемь учений» (У ши ба цзяо).

Согласно учению о пяти периодах, Будда Гаутама после обретения пробуждения пребывал в особой форме сосредоточенности. В этом состоянии Будда видел мир как абсолютное единство бесконечного Ума. Это видение отражено в «Аватамсака сутре» и «Сутре Лотоса».

Учение о Едином Уме тесно связано с космологическими представлениями. Считается, что каждое живое существо рассматривается двояко, а именно: как особый уровень развёртывания сознания и как соответствующий ему мир. Следовательно, живое существо пребывает в том мире, который соответствует его уровню развёртывания сознания, и тому миру, который способен отражаться в его сознании. Согласно учению Тянтай, существует десять типов миров. Это шесть миров сансарических существ и четыре мира «благородных личностей». Каждый из этих миров существует в любом другом мире – можно сказать, что они проникают друг в друга. Так, мир адов присутствует в мире Будд, но и в мире Будд есть миры адов. Каждый из миров рассматривается в трёх аспектах:

1) мир существ (мир понимается в аспекте населяющих его существ);

2) мир пяти скандх (мир рассматривается в психологическом аспекте, как уровень развёртывания сознания существ);

3) мир-страна (мир рассматривается как вместилище живых существ). Всего в учении Тянтай насчитывается 3 000 миров.

Также в школе Тянтай провозглашаются три истины:

1. Поскольку все явления обусловлены, то они лишены самобытия и фактически бессущностны. Явление есть лишь проявление причин и условий, которые его породили.

2. Все явления иллюзорны и подобны фантазиям.

3. Вся явления наделены идентичной дхармовой природой, а значит, они не рождаются и не гибнут, поскольку представляют собой вечные проявления вечного Будды.

В третьей истине мир отождествляется с пробуждённым Умом Будды и, как находит определение исследователь тибетской философии К.Ю. Солонина, фактически является «оправданием бытия».

Широкую популярность школа Тянтай приобрела в Японии, где это учение проповедовал монах Сайтё (767-822). Со временем из школы Тянтай в Японии выделилась школа монаха Нитурэна (1222-1282). Отличалась школа Нитурэна тем, что в ней акцентировалось особое внимание на «Сутре Лотоса» и особой молитве, связанной с этой сутрой. Причём эту молитву необходимо было повторять очень много раз, что содействовало правильной организации духовой практики. Сейчас школа Тянтай имеет незначительное влияние во Вьетнаме и Корее.

В своё время существенную роль в развитии буддизма сыграла школа Хуаянь. Слово хуаянь означает цветочная гирлянда. Основателем этой школы является монах Фа-цзан (Сяншоу) (643-712). Формально он считается третьим патриархом Хуаянь. Его предки прибыли в Китай из Согдианы (область в Средней Азии), но сам Фа-цзан родился в Китае. Исходным принципом школы Хуаянь является установка: всё в одном, одно во всём (в каждом элементе заключен весь мир, и в этом элементе находится каждый другой элемент). В школе Хуаянь для иллюстрирования этой мысли часто обращаются к идее драгоценной сети бога Индры, украшения которой отражаются друг в друге, образуя единую, взаимосвязанную, взаимопроникаемую гирлянду.

Важнейшими принципами в этой школе являются принципы ши и ли. На основе этих понятий в школе развивалась идея взаимной беспрепятственности принципа и феномена.

Само слово ли первоначально означало размежевание полей, позднее – обработку драгоценных камней. В любом случае слово ли выражало идею принципа, или нормы организации структуры. Слово ши имело два основных значения: 1) дело и 2) как глагол служить. В философских текстах ши использовалось как синоним слова у – вещь, существо, что связывалось с представлением о вещах, как о делах, то есть образованиях, находящихся в процессе изменения (и). Таким образом, понятие ли выражает идею вечного и неизменного принципа, а принцип ши – его временного, изменчивого проявления. Тем самым, ли и ши выражают идею принципа организации изменяющейся структуры, или порядка. Феномены наделены природой принципа и несут в себе все его атрибуты, в том числе и бесконечность. Следовательно, каждый феномен, каждая дхарма бесконечны и всеобъемлющи. Сам же эмпирический мир – это система взаимосодержащих друг друга элементов. Мир в его подлинной реальности – это единая целостная система «принципа», явленного в вещах, феноменах, каждый из которых содержит в себе все остальные.

Отметим, что монахи Хуаянь считают своё учение наиболее полным и законченным.

В IX в. Хуаянь теряет своё влияние и вытесняется школой Чань. Сейчас в Японии и Китае есть по одному монастырю Хуаянь. Также эта школа имеет ограниченное распространение в Корее. Кроме того, отметим, что учение Хуаянь изучается в монастырях школы Чань.

Школа Чань

Школа Чань является наиболее китаизированной школой буддизма. Само слово чань есть транскрипция санскритского слова дхьяна – созерцание, медитация, что явно указывает на приоритеты чань-буддизма. Согласно традиции, Чань зародилась во время «Цветочной проповеди Будды», «от сердца к сердцу» в ходе передачи просветления от Будды к его ученику Махакашьяпы. Он был единственным, кто понял учителя, поднявшего цветок и улыбнувшегося ученикам.

Целью чань-буддизма является обретение состояния Будды в этой жизни. Такой цели можно достигнуть лишь в медитации. Главная мысль Чань заключается в необходимости научения человека медитации, независимо от его состояния. Даже работающий монах должен уметь медитировать. Причём монахи должны обязательно работать. Во многих монастырях господствует принцип «день без работы – день без еды» (патриарх Байчжан). В отличие от монахов других школ, монахи Чань способны медитировать во время обработки земли, занятий боевыми искусствами, а также во время преподавания литературы.

На рубеже VII-VIII вв. школа Чань пережила раскол на северную и южную школы. Причины раскола заключались в спорах по следующим вопросам: 1) насколько человеку необходим монашеский образ жизни ради обретения просветления? 2) мгновенный или постепенный характер носит пробуждение? Северная школа считала, что для пробуждения сознания необходимо стать монахом. Южная школа, которую возглавил Хуэйнэн, полагала, что и мирянин во время повседневных занятий может настроить свою психику таким образом, чтобы правильно медитировать и постичь истину. В данном случае важно учесть то, что в школе Чань мир нирваны не противостоит сансаре, более того, эти миры равноценны, ибо Будда присутствует в обоих мирах. Причём монахи Чань обращали внимание на утверждение Будды о том, что все миры на самом деле совершенны, но сознание человека, воспринимающего мир, может оказаться замутнённым. Поэтому человеку в первую очередь нужно очистить сознание, дабы почувствовать свою связь со всей вселенной.

Относительно просветления представители обоих направлений считали, что оно возможно и в одной жизни. Но Хуэйнэн настаивал на мгновенном характере просветления, сравнивая его с «внезапной вспышкой молнии в ночи». Примечательно, что в современных монастырях для стимулирования способности к внезапному просветлению используют палочные приёмы: бьют медитирующего монаха палкой, чтобы тот мог быстро перестраивать своё сознание и стимулировать развитие способности к внезапному озарению. В конечном итоге, Хуэйнэн считал, что разделение просветления на два вида: внезапное и постепенное – является пустым и ненужным, поскольку глупо идти к цели постепенно, когда её можно обрести внезапно.

Хуэйнэн сформулировал три принципа медитации:

1. Отсутствие всяких мыслей, ибо они могут омрачить сердце.

2. Отсутствие проявлений, то есть монах во время медитации не должен задумываться о реальности мира. Тем более, что по сути такой вопрос пустой, ибо человеку важно в себе раскрыть мир Будды, независимо от внешней среды.

3. Отсутствие обители. Монах не должен иметь постоянного места пребывания как снаружи, так и внутри себя.

Для справки заметим, что Хуэйнэн, VI патриарх чань-буддизма, является весьма известной личностью среди буддистов. В детстве, когда он продавал хворост, то услышал проповедь монаха чань-буддиста и сразу направился в буддийский монастырь. Хуэйнэн никогда не умел ни читать, ни писать, но считался лучшим учителем.

Отметим, что чаньские монастыри отличаются жёсткой дисциплиной. Так, каноном правил чаньских монастырей являются правила Шаолиня. В шаолинском монастыре такой распорядок дня монахов-бойцов: 5.00 – подъём; 5.15 – утренняя тренировка; 6.40 – утренние лекции; 7.45 – завтрак; 9.00 хозяйственные работы; 11.30 – обед; 12.40 – дневной отдых; 14.00 – самоподготовка; 17.10 – лекции и проповедь; 18.50 – ужин; 21 – тренировка по ушу; 23.10 – отход ко сну. Однако в последнее десятилетие монахи Шаолиня опасаются того, что коммерческие отношения стали вторгаться в жизнь монастыря.

В целом, жизнь чаньского монаха подчинена пяти правилам: жизнь в смирении, труде, в служении людям, в молитве и в медитации.

Чань получила распространение не только в Китае, но и в Корее, где значительную роль в проповеди чань сыграл монах Чинуля (1158-1210). Однако вследствие принятия в Корее конфуцианства в качестве государственной религии чань-буддизм был подвергнут ограничениям. В XII в. чань стал проникать в Японию, где получил название дзен. В настоящее время чань-буддизм широкое распространение получил в Китае, Вьетнаме, Корее. В целом, на Дальнем Востоке эта школа доминирует.

Несколько изречений чаньских монахов:

- Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.

- Охотник за оленем не видит горы. Охотник за золотом не видит людей.

- Не взять то, что даровано Небом, значит, себя наказать.

- Когда поднимается пылинка, в ней содержится вся земля. Когда распускается цветок, раскрывается целый мир.

- Искать мудрость вне себя – это верх глупости.

Буддизм в Японии. Дзен-буддизм

В Японии доминируют такие религии, как буддизм и синтоизм. Традиционно японской религией считается синтоизм. Эта религия имеет много черт анимизма, в ней заметно обожествление явлений природы, развит культ предков и духов умерших. Считается, что у каждой вещи есть своя духовная сущность – ками. Человек же, умирая, продолжает жить среди людей (в земном мире) в виде ками, а потом рождается вновь. Если человек жил в гармонии с природой и обществом, то его душа будет долго пребывать вне тела (в виде ками) и избегать страданий, которые неизбежно сопровождают физическую жизнь. С 1868 до 1947 года синтоизм являлся государственной религией Японии. Тем не менее синтоизм с VI века испытывает сильное влияние буддизма, который весьма прочно укрепился в Японии.

С 522 г. буддизм начинает проникать из Кореи в Японию, однако идеи чань-буддизма пришли в Японию в VIII веке. Надо признать, что буддизм быстро нашёл своих приверженцев среди государственных чиновников. Так, японский принц Сётоку (прижизненное имя Умаяда, Сётоку – это посмертное имя) лично заинтересовался буддизмом и составил комментарии к трём сутрам. При его активном участии в Японии были построены первые буддистские монастыри. Среди этих монастырей был и Хорю-дзи (храм изучения процветающей дхармы). Этот храм по сей день стоит в городе Икагура и охраняется ЮНЕСКО.

Далеко не все японские кланы согласились с догмами буддизма. Многие кланы защищали старые религиозные убеждения, что спровоцировало гражданскую войну между могущественными родами. В этой войне приверженцы старой религии потерпели поражение, так что политическая власть досталась сторонникам буддизма. Принц Сётоку, сообразуясь с нормами буддизма, провёл ряд преобразований в стране и укрепил центральную власть. В этот период принцем Сётоку было впервые употреблено наименование страна Хиномото, или Ниппон (Восходящего Солнца). Ранее Япония наименовалась страной Ямато. В это время буддизм становится государственной религией Японии.

С XII столетия в Японии стали складываться дзенские школы. Слово дзен означает умственную сосредоточенность. Дзен ориентирован на школу махаяны. Наибольшей популярностью дзен пользовался у самураев, которые с приходом к власти клана Миномото играли существенную роль в стране. В общем-то, принципиальных отличий чань от дзен немного, ибо обе школы основываются на медитативной практике. Вместе с тем обратим внимание на некоторые национальные особенности дзен.

Во-первых, отметим то, что одной из задач дзен является организация как духовной, так и телесной жизни в соответствии с той жизнью, которую ведут боги на небесах. Поэтому в дзен важным условием для обретения просветления является сохранение своей индивидуальности, состояния нерождённости, когда ещё нет привязанностей к внешней среде. Вторым условием спасения является правильный стиль жизни, которую в нужном русле позволяет организовать ряд ритуалов. Среди этих ритуалов наиболее известные чайные церемонии. Письменным текстам в дзен уделено минимальное влияние, поскольку считается, что научить человека невозможно, но вполне реально помочь ему обрести знания. Истинное же знание передаётся не через текст, а устно, при непосредственных наставлениях от сердца к сердцу.

Достаточно глубоко японская культура приняла от школы чань принцип органической целостности, то есть единства духа и тела. На этом принципе основываются боевые искусства как в Китае, так и в Японии. Человек при помощи системы определённых движений организует свою духовную жизнь. Одной из задач дзенских боевых искусств является выработка способности менять состояние сознания, не выходя из медитации. Развитость этой способности достигается благодаря быстро, мгновенно меняющейся обстановке боя, в котором необходимо не только концентрировать свою духовную и физическую силу, сохранять абсолютное спокойствие, но и моментально реагировать на действия противника, на смену обстановки поединка или общего сражения. Существовал целый ряд упражнений, содействующих развитию способности реакции и координации движений тела и духа. Например, бег вниз по крутой, поросшей кустарником, горе со связанными за спиной руками; стрельба из лука по быстро движущейся цели или с коня на скаку. Особенно в воинском искусстве Японии ценится умение сохранять спокойствие и вести бой произвольно, то есть не теряя времени на планирование. Впоследствии на основе боевых принципов дзен сложилось искусство ниндзя.

В современном мире дзен переживает сложные времена. Во многом это связано с тем, что после капитуляции Японии в сентябре 1945 года в Японии многие школы боевых искусств по требованию правительства США были закрыты. Кроме того, в начале XXI века в Японии наблюдается тяжёлый духовный кризис, в условиях которого развитие школы дзен представляется крайне сложным процессом.

Буддизм в России

На территорию современной России буддизм проник достаточно рано – в VIII веке. Буддизм проникал на земли Приморского края через государство Бохай, которое существовало вплоть до Х века на терртории Северной Кореи, Приморского края и Маньчжурии. В XVII веке ряд калмыцких племён, исповедующих буддизм, прининяли российское подданство. Именно эти подданные стали первыми буддистами из подданных Российской державы. В 1741 году, согласно указу императрицы Елизаветы Петровны, буддизм стал одной из официально признанных религий Российской империи. После этого буддизм стал постепенно развиваться на русской земле. В России функционировало множество дацанов – буддистские школы-монастыри. В крупных дацанах было три факультета: философский, медицинский и тантрический. Особенно сложным считался тантрический факультет, в нём изучались тантры. К 1917 году в России действовало 35 дацанов. В период сталинских репрессий в 1930-х годах многие буддисты были репрессированы, а все дацаны закрыты. Тем не менее в 1945 году один дацан был возрождён, и идеологический пресс Советского государства несколько смягчился. Демократические реформы 1990-х годов позволили буддизму более активно заявлять о себе. Однако нравственный упадок, спровоцированный просчётами, допущенными в этих реформах, препятствует успешному распространению буддизма. На период 2010 года на территории РФ функционирует около 30 дацанов.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Абаев Н. В. Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае / Н. В. Абаев. – Новосибирск: Наука, 1989.

2. Афанасьева Е. Н. Буддизм тхеравады и развитие тайской литературы XIII-XVII вв. / Е.Н. Афанасьева. – М.: ИМЛИ РАН, 2003.

3. Всеволодов И. В. Бирма: религия и политика / И.В. Всеволодов. – М.: Наука, 1978.

4. Вокруг света. – 2007. – № 8 (2803).

5. Мифы народов мира. Энциклопедия. (В 2 томах). – М.: «Советская Энциклопедия». 1987.

6. Тимощук А. С. Ведическая антропология / А. С. Тимощук // Религиозная антропология. – Владимир: ВлГУ, 2006.

7. Семотюк О. П. Буддизм: История и современность / О. П. Семотюк. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2005.

8. Торчинов Е. А. Введение в буддизм: курс лекций / Е. А. Торчинов. – СПб: АМФОРА, 2005.

9. Философия китайского буддизма. – СПб: «Азбука-классика», 2001.

10. Оно С. Синтоизм: Древняя религия Японии / С. Оно, У. Вудард – «София», 2007.

11. Кукай. Избранные труды. Перевод А.Г. Фесюна / Кукай. – М. 1999.

12. Щербатский Ф.И. Избранные труды по буддизму / Ф.И. Щербатский. – М.: Наука, 1998.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ:

1. Чем буддизм отличается от индуизма?

2. Почему буддизм не стал в Индии распространённой религией?

3. Что общего у буддизма и индуизма?

4. В чём суть «четырех благородных истин» в учении Будды?

5. В чём состоит отличительная особенность махаяны?

6. С каким событием может быть связано восстановление синтоизма в Японии в качестве государственной религии?

7. Почему в современной Японии синтоизм не может быть государственной религией?

8. В чём вы видите специфику дзен-буддизма?