Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Культ дерева






 

Поклонение деревьям как наместникам божества было распространено во всем античном мире. Храмы часто строились в священных рощах, и ночные церемонии часто проводились под сенью огромных деревьев, фантастически украшенных в честь покровительствующих им божеств. Широко были распространены верования, что сами деревья обладают атрибутами божественной силы и разума, и поэтому мольбы обращались прямо к ним. Красота, благородство, величина и сила дубов, вязов и кедров явились причинами использования» их как символов мощи, целостности, вечности, жизненной силы и божественной защиты.

Некоторые античные народы, в частности скандинавы и индусы, рассматривали макрокосм, или большую вселенную, как божественное дерево, растущее от одного семени, посеянного в пространстве. Греки, персы и халдеи, а также японцы имеют легенды, говорящие о дереве как об оси, или о тростинке, на которой вращается Земля, Капила говорит, что вселенная есть вечное дерево, Брахма, которое произрастает из неощущаемого и невоспринимаемого семени – материальной монады. Средневековые каббалисты представляли творение как дерево с корнями в реальности духа и с ветвями в иллюзорном неосязаемом существовании. Дерево Сефирот каббалы было, следовательно, перевернутым, с корнями на небе и ветвями на земле. Мадам Блаватская замечает, что Великая пирамида рассматривалась как символ этого перевернутого дерева, корни которого – в вершине пирамиды, а ветви расходятся по четырем сторонам к ее основанию.

 

 

Из Библии 1599 года

ДЕРЕВО НОЯ

Большинство Библий, изданных в Средние века, содержат генеалогические таблицы, показывающие потомство Адама вплоть до Иисуса Христа. Дерево, вырастающее из крыши Ковчега, представляет собой тело Ноя, а его ветви – сыновей Ноя: Сима, Хама, Иафета. Народы, основанные ими, показаны кружками на ветвях дерева. Хотя эти названия безнадежно неверны исторически, с символической точки зрения их аллегорическая интерпретация чрезвычайно интересна.

Скандинавское дерево мира, Иггдрасиль, поддерживает своими ветвями девять сфер или миров, которые символизировались египтянами девятью тычинками персика или авокадо. Все они заключены внутри таинственной десятой сферы, или космического яйца, – нераскрываемого шифра мистерий. Каббалистическое дерево евреев также состоит из девяти ветвей, или миров, происходящих от Первой Причины, или Короны, которая окружает свои эманации, как скорлупа окружает яйцо. Единственный источник жизни и бесконечного разнообразия ее проявлений имеет превосходную аналогию в структуре дерева. Ствол представляет единый источник всего разнообразия, корни, глубоко ушедшие в землю, являются символом питания, и множественность ветвей, идущих от центрального ствола, представляет бесконечность универсальных эффектов, зависящих от единой причины.

 

ДЕРЕВО ИГГДРАСИЛЬ

В Гинунгагапе, огромной трещине в пространстве, вселенский отец сотворил огромный ясень – Иггдрасиль – символ жизни, времени и судьбы. Три корня дерева называются духовным корнем, земным и инфернальным. Они, согласно Клименту Шоу. означают дух, организацию и материю соответственно. Духовный корень имеет начало в Асгарде, обиталище эзиров, или богов, и орошается он источником Урд. Земной корень имеет начало в Мидгарде, жилище людей, и орошается водами Мимира. Инфернальный корень берет начало в Нифльхейме, обиталище мертвых, и орошается он ключом Хвергельмир. Три ветви дерева поддерживают Мидгарл, или землю, в середине которой стоит священная гора с расположенным на ней городом богов. Землю окружает великое морс, в котором водится Йормунганд, земная змея, глотающая собственный хвост. На краю моря находятся скалы и льды, сотворенные из бровей Имира. Дом богов связан с обиталищем людей и инфернальными созданиями мостом Биврест. На самой верхней ветви дерева, именуемой Лерад, что означает дарующий мир, сидит огромный орел. Между его глаз сидит сокол Ведфьелнир, чей пронзительный взор подмечает все вещи во Вселенной. Вечнозеленые листья божественного дерева служат пищей козе Одина, Хейдрун, которая кормит богов. Олени – Дейн, Двалин, Дунеир и Дуратрор – также едят листья дерева, и из их рогов капает мед на землю. Рататоск, белка, есть воплощение духа слухов, и бегая взад‑ вперед между орлом и Нидхегом, змеем, хочет примирить их. В мире мрака Нидхег постоянно подрывает корни божественного дерева. Ему помогают многочисленные черви, стремящиеся погубить дерево жизни, с которым падет власть богов. По обеим сторонам великого дерева стоят первобытные гиганты, бросающие лед и пламя в Гинунгагап.

Дерево также рассматривалось как символ микрокосма, то есть человека. Согласно эзотерической доктрине, человек сначала существует потенциально в теле дерева‑ мира, а позднее на этих ветвях разрастается его объективная манифестации. По мифу ранней греческой мистерии, Зевс сделал третью расу людей из древесного пепла. Змей, который часто изображается обвивающим ствол дерева, обычно означает ум, силу мысли и вечное искушение, нужду, которая ведет все разумные создания к окончательному открытию реальности и тем самым свергает правление богов. Змей, скрытый в листве вселенского дерева, представляет космический ум, а в человеческом дереве – индивидуальный интеллект.

Концепция происхождения жизни из семени позволяет считать зерна различных растений эмблемой человеческого сперматозоида, а дерево при этом рассматривается как символ организованной жизни, развертывающейся из примитивного зародыша. Вырастание вселенной из его примитивного семени может быть уподоблено росту могучего дуба из маленького желудя. Хотя дерево явно больше своего собственного источника, тем не менее, источник содержит в себе потенциально каждую ветвь, веточку ее, лист, которые вырастут впоследствии.

Поклонение человека дереву как символу абстрактных качеств мудрости и целостности привело к тому, что люди, обладавшие божественными качествами в сверхъестественной степени, символизировались деревьями. В высшей степени просвещенные философы и жрецы часто назывались деревьями или людьми деревьев. Например, друиды, чье имя, согласно одной из интерпретаций, означает люди с дубов, а посвященные некоторых сирийских мистерий назывались ливанскими кедрами. На самом деле более правдоподобно, что знаменитые кедры ливанские, срубленные для строительства храма царя Соломона, были просвещенными и посвященными мудрецами. Мистик знает, что истинной поддержкой дома славы божьей являются не бревна, подверженные распаду, а бессмертный и нетленный разум жрецов дерева.

Деревья постоянно упоминаются в Ветхом и Новом Заветах, а также в священных писаниях различных языческих народов. Дерево жизни и древо познания добра и зла упоминаются в Книге Бытия. Горящие кусты, в которых ангел является Моисею, знаменитые лоза и смоковница в Новом Завете, оливковые рощи в Гефсиманском саду, где молился Иисус, и чудесное дерево откровения, на котором висят двенадцать видов фруктов и чьи листья использовались для исцеления народов, – все это является свидетельством почтения, с которым к деревьям относились в Священном Писании. Будда получил просветление под деревом бодхи близ Мадраса. Некоторые восточные божества изображаются сидящими в медитации под развесистыми ветвями могучих деревьев. Многие величайшие мудрецы и спасители несли с собой жезлы, посохи и палки из священных деревьев. Примерами являются посохи Моисея и Аарона, Гунгнир, копье Одина, срезанное с дерева жизни, священный жезл Гермеса, вокруг которого переплетаются змеи.

Разнообразное употребление древними дерева и его плодов играет значительную роль в символизме. Поклонение дереву основывалось частично на его полезности. По этому поводу Дж. Лунди пишет: «Дерево занимает важное место в хозяйстве природы через привлечение и отталкивание влаги, сохранение источников вод и почв, так что при этом предотвращается превращение земли в пустыню. Они дают людям тень, плоды, лекарства, дрова, строительный материал для домов и кораблей, мебели. Неудивительно, что наиболее заметные деревья, такие как дуб, сосна, пальма, сикомор, были священными и боготворились» (см. «Монументальное христианство»).

Отцы ранней христианской церкви иногда использовали дерево в качестве символа Христа. Они верили, что христианство должно расти подобно могучему дубу и затенить все остальные веры человечества. Поскольку дерево ежегодно сбрасывает листву, деревья рассматривались также как подходящий символ воскрешения и воплощения, потому что, несмотря на кажущуюся смерть, оно вновь расцветает заново каждую весну.

 

ДЕРЕВО РЫЦАРЕЙ КРУГЛОГО СТОЛА

Это замечательный пример использования дерева как символа в церкви в маленьком городке на севере Франции Пьерфоне. На дереве восемь ветвей, каждая из которых оканчивается обычной формой цветка. На каждой ветви помещен рыцарь, в руке которого лента с его именем. Центральный ствол увенчивается самым большим цветком, на котором восседает сам король Артур. Дерево является любимейшим символом в геральдике. Структура одного ствола с расходящимися от него ветвями часто использовалась для генеалогического описания, откуда и происходит термин «генеалогическое древо».

Под названиями древа жизни и древа познания добра и зла скрыта величайшая тайна античности – мистерия равновесия. Древо жизни представляет духовную точку баланса – секрет бессмертия. Древо познания добра и зла, как следует из самого названия, представляет полярность, или несбалансированность, – секрет смертности. Каббалисты открыли это, назвав древом жизни центральный столп своей диаграммы Сефирот; два боковых столпа стали добром и злом древа познания. «Несбалансированные силы пропадают в пустоте», – гласит секретная работа, и все становится понятным. Яблоко представляет познание воспроизводительного процесса, пробуждением которого устанавливается материальная вселенная. Аллегория Адама и Евы в саду Эдема является космическим мифом, раскрывающим методы универсального и индивидуального становления. Буквальная история, принимаемая многие века не склонными к размышлению людьми, является нелепостью, но вот творческая мистерия, символом которой она является, оказывается одной из глубочайших истин природы. Орфиты (поклоняющиеся змеям) боготворили змея Эдема потому, что он был причиной индивидуального существования. Хотя человечество все еще блуждает в мире добра и зла, оно придет к совершенству и съест плоды с древа жизни, растущего в иллюзорном саду земных вещей. Таким образом, древо жизни является подходящим символом мистерий, и, вкусив его плодов, человек получает бессмертие.

Дуб, сосна, ясень, кипарис и пальма считаются пятью деревьями величайшей символической важности. Богу Отцу мистерий часто поклонялись под именем дуба; Богу Спасителю поклонялись в форме сосны, и часто она же использовалась для поклонения Богу Мученику; мировой оси и божественной природе человечества поклонялись в виде ясеня; богиням, или материальному принципу, – в форме кипариса; положительному полюсу порождения – в виде соцветия мужской особи пальмы. Сосновая шишка в древнем мире всегда была фаллическим символом. Жезл Вакха – тирс – длинная палка, увенчанная сосновой шишкой или связкой фруктов, перевитая плющом или виноградными лозами, иногда лентами, означает, что чудеса природы могут быть свершены только мужеством солнца, символизируемым шишкой или фруктами. Во фригийских мистериях Атис, вездесущее солнце‑ спаситель, умирает под ветвями сосны (апелляция к солнечному шару во время зимнего солнцестояния), и по этой причине это дерево стало священным в его культе. Сосна была священной также и в мистериях Диониса и Аполлона.

У древних египтян и евреев высочайшим религиозным почтением пользовалась акация, или тамариск. Ветви акации, кипариса, кедра и вообще вечнозеленых до сих пор чтятся и используются в качестве важной символики современными масонами. Гофер – дерево, использовавшееся сынами Израиля в постройке скинии и ковчега Завета, было разновидностью акации.

 

 

Из книги А. Кирхера «Магниты или магнитное искусство»

ПОДСОЛНЕЧНИК

Приведенная выше диаграмма иллюстрирует любопытный эксперимент с магнетизмом растений, воспроизведенный вместе с другими экспериментами в редкой книге Атаназиуса Кирхера о магнетизме. Несколько растений были священны для древних египтян, греков и индусов из‑ за любопытного свойства, связанного с воздействием на них солнца. В то время как человеку очень трудно смотреть на солнце, не будучи при этом ослепленным, эти растения следуют за солнцем, что считалось проявлением в высшей степени высокой души. Поскольку солнце считалось персонификации верховного божества, те формы жизни, которые испытывали это влияние, почиталась как посвященные божеству. Подсолнечник из‑ за его особой чувствительности к солнцу занимал весьма почетное место среди священных растений.

Альберт Пайк так описал это священное дерево: «Истинная акация есть также колючий тамариск, то самое дерево, которое выросло вокруг тела Осириса. Оно было священно у арабов, которые сделали из него идола Аль‑ Уззы, разрушенного Магометом. В пустыне Тур кусты акации растут в изобилии; из веток акации и был сделан “терновый венок” на голове Иисуса Христа. Акация символизирует бессмертие из‑ за ее стойкости и жизнеспособности. Известно, что, будучи посаженным у порога дома, это дерево немедленно пускало корни и вырастало, обвивая проход» (см. «Мораль и догму» А. Пайка).

Вполне возможно, что в значительной степени поклонение акации обязано на самом деле мимозе, очень нежному растению, которое часто древними отождествлялось с акацией. Есть коптская легенда о том. что это нежное растение было первым из трех растений, использовавшихся для поклонения Христу. Быстрый рост акации и ее красота явились причиной того, что она была выбрана эмблемой плодовитости и порождения.

Символизм акации интересен в четырех различных проявлениях: во‑ первых, как эмблема весеннего равноденствия, ежегодного воскрешения солнечного божества; во‑ вторых, в форме чувствительного растения, которое сморщивается при прикосновении к нему человека, акация является символом чистоты и невинности, что следует из греческого названия этого дерева; в‑ третьих, это символ человеческого бессмертия и возрождения, так как вечная зелень представляет бессмертную часть человека, которая переживает разрушение его видимой природы; в‑ четвертых, это древняя и почитаемая эмблема мистерий, и кандидаты во время церемоний перед серией мучительных испытаний несли с собой ветви этого священного дерева или же небольшие букеты цветов его.

Альберт Маккей привлекает внимание к тому факту, что каждая мистерия имела собственный вид растений, посвященных богам или богиням. Эти священные растения были позднее приняты в качестве символов в зависимости от принятого употребления. Таким образом, в мистериях Адониса священным был салат, у браминов и египтян священным был лотос, у друидов – омела, а у греков – мирт (см. «Энциклопедию масонства»).

Поскольку легенда о Хираме Абиффе основана на древних египетских мистериях, в частности на ритуале убийства и воскрешения Осириса, вполне естественно, что побег акации должен был сохраниться в качестве символа при церемонии воскрешения Хирама. Ящик с телом Осириса был прибит к берегу около Библоса и застрял в корнях тамариска, или акации, превратившейся в могучее дерево, внутри ствола которого находилось тело умершего бога. Это является, вне всяких сомнений, источником истории о том, что могила Хирама украшена акацией. Мистерия вечнозеленого дерева, украшающего могилу солнечного бога, продолжилась в рождественском дереве.

Абрикос и айва являются известными символами йони, а гроздья винограда и фиг являются фаллическими символами. Гранаты были мистическим фруктом элевсинских ритуалов; съев их, Прозерпина привязала себя к царству Плутона. Фрукты здесь означают чувственную жизнь, ощутив которую хоть раз, человек лишает себя бессмертия. Принимая во внимание большое количество семян в гранате, можно объяснить, почему этот фрукт считался символом плодовитости. По тем же самым причинам Джейкоб Брайан в книге «Античная мифология» замечает, что древние преобразовали этот фрукт в символ ковчега Потопа, который содержал в себе семена новой человеческой расы. В древних мистериях фанат рассматривался также как божественный символ такой значимости, что его истинная природа не подлежала разглашению. Она именовалась кабирами «запретной тайной». Многие греческие боги и богини изображались с гранатом или его цветками в руках, что, очевидно, означало жизнь и изобилие. Начальные буквы граната (Pomegranate) начертаны на столпах Иахин и Воаз перед входом в храм Соломона, и по повелению Иеговы цветы граната стали украшением нижней части эфода высокого жреца.

Крепкое вино из винограда считалось символом ложной жизни и ложного света вселенной, потому что оно получалось ложным процессом – искусственной ферментацией. Способность к рациональному мышлению снижалась сильным напитком, и животная природа, освобожденная от уз, управляла человеком. Этот факт имеет огромную духовную значимость. Точно так же, как низшая природа является вечным искусителем, вовлекающим человека в излишества, которые подавляют его духовные наклонности, так и виноград и его производные были использованы в качестве символов дьявола.

С точки зрения египтян, сок винограда напоминал человеческую кровь в большей степени, чем любое другое вещество. На самом деле они полагали, что виноград берет жизнь из крови мертвых, похороненных в земле. Согласно Плутарху, «жрецы Солнца в Гелиополисе никогда не держали в своих храмах вина… и если они все‑ таки использовали его в качестве приношения богам, то это было не потому, что они считали природу вина соответствующей богам, а потому, что, проливая вино на алтарь, они представляли его как кровь своих врагов. По этой причине они считали виноград растением, дающим первые побеги после удобрения земли теми, кто пал в битве против богов. И это, с их точки зрения, и есть истинная причина, по которой употребление вина в больших количествах делает человека буйным, наполняя его кровью его собственных предков» («Исида и Осирис»).

Во многих культах опьянение рассматривалось как состояние, близкое к экстазу; при этом верили, что в человека вселяется универсальный дух жизни, чьим земным воплощением является вино. В мистериях виноград использовался часто как символ похоти и разврата из‑ за его деморализующего воздействия на эмоциональную природу. Однако принимался во внимание и тот факт, что ферментация была очевидным свидетельством присутствия в процессе солнечного огня, и поэтому виноград рассматривался как символ солнечного духа – вдохновителя божественного энтузиазма. В сходной манере христиане приняли вино как эмблему крови Христа, употребляемой ими во время Святого Причастия. Христос, экзотерический символ солнечного духа, говорил: «Я есмь вино». Он, таким образом, являлся объектом поклонения в состоянии винного экстаза точно так же, как и его языческие прототипы – Вакх, Дионис, Атис или Адонис.

Мандрагора, по поверью, обладала наиболее примечательными магическими свойствами. Ее наркотическое воздействие было хорошо известно грекам, которые использовали ее в качестве седативного средства при хирургических операциях. Она также отождествлялась с растением баарас, мистическим растением, с помощью которого евреи заклинали демонов. В «Иудейской войне» Иосиф Флавий говорит о том, как запасать баарас, который, по его словам, испускает свет и убивает каждого, кто к нему прикасается, если при этом не соблюдены некоторые правила, сформулированные будто бы самим царем Соломоном.

Оккультные свойства мандрагоры, хотя они и не были полностью поняты, были причиной того, что это растение рассматривалось как талисман, способный увеличить количество того, с чем оно ассоциировалось. Из‑ за своего фаллического шарма растение рассматривалось как безотказное средство от бесплодия. Оно было одним из символов Приапа, которому поклонялись рыцари ордена тамплиеров, в чем они и были впоследствии обвинены. Корни растения, весьма напоминающие тело человека, часто имитировали голову, руки и ноги. Это удивительное сходство между человеческим телом и мандрагорой является одной из загадок для естественной науки и подлинным основанием для поклонения ему. В «Исиде» мадам Блаватская замечает, что мандрагора занимает на земле такую нишу, где встречаются растительное и животное царства, как это происходит с зоофитами и полипами в море. Эта мысль открывает огромные просторы для спекуляций относительно природы этого животного‑ растения.

 

 

Из Герметического Музея Реформации и Усиления

ДЕРЕВО АЛХИМИИ

Алхимики имели обыкновение символизировать металлы деревом, имея в виду, что все семь металлов зависят от единого ствола солнечной жизни. Точно так же, как семь духов происходят от Бога и являются ветвями дерева, корнем и стволом которого является Он, и духовной землей, которая питает эти корни, так и единый ствол божественной жизни и силы питает все множественные формы, из которых составлена вселенная.

В «Глория Мунди», из которой взята эта иллюстрация, содержится важная мысль о выращивании металлов, подобно выращиванию растений. «Все животные, деревья, растения, камни, металлы и минералы растут и достигают совершенства и без прикосновения человеческой руки. Семя растет из земли, расцветает и приносит плоды просто через процесс естественного воздействия. Точно так же это происходит с металлами. Пока они лежат в сердце земли, в составе естественной руды, они растут и Развиваются день за днем через влияние четырех элементов: их огнем является благодетельное воздействие Солнца и Луны; земля вбирает в свое лоно великолепие солнца, через это семена металлов согреваются, точно так же, как семена в полях… Точно так же, как каждое дерево имеет одному ему присущую форму и свои плоды, так и каждая гора имеет собственную руду, а камни и земля являются той почвой, в которой растут металлы" (см. перевод 1893 года).

Согласно распространенным суевериям, мандрагора сокращается от человеческого прикосновения и издает при этом человеческий вопль, стремясь снова попасть в почву, из которой ее выдрали. Те, кто услышал этот вопль, либо немедленно умирают, либо сходят с ума. Чтобы предотвратить трагедию, нужно предварительно окопать корень мандрагоры так. чтобы объятия земли ослабли, затем обвязать его и другой конец веревки привязать к собаке. Собака, повинуясь зову хозяина, выдернет корень из земли и станет жертвой проклятия мандрагоры. Раз выдернутый из земли, корень мандрагоры становится безопасным.

В Средние века красоты мандрагоры привлекали всеобщее внимание, и она была в цене. Многие произведения искусства посвящались сходству между корнем мандрагоры и человеческим телом. Подобно многим суевериям, вера в волшебные силы мандрагоры была основана на древней тайной доктрине относительно истинной природы растения. «Она слегка наркотична, – говорил Элифас Леви, – и древние приписывали ей свойства афродизиака, по коей причине она была предметом поисков фессалийских волшебников для приготовления соответствующих снадобий. Не является ли корень этого растения пупковым следом нашего земного происхождения, как предполагается многими мистиками? Мы не можем утверждать этого серьезно, но ведь это правда, что человек произошел из земного праха, и его первое появление могло иметь вид грубого наброска. Аналог с природой заставляет нас принять это положение, по крайней мере, как возможность. Первые люди в этом случае были семейством гигантских чувствительных мандрагор, оживляемых солнцем, которые сами выбирались из земли» (см. «Трансцендентальную магию»).

Домашний лук был у египтян символом вселенной, поскольку его кольца и слои представляли концентрические окружности, на которые было разделено творение в герметических мистериях. Он считался также обладателем огромного числа медицинских свойств. Из‑ за своей едкости чеснок занимал важное место в трансцендентной магии. До сих пор не найдено лучшего средства для лечения одержимости. Вампиризм и определенные формы безумия, особенно те, которые являются результатом «сглаза» и стихийных сил, остро реагируют на чеснок. В Средние века в домах связки чеснока, по поверью, предохраняли от нечистой силы.

Трехлепестковые растения, например кислица, использовались во многих религиозных культах, для того чтобы символизировать принцип Троицы. Говорят, что св. Патрик использовал кислицу для того, чтобы иллюстрировать доктрину о триедином божестве. Причина особого почтения к четвертому листу состоит в том, что четвертым принципом Троицы является человек, и присутствие этого листа, следовательно, означает искупление человечества.

Во время инициаций использовались венки, которые также носились и во время чтения священных книг, что означало посвящение этих ритуалов божествам. О символизме венков Ричард П. Найт писал: «На монетах часто изображались фигуры, у которых вместо бус были венки из листьев, по большей части оливковых, миртовых, плюща, дубовых. Все они посвящались определенным божествам, имея для этого определенные свойства, и, в общем, все вечнозеленые были растениями Диониса, то есть символами порождающей силы, означающими продление молодости и бодрости, точно так же, как бусы и диадемы означают непрерывность жизни» (см. «Символический язык древнего искусства и мифология»).

 






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.