Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Развитие учения о сфирот в Каббале






 

Как уже отмечалось, позднейшая Каббала до неузнаваемости усложнила зогарическое учение о Четырех Мирах. Главная и единственная причина коренилась в потребности упорядочить и систематизировать разрозненные и противоречивые элементы, находившиеся в зачаточной форме в первоисточнике. Не исключено, что живое восприятие этого предмета большинством читателей обязано крайне упрощенному обзору темы этих Миров в третьем разделе моей Пятой книги. Для тех же, кто хотел бы узнать, какие изменения претерпела эта система в дальнейшем, я хотел бы предоставить небольшой обзор, в основание которого положено несколько источников. Мы уже знаем, что Эйн-Соф прошла гипотетический переход от состояния сокрытости к состоянию активности, оставаясь при этом, однако, непостижимой для человеческого ума, поскольку это состояние чистой абстрактной мысли. Сгущение этой мысли обрисовывается в Кетер, она же есть Божественная Воля в ее исходном проявлении. Высший Венец1 – это, символически говоря, основание, или сфера, Божественного Сознания, откуда следует, что самосознание не может постулироваться применительно к самой Эйн-Соф, что явно противоречит другому тексту. Во второй манифестации абстрактная мысль вступила в отношение с временем или его создала, вследствие чего она может рассматриваться как то, что было, что есть и что будет. Далее она установила отношение с Природой, – иначе говоря, ее самодвижение произвело вселенную.

Вследствие небольшого изменения символического аспекта Кетер становится Престолом Ветхого Днями2, а так как Божественное Сознание является завесой сущностного состояния, Эйн-Соф представляется далее центральной точкой Кетер, понимаемой как сфера, а поверхность ее бесконечность, она же как бы и есть Одеяние Бога. Поздние каббалисты объясняли это тем, что для Кетер нет сосуда или емкости, в которой она могла бы быть удержанной3. Поэтому она и непознаваема. Правда, как мы уже видели, в Сефер Йецире утверждается, что все сфирот бесконечны4. В качестве сосуда Божественного Сознания, не имеющего никакого вместилища5, Кетер постигает все вещи6: она яйцо, в котором покоится зародыш вселенной, если воспользоваться метафорой из другой символической системы. В частности, она охватывает остальные сфирот, которые суть сумма всего сущего. Слово Божие распространяется во всем, а Кетер, в особом смысле, есть Дух Живого Бога.

Вторая сфира – Мудрость, которая качественно значительно ниже Кетер, этой подлинно небесной Мудрости. И тем не менее Хохма настолько трансцендентна, что человеческий разум не в силах объять ее. Она была сокрыта от Моисея, а Мудрость, приобщением которой был возвеличен Соломон, гораздо более низкого порядка и относится к самой последней сфире. В Книге Творения о сфире Хохма сказано, что она «дуновение [дыхание духа] от Духа (Бога Живого)»*.

Сфира Бина – Разум или Понимание – тем же первоисточником символически определяется как «вода от [дыхания] Духа»**. Это высшая сфира, с которой человек может установить отношения, хотя она имеет одну тайну, которая была также сокрыта от Моисея. Корень всех корней и основание всех оснований сообщается от нее человеку, который иначе не имел бы знания о предвечных состояниях Божественной Природы7.

Сфира Величие или Милость, Гдула или Хесед, четвертая эманация, «вода от огня», тепло или огонь во влаге дыхания Духа Божьего. Она выражает Вечную Любовь и Сострадание, связанные с жизнью и жизнеспособностью. Она основание того beneplacitum termino carens, которое приписывается Хохме и имплицитно предполагает свободную волю Божественного Действия. Из этого вытекает, что вселенная была создана или эманировала не по причине некой нехватки в Божественной полноте, но из полноты благоволения, хотя некоторые из позднейших каббалистов, в частности Ицхак Луриа8, не разделяют эту точку зрения. Говоря символически, Хесед – это сфира, посредством которой Бог создает мир, действуя через Святую Шхину.

Пятая сфира – Гебура, или Гвура, отождествляемая с Судом, Справедливостью, Судебной Властью, еще называемая Пахад, или Страх. Это Верховный Трибунал, перед которым не может устоять никакое создание. Вместе с тем в трактате под названием Шаар Цедек повествуется о тех храбрых героях Господа, которые сумели противостоять своим страстям.

Тиферет, или Красота, шестая сфира, – это, в некотором смысле, сочетание Милости и Суда, и в ней сосредоточена Божественная Доброта: она сердцевина Столпа Доброты. Надо заметить, что Вав, буква, символизирующая Божественного Сына, распростертого на Древе Жизни как на Великом Кресте Проявления, называется Тиферет, поскольку в ней содержатся все вещи, она осуществляет власть во всем и в ней все Святые Имена9.

Но Божественную Доброту манифестирует Победа, олицетворенная в Нецах, седьмой сфире. Три луча исходят от сияния Провидения – Доброта, Красота и Победа. Когда они сияют и излучаются на сфирот, весь мир исполняется радостью и совершенством, ибо сама Божественная доброта взирает на все творения и весь мир пребывает в полноте и завершенности10. Эту сфиру называют также Вечность.

Восьмая сфира Ход символизирует Славу, Украшение, Сияние, или Блеск. В сочетании с Нецах ее называют воинством Яхве, и эти две сфирот означают две вершины Сиона, на которые выпадает роса Ермона. Все славословия и восхваления, содержащиеся в Псалтири Давида, относятся к этой эманации. Она средоточие славословий, место битв и побед и сокровищница всех благ11.

Йесод, Основание или Опора, хранилище всех сил, вместилище жизни и жизненной энергии и насыщение всего мира12.

Малкут десятая сфира, символизирующая Господство (Dominion), Власть (Royalty), Царство (Kingdom). В Малом Собрании ее называют «Матерью всего живого». Согласно учению поздней Каббалы, она завершение манифестации, эманации или Самораскрытия Божественной Природы, совершающегося в Божественном Мире, а потому то место, в котором низшие порядки вступают в контакт с высшими13. Это не совсем понятно в том виде, как излагается, однако необходимо понимать, что комментаторы и интерпретаторы исходят из идеи, что десятерица сфирот повторяется во всех Четырех Мирах, и в таком случае речь, скорее всего, идет о Малкут в Ацилут, Мире Божественном. В довершение сложности и путаницы утверждается, что в каждой сфире есть все десять сфирот.

Этот обзор, основывающийся на авторитете и высказываниях самих каббалистов, я завершу конспективным изложением взглядов современного критика, далеко, разумеется, не исчерпывающих и достаточно субъективных и в то же время научно сбалансированных и, может даже без ведома автора, хорошо иллюстрирующих действие Божественной Мысли в концепции космической эволюции Зогара и его продолжателей.

«Эйн-Соф, Незнаемое и Абсолют, раскрывается исхождением духовной и материальной вселенной при посредстве сфирот. Первая эманация символизирует Абстрактную Мысль, Абсолют, принявший (форму) сознания, чтобы манифестировать себя вовне. Вторая эманация представляет собой ассоциацию абстрактных идей в интеллекте, и эта ассоциация есть Мудрость. Третья эманация Ум, который запечатлел абстрактные идеи. Эти три образуют Дух Мира. Вторая триада сфирот, Милость, Суд и Красота, включает принцип созидания и символизирует абстрактные измерения материи, длину, ширину, глубину и их двойную полярность. Хесед и Гвура центростремительные и центробежные энергии между полюсами и направлениями. В сочетании с Тиферет они представляют весь этический аспект жизни и совершенство. Соответствуют Душе Мира. Третья триада динамическая; ее сфирот означают Божество как универсальную потенцию, энергию и продуктивное начало. Олицетворяет идею Природы, natura naturans*, а не natura naturata**. Десятая сфира Малкут репрезентирует Конкретное и является энергией и исполнительной властью Абстрактного Интеллекта»14.

 






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.