Экологическая этика и ее философские основания.

Экологическая этика – многозначное понятие. Предполагает опору на экологическое сознание: противовес прежнему пониманию среды в жизни человека. Подчеркивает целостность, природное равновесие, место человека и его деятельности – переосмысляется.

Экологическое сознание – экологический кризис – следствие кризиса культурно-антропологического, развитие индустриальной западной цивилизации.

Теоретическая предыстория экологического сознания (это сердце экологической этики). Развитие экологических исследований, экологии. Геккель – экология животных (18 век).

Экология человека и социальная экология, но все это косвенные факторы. Интенсивность, масштабы воздействия человека – главное для генеза экологического сознания. Развитие мировой экономики привело к доктринам модернизма. Их сторонники – анализ НТР, лозунги деидеализации.

На второй фазе экономического подъема появляется опасность на этом пути развития. Причинами являются экономический рост, который ведет к повышению благосостояния, но много экологических трудностей, проблем.

1970-е гг. поиски альтернатив концепций будущего.

Германия – движение неоромантизма, коммунитаризма и т.д. «Пестрота радуги»: пестрота идей, нет единой концепции. Общая черта – жесткая критика технологий, индустрии, политики, государства, рыночной экономики. Направленность социально-экологическая, утопические идеи. Это дало жизнь политической серии – «партия зеленых».

Экосоциализм (А. Горц). Нынешний глобальный кризис из-за экономикоцентричной системы (капитализм – прибыль, социализм – усилил экономикоцентричность капитализма). Расхищать естественные блага, заменить их искусственными – экономический человек – искусственный человек. Его предложение – нужен коммунитарный человек, сеть социальных связей людей, устанавливающаяся самостоятельно без контроля гос. институтов (гражданское общество). Культурноцентрическая цивилизация:

1. реставрация территориального принципа

2. от макро к микро экономике

3. новая концепция производства: удовлетворение простых и конкретных нужд. Мастерские локального назначения.

4. концепция образования: формировать знания не для продажи на рынке труда, а личного использования.

5. этика экономизма сменится этикой экологизма (связь со средой, в которой находится).

Неоконсерватизм.

Ж.-П. Кентен, Понятовски. Моральная сторона. Капитализм – тяжелая нравственная деформация, культ успеха. Научно-технический модернизм – возрастает удаленность от местного опыта и традиций – следовательно, искусственные проекты, деформирующие среду. Аспект глобалистики: навязывание развивающимся странам своих моделей, их культуры разрушаются. Этноцид, антропофогия цивилизации.

НТР – разрушителен, давая сиюминутные блага, рушит долговременные условия человеческого существования. Нужно возродить донаучное, доиндустриальный образ жизни, духовные формы. Акцент с разрушения среды переносится на разрушение социальной среды, духовных ресурсов.

Глобальные проблемы. А.Печчеи 1968 год.

Неформальная организация «Римский клуб» Системное изучение глобальных проблем, их моделирование и прогноз развития, и рецепты способы решения проблем.

Первая модель Дж. Форестер. Метод системной динамики – модель «Мир1».

Модель «Мир2», потом «Мир3» (Пределы роста). Создание института – Международный институт прикладного системного анализа (12 стран).

Мир4 (модель Борилоччи)

Мойра (Голландия), Фудзи (Восток) и т.д. 1979 г.

В самом процессе – вопрос об эффективности самого моделирования. Книга «Ощупью во тьме» - поиск методов глобального моделирования. Скепсис, сомнение в методе – сложность, многоступенчатость, отсутствие четкой методологии.

Сначала моделирование динамики глобального мира как единой системы. Если есть единый мир, следовательно, есть единая модель. Но оказалось, что нужно учитывать многие компоненты и их взаимосвязи. Такая сложная модель – невозможна, это будет упрощение реальности (влияние сциентизма, что реальность не зависит от нас). Несмотря на критику, деятельность клуба имела свое историческое значение.

Д. Медоуз. 1972 год. Доклад «Пределы роста».

5 тенденций развития:

1. рост индустрии

2. рост народонаселения

3. недоедание и голод

4. сокращение невозобновляемых природных ресурсов

5. ухудшение природы, окружающей среды

Вывод – нельзя так двигаться дальше. Иначе – столкновение с естественными пределами Земли.

Философская рефлексия – экологическая этика. Не однородное течение.

3 направления:

1. академическая экологическая этика (университет штата Висконсин, Б. Калликот, 1971г.). 1979 год – 1 номер журнала «Экологическая этика» Ю. Харгроув. Основной поток литературы – конец 60-х – начало 70-х гг.

2. неакадемическая экологическая этика – глубинная экология.

3. радикальный инвайроментилизм.

Поиск новой этики взаимоотношений человека с миром, который должен быть чем-то большим, чем критическая реакция на экологический кризис, так как само наличие проблем – глубинный изъян в нравственных ценностях (инструментальное отношение к природе). Экоцентризм имеет религиозные и исторические корни.

Л.Уайт «Исторические корни нашего экологического кризиса» (1967 г.). Христианство – самая антропологическая религия, которая привела к безразличному отношению к природе (Запад). Идея: в Возрождении – ценность отдельного человеческого индивида (абсолютная ценность), так как человеческая личность – единственное существо, обладающая разумом и нравственностью. Новое время и научные революции довершают картину: объективация мира, мир как объект, человек – познающий субъект. Природа- ценность и значение, если есть вид, для которого она имеет ценность и значение. Человеческий шовинизм по отношению к природе. Забота о среде – важно для самого человека. Человек имеет косвенный долг к природе, так как от нее зависит. Это антропоцентризм.

Экоцентризм – критика антропоцентризма и рационализма. Но не дает готового орудия для утверждения экоцентризма, можно ли его совсем исключить. Какие ценностные аспекты природы требуют нравственного отношения?

Статус экологической этики. Этика – ценностный аспект, экология – наука. Значит, экологическая этика – этика в экологическом направлении. Используется при решении их задач. Так ли это?

Многие не согласны: если прикладная этика, то проблема ответственности перед другими людьми. Но: во всех разновидностях прикладной этики – долг, справедливость, автономия, следовательно, экологическая этика – те же понятия к вопросам экологической политики. Прикладная этика – отношение к личности и между личностями.

Экологическая этика не может быть прикладной этикой, так как Земля и все, что с ней связано – это не человеческие институты, а средство, фон существования. Земля принадлежит человеку или мы ей?

Фундаментальное значение – проблема более важных понятий этики западной цивилизации. Правомерность приложений этих понятий. Наш долг, ответственность перед природой – смена парадигм морального способа решения проблем.

Идейные источники экологической этики.

1949 г. О. Леопольд «Этика Земли».

Процессы исторического расширения области применимости нравственных понятий: от семьи и общины к индивиду и обществу. Теперь регулирование отношений человека и природы – мораль «этики Земли», которая расширяет границы сообщества, включая Землю. Такой этики пока нет. Но это преходяще, так как это экологическая необходимость.

3 фаза морали – пересмотр роли и места человека в природе: раньше – завоеватель и покоритель природы, теперь – члены сообщества, включающего Землю. Неизбежная логика. Роль завоевателя – саморазрушительна, так как знает, что ценно или нет. Но биотическое всеведение невозможно, так как мы – познающие – часть познаваемого. Познавая, мы изменяем систему внутри себя самой. Не можем управлять ею и контролировать. Земля как сообщество – основное понятие экологии, но как объект любви – объект расширения этики. Этика Земли с точки зрения холизма. Человек как гражданин сообщества Земли – целостность природы. Ценности закреплены за единством человека и природы. Ценность любого члена экологического сообщества. Но рациональных доказательств не приводит, для него это очевидно.

Академическая экологическая этика – необходимость рациональной аргументации.

Б.Калликот. Мы должны создать нормативную экологическую этику (основанную на долге). Долженствование классической этики расширяется до экосистемного долга. Не идеал (у Леопольда), а нормативные требования. Но чтобы действовать, экологическая этика должна быть готова к вопросам: какие основания для ее принятия? Принципиальный шаг – обращение к психологии морали, которая способна помочь в вопросе источника человеческих ценностей и их действии. Позиция восходит к психологии морали А.Смита и Д.Юма. Концептуальные основы этики Земли: коперниканская космология, дарвиновские связи существ биоценозы (Элтон).

Д. Юм. Психология морали: естественный отбор наделил человека эмоционально-нравственной отзывчивостью на осознаваемые им родство, идентичности и члена сообщества.

Проекты.

Восточное миросозерцание. Но сможет ли это прижиться на Западе (Уайт). Обращение к тому потенциалу, что уже есть на Западе. Д. Юм «Исследование о принципах морали»: происхождение морали – конечные цели человеческого поступка не могут быть объяснены из разума, но полностью опираются на чувства людей, внутренние ощущения. Мораль – субъективна, так как внутреннее чувство, и объективна, универсальна, так как моральное чувство основано на специальном складе и конституции рода человеческого (великодушие, дружелюбие и т.д.).

Калликот. Моральные чувства, по Юму, имеют отношение, могут распространяться на общество в целом или сообщество – нормативные основании человеческой этики, экологической этики.

Но у нас нет оснований приписывать личностность всем другим, кроме человека. В мире, где нет личности – нет этики и морали и т.д. Значение благожелательности и сочувствия. Чувства возникают между личностями и ограничиваются этими рамками (по Юму). Эти чувства он не распространял на все остальное, за рамки человеческого общества.

Гипотеза биогуманизма (биологи, генетики). Чувства к природе имеют генетическую и биологическую основу.

Х.Илтис – потребность в природе, также как потребность в любви имеет генетическую основу. Лучшая среда обитания – где максимально возможное количество контактов с той средой, из которой развился и был генетически запрограммирован. Наш организм для правильного функционирования нуждается в той среде, в которой он длительно эволюционировал. Уничтожение природы – лишает нас нормального функционирования, «ампутация» человека. Не доказано научно. Есть противоречия. Не можем развести влияние среды и генов. Обедняя себя природно – не факт, что обедняем себя (возможно, мы пластичны и можем приспосабливаться к чему угодно).

Экология. Чем выше разнообразие системы, тем более она устойчива. Это не действует в искусственных системах. Естественные системы – саморегулирующиеся, более устойчивы, чем искусственные. Чем больше вторгаемся в природу, тем больше усилий для управления искусственной системой. Ценность выбора – чем меньше видов, тем меньше разнообразие, меньше выбора – сами себя обедняем.

Академическая экологическая этика выдвигает аргументы – все на логике антропоцентризма. Рациональная аргументация упирается в противоречия. Главное из них – апелляция к разумной эгоистической личности. Позиции холизма невозможны без отказа от индивидуализма Запада.

Калликот «Азиатская традиция и перспективы экологической этики» Возникает гуманический атавизм. Обособленность человека от природы. Утрата холистического видения мира. Акцент долженствования в личности, это усиливает реальность автономного волевого «Я».

Глубинная экология (1973г. Анри Нейс).

«Поверхностное и глубинное долговременное экологическое течение»

Защита природы от вмешательства человека. Критика антропоцентризма, эгоцентрической самости. Нужны глубинные преобразования в сознании самого человека. Связать человека с образом, где все организмы – узлы во внутренней связи. В основании наших отношений с природой – связи всего со всем. Организмы не обособлены, это точки пересечения или узлы в сети экологических отношений. Идея расширения нашего Я или идентификация с миром. Природа – часть самого человека. Зрелое человеческое существо преодолевает ограниченность эгоистического Я. Идентификация со всем нечеловеческим миром. Этика самореализации, которая выходит за пределы человеческого мира и идентификация с нечеловеческим миром. Такое расширение – не есть утрата индивидуальности самости, не растворение в мире.

Идея сопереживания единства со всем миром. Реализация человека не возможна без реализации всего сообщества. Равное право на жизнь и процветание всех живых организмов. Критика со стороны академической экологической этики.

Экологическая платформа А.Нейса:

1. процветание всех – ценность. Эта ценность не зависит от человека.

2. богатство и разнообразие жизни ценны сами по себе, самоценность жизни.

3. запрет истощать богатство, удовлетворение базовых потребностей.

4. процветание человека и культуры – через снижение человеческого, процветание других форм жизни.

5. ценность духовного, а не материального факторов жизни.

Критика (Рид, Селман и др.): некритическая экстраполяция человеческой ценности на других. Право на существование и внутренняя ценность любого аспекта дикой природы. Иерархия, приоритеты есть ли? Конкретное содержание прав. Признается ли процветание – а значит и право на счастье, избегание боли и т.д. у других живых существ (спросить не может). Естественность функционирования природы – эволюция – не процветание всех видов (вымирание, пожары, природные катаклизмы). Не требование ли заморозить эволюцию. Право на процветание?

Все критические замечания, показывая всю сложность, имели бы смысл, если бы они хотели подставить эти права вместо эволюции. Они говорят о приписывании ценностей и прав в метафорическом, обыденном смысле, а не юридическом.

Важная черта глубинной экологической этики – отсутствие стремления к рациональному обоснованию своих доводов. Такие доказательства неуместны при идентификации человека с природой. Это не моральные предписания, не нормативная этика. Внутренняя ценность – не норма долженствования. Здесь дескридитируется должное – подчинение моральному кодексу.

Проблема противоречия между долгом перед людьми и долгом перед природой. Метафорический смысл понятий А.Нейса. Приоритет онтологии над этикой. Интерес к тому, как мы переживаем мир.

Преодоление эгоистической самости и культивирование экологического сознания, сознательно эклектично (часто – восточные традиции). Игнорирует формальные доказательства. Естественный способ бытия человека в мире. Возможно ли это в масштабах всего социума? Скорее, рамки утопизма.

Радикальный инвайроментализм – экофеминизм (эклектика). К. Уоррен «Феминизм и экология». 4 пункта:

1. фундаментальная гипотеза – разрушительное отношение к природе и угнетение женщин взаимосвязаны

2. непременное осознание этой связи для условия понимания природы эксплуатации женщин и природы

3, 4. феминистская теория и практика рассматривает экологическую перспективу, экологический кризис требует феминистической перспективы.

Объединяющая идея – концептуальная критика патриархии и патриархальное мышление. Радикальное крыло.

Философия Р. Барро (1977) «Альтернатива», «Логика освобождения» (1987).

Новый коммунитаристский эксперимент. Коммуна. За ними будущее, единицы новой цивилизации. Немногочисленны. Возврат к естественным потребностям. Перестройка. Пойти по новому пути. Критика индустриальной мегамашины. Логика освобождения: построение нового общества. Индустриальная система саморазрушительна. Лозунг индустриального разоружения. Теоретическая разработка концепции. Нужно разрушить чары, удерживающие наше воображение через разъяснение логики разрушения. Пласты, которые нужно выделить – логика разрушения:

1. мегамашина, глобальное индустриальное общество

2. динамика капитала (двигатель)

3. специфическая коллективная психология Запада

4. патриархия (фундаментальная структура саморазрушения), экспансия

5. специфические особенности человека как вида (осознание уязвимости перед природой приводит к развитию разума и его использование как компенсация)

Нужно пробраться к изначальному человеческому условию, травме (5 пласт) и найти решение, как избавиться от травмы. Второе рождение человека. Добраться до пластичного генетического материала (он наиболее богат, чем проявлен).

Логика освобождения: революция в сознании. Трансперсональная психология, йога, даосизм и т.д., восточные практики. Катакомбная модель развития – развитие сознания, чтобы очистить свой дух.