Отечественная философия

Основные этапы и особенности развития философии в России

Первые философские тексты появились в России в XII–XIV веках: это были переводы византийских богословов (в частности Дионисия Ареопагита и Иоанна Дамаскина).

Первые философы появились на Руси в XVII–XVIII веках. Однако их философия не была самобытной: Митрополит Пётр Могила, епископ Феофан Прокопович и Григорий Сковорода – наиболее выдающиеся религиозные мыслители этого периода, продолжали следовать за византийской философией, не внеся заметного вклада в мировую философию.

Приобщение к новоеропейской философии (прежде всего французской и немецкой) после реформ Петра 1 привело к появлению российских мыслителей просветительского плана: А. Радищева, Н. Новикова и др.

Знакомство с византийской и западноевропейской философией было необходимым подготовительным этапом формирования самобытной русской философии. У историков философии нет единого мнения о том, к какому периоду отнести возникновение философии в России. Однако большинство согласны с тем, что спор западников (А. Герцен, В. Белинский, П. Чаадаев)и славянофилов(И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин) о русском пути, начавшийся в 30-е годы XIX века, знаменовал собой пробуждение самосознания Российской культуры, собственной самобытной философии, появление самостоятельной философской мысли.

Спор славянофилов и западников о русском пути приходится на начало промышленного переворота в России: начались ломка традиций общества, переход к обществу индустриального типа. Таким образом, как и в других странах, философия зародилась в России в кризисный, переходный этап развития культуры и знаменовала вызревание в ней личностного начала.

В момент своего возникновения отечественная философия несистемна: славянофилы и западники сосредоточены на вопросах социальных и этических. Проблемы познания или бытия не получают серьёзной разработки.

Ещё одной особенностью развития российской философии в её первый период существования явилось то, что она развивалась преимущественно в литературных, а не университетских кругах. Причиной этому явился указ Николая 1 о запрещении преподавания философии в российских вузах, который продержался больше 10 лет.

В силу этого философия развивалась в малых литературных жанрах (статьи, эссе) и была публицистична по форме изложения. Однако публицистичность была органично связана с преимущественной, как уже отмечалось, этико-политической направленностью философии этого периода.

Однако уже во второй половине ХIХ века появляется система «философии положительного всеединства» В.С. Соловьева и системно мыслящие философы, а также философы профессиональные. Одновременно с развитием отечественной философии продолжается изучение западноевропейских учений: в первой половине в России наибольшим влиянием пользовались учения Шеллинга и Гегеля, во второй – неокантиантство и позитивистская философия. Увлечение западным позитивизмом привело к развитию и широкому распространению в отечественной философии материалистических учений (Д.И. Писарев, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский и другие)

Наивысшей своей продуктивности, своего творческого пика отечественная философия достигла в первой четверти ХХ века: этот период богат разнообразием философских школ (персоналисты, интуитивисты, соловьевцы) и выдающимися людьми, внесших вклад не только в отечественную, но и мировую неклассическую философию, интересом широкой общественности к философским вопросам. Этот период заканчивается в 1922 году высылкой большинства русских философов за пределы Советской России.

Советский период в развитии отечественной философии характеризуется тотальным господством идеологизированного марксизма – диалектического и исторического материализма. Зависимость от тоталитарной идеологии сказалась прежде всего на разработке проблем социальной философии. Однако в этот период успешно развивались проблемы гносеологии (в частности, по философии науки), эстетики и культурологи (особо следует отметить работы М.М. Бахтина и А.Ф. Лосева), истории философии.

Постсоветский период, начавшийся с сер. 80-х годов ХХ века и продолжающийся в настоящее время, характеризуется отходом от догматизированных форм философии, пересмотром отношения к марксисиско-ленинской философии и ренессансом русской религиозной философии (широко изданы и изучаются классические труды религиозных мыслителей, в том числе – созданных в русском зарубежье). Открылся доступ к знакомству и широкому изучению новейших западных исследований по постмодернизму. Современный период характеризуется отсутствием какой-либо ведущей системы или доктрины, и, что вполне естественно в таких ситуациях, изрядным теоретическим и методологическим эклектизмом.

Достижения отечественной философии

За неполных два века своего существования отечественная философия внесла свой весомый вклад в развитие мировой философской мысли. К её несомненным достижениям относятся:

– экзистенциализм Н. Бердяева и Л. Шестова: ряд западных историков новейшей философии считает их основоположниками этого влиятельнейшего философского учения ХХ века; во всяком случае, экзистенциализм ХХ века невозможно представить без их работ;

– анархизм М. А. Бакунина: современные сторонники этого социо-политического учения ссылаются на М. Бакунина как основателя европейского анархизма;

– интуитивизм С.Л. Франка и Н.О. Лосского: они не были основателями интуитивизма в новейшей философии, но их фундаментальные труды по интуитивистской теории познания являются классическими для данного учения;

– локально-цивилизационная модель исторического развития Н.Я. Данилевского: его концепция появилась на несколько десятилетий раньше «Заката Европы» О. Шпенглера, но не была знакома западному читателю;

– концепции русских космистов (в том числе теория «ноосферы» Вернадского), которые поставили вопрос о «глобальных проблемах» современности раньше философов Запада;

– исследование античной эстетики А.Ф. Лосева;

– теория культуры М.А. Бахтина;

– исследования по философии и методологии науки советского периода.

Философия «положительного всеединства» В.С. Соловьева

Одним из виднейших представителей классической русской философии был Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), сын историка С.М. Соловьева, философ, поэт, публицист.

Его философия – система «положительного всеединства» – является центральной (и фактически единственной) системой в русской религиозной философии. Большинство русских мыслителей конца XIX – начала ХХ века были последователями Соловьева, развивали его идеи. Можно даже говорить о существовании школы «соловьевцев»: С.Л. Франк, Н.О. Лосский, П. Флоренский, С.Н. Булгаков, Е.Н. Трубецкой считали себя учениками В.С. Соловьева.

Основные философские труды В.С. Соловьева: «Философские начала цельного знания», «Чтения о Богочеловечестве», «Оправдание добра», цикл статей «Национальный вопрос в России», статьи, объединённые под названием «Первое начало теоретической философии».

Специфика его философии обусловлена разнообразием влияний, испытанных им в своем духовном развитии. Соловьев прошел путь от социалистический идей русской философии XIX века к духовно-мистическому христианству. В его идеях отчетливо заметно влияние идей славянофилов, немецкого идеализма и волюнтаризма. Теоретической и методологической основой его философии послужила диалектика, что, возможно, и обусловило цельность его столь многоаспектной теоретической мысли. При этом стимулом философских исканий для него всегда оставалась идея, или лучше сказать, интуиция Софии – мудрости Божьей.

Задачу своей философии Соловьев видел в том, чтобы рационально выразить христианскую идею: «ввести вечное содержание христианства в новую, соответствующую ему, то есть разумную, безусловную форму». На протяжении всей своей истории, философия, согласно Соловьеву, освобождала человеческую личность от внешнего насилия (природного и социального) и давала ей внутреннее содержание. Истинное внутреннее содержание, видение смысла своей жизни личности дает христианская идея: окончательное гармоническое воссоединение Неба и Земли, Бога и Мира, о котором пророчествует Откровение Иоанна Богослова. Соловьев называет эту идею – идею воссоединения разрозненных («отвлеченных») начал мира – идеей «всеединства». Эта христианская идея, как считает Соловьев, была неправильно воспринята средневековым миросозерцанием (Бог был понят как внешний факт), «разорвана» на противоположные начала в европейской философии Нового времени (в споре идеалистов и материалистов). И только теперь, считает Соловьев, христианское человечество в своем духовном развитии подошло к тому уровню, когда христианская идея может быть понята и воспринята адекватно, в полной мере. Этой цели и служит его философия.

Таким образом, центральной идеей философии Вл. Соловьева является идея «положительного всеединства», которая предполагает критику «отвлечённых начал» и в гносеологическом, и в онтологическом, и в этическом аспектах. «Отвлечённые начала» (категории, критерии), устанавливаемые сознанием в ходе осмысления данных опыта, не выражают целостный предмет познания (сущее), а только его предикаты. «Отвлечённость», обособленность – это главный порок не только мышления, но и «тварного», падшего мира. Необходим «органический синтез» этих начал в «положительном всеединстве», которое не есть ни внешнее, механическое объединение начал, ни – наоборот – подавление их тотальным целым, но «полная свобода составных частей в совершенном единстве целого».

Гносеологическим аспектом концепции положительного всеединства является теория «цельного знания», под которым следует понимать синтез философии, религии и науки (мысли, веры и опыта). В свете этого интересно то место, которое отводится философии в данном синтезе. Во-первых, философия, согласно Вл. Соловьеву, отделена и от религиозной веры и от научного опыта, но это не значит, что она существует автономно, то есть она не должна быть сугубо метафизичной или секуляризованной, в ней есть своя философская вера и свой философский опыт. Во-вторых, поскольку опыт и вера не могут встретиться непосредственно, то на философии во многом лежит ответственность в их сближении. При этом нельзя говорить о том, что философия есть мост между религией и наукой, она не просто катализатор их синтеза, а необходимый его элемент. Другой ошибкой в понимании положительного всеединства может стать философское высокомерие, которое видит задачу философии в поглощении религии и науки (веры и опыта). Путь указанного синтеза начинается с относительной самостоятельности философии, идущей в совокупности с наукой к постижению содержащейся в теологии истины мира. Таким образом, всеединство, как синтез опыта, веры и мысли, призвано восстановить некогда утраченную целостность «внутреннего единства умственного мира». Единство мысли, веры и опыта открывает путь к истинному постижению мира, утрата этого единства (характерная для западноевропейской философии Нового времени) приводит к сомнению в возможности постижения человеком истины.

Единый умственный мир, согласно В. С. Соловьеву, даст новый вид знания – «цельное знание», которое уже трудно назвать синтезом, это, скорее, органическая целостность всего, что человечество постигло. Цельное знание в своей сущности повторяет трёхчастную сущность самого мироздания (универсума), а потому есть гармоничное целое чувственного, духовного и интеллигибельного (ментального) опыта. Вот почему идея цельного знания не является просто гносеологической.

Условием реализации цельного знания Соловьев считает формирование цельного человека через реализацию человеком своей божественной сущности в эмпирической жизни. Человек есть соединение Божества (Логоса) с материальным миром (душа этого мира – София). Единение божественного и природного в истории человечества (на основе подчинения природного божественному) есть процесс формирования Богочеловечества. Грядущее единение бога и мира, таким образом, не есть чудо, исходящее от бога, оно подготавливается в духовном развитии человечества. Историософия Соловьева – это интерпретация мировой истории как «длинного ряда свободных актов» на пути к восстановлению богочеловеческого единства, как диалог Софии и Логоса, получающий свое выражение в духовно-религиозном, нравственном и художественном развитии человечества.

Соловьев разрабатывает выдвинутую славянофилами идею соборности как истинного единения людей, как воплощение принципа всеединства в социальной жизни. Соборность означает сочетание единства и свободы личностей на основе их общей любви к богу и устремлённости к высшим ценностям. Соборность есть свобода без разобщенности и единство без порабощения.

Система В.С. Соловьева мало известна мировой философской мысли, однако имеет огромное значение для отечественной. Философия В.С. Соловьева представляет собой высочайший синтез и наиболее яркое выражение основных идей русской религиозной философии – идеи всеединства, цельного знания, цельного человека, богочеловечества, соборности.

Проблема «русской идеи». Славянофилы, западники, евразийцы

Будучи учением о всеобщем, философия несёт в себе не только всечеловеческое, универсальное содержание, но и выражает особенности той или иной культуры. Так, русская философия несёт в себе черты российского менталитета, отражает особенности «русской души». Идейный ряд русской религиозной философии так или иначе связан с особенностями православного вероучения.

Будучи самосознанием культуры, философия может осознанно поставить своей задачей рефлексию над основами своей культуры. Такую цель и поставила российская философия, как упоминалось выше, в 30-е годы XIX века. Такая рефлексия актуальна и для современной отечественной философии в свете происходящих в последние десятилетия в России социально-экономических, политических и культурных изменений.

Термин «русская идея» введён В.С. Соловьевым и широко использовался философами на рубеже XIX–XX веков для интерпретации русского самосознания, культуры, национальной и мировой судьбы России. Первоначально эта проблема была поставлена как проблема «русского пути» в споре славянофилов и западников.

Славянофилы делали упор на самобытном развитии России, считали, что славянский мир должен не подражать западу, а наоборот, может обогатить его своими экономическими, нравственными и религиозными началами. Основы российской культуры: община, монархия и православие. Будучи единственной православной страной в мире, храня в себе христианскую идею (искаженную и католиками и протестантами), Россия несёт в себе миссию – заложить основы нового общеевропейского просвещения, вывести человечество на путь спасения.

Западники считали человечество единым, видели неизбежным и полезным для России пройти тем же путем, что и ушедшие вперед западные страны. В отличие от славянофилов, которые были религиозными мыслителями и усматривали в вере и в церкви основу исторического развития, западники, в своём большинстве, придерживались материалистических воззрений и идей секуляризма.

Проблема русской идеи для В.С. Соловьева – это проблема христианского наследия и будущности России, путей соединения народов и преображения человечества. Соловьев испытал разочарование в славянофильских надеждах на русский народ как на носителя будущего религиозно-общественного возрождения всего христианского мира. Согласно Соловьеву, ни государство, ни общество, ни церковь, взятые в отдельности, не выражают сущности русской идеи. Сущность русской идеи совпадает с христианским преображением жизни, то есть с христианской идеей. Соловьеву видится несостоятельным связывание «русской идеи» с какой-либо этнической ориентацией и с какой-либо христианской конфессией. Он призывает к единению востока и запада в рамках учения о всемирной теократии. Эта идея была органична в философии «положительного всеединства» и сыграла важную роль в дальнейших философских дискуссиях.

Дальнейшее развитие проблемы «русской идеи» идёт под знаком отказа от отождествления «русской идеи» с мессианизмом. Так Е. Н. Трубецкой считал: каждая культура имеет свои национальные особенности, а есть и всеобщее достояние человечества (религия, искусство, наука, философия). Христианство – корень, он первичней ствола или ветвей дерева – человечества. Миссия России – не объединение всего христианского мира, а реализация только одной необходимой особенности среди христианства.

Евразийство

В 20-е годы в «русском зарубежье», на основе осмысления опыта коммунистической революции 1917 года, возникает новое решение проблемы «русской идеи» – евразийство. В отличие от славянофилов, которые связывали судьбу России с судьбами славянских народов, и от западников, которые считали Россию частью западного мира, евразийцы рассматривали Россию как особый, самостоятельный мир – Евразию, судьба которой складывается из судьбы входящих в неё народов.

Особое значение среди других особенностей российской культуры евразийцы придавали «туранскому элементу» – ассимилированным в период монголо-татарского ига элементам восточной культуры. Евразийцы отрицательно относились к деятельности Петра I, положившим начало чуждой для России европеизации. В этом контексте революция 1917 года оценивалась как выход России из чуждого ей западного окружения и вступление на путь самобытного развития.

Будущее России евразийцы видели в идеократическом государстве с сильной централизованной властью, опирающейся на национальную идею как всебщее, массовое мировоззрение.

Основные теоретики евразийства: Н.С. Трубецкой (основатель), Карсавин, Савицкий. «Последним евразийцем» считал себя советский историк Лев Гумилев.

Ряд крупных философов русского зарубежья выступил с критикой евразийства, в частности, Н.А. Бердяев обвинил евразийцев в чрезмерном этатизме: стремлении подчинить личностное начало коллективному.

Завершением «классического жанра» исследований по «русской идее» и описанием истории этих исследований стали книги Н.А. Бердяева «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937) и «Русская идея» (1946). Бердяев, не отказываясь от христианских перспектив, заявил о наличии у России собственных национальных духовных интересов. Русская идея есть, существует. И она, согласно Бердяеву, соответствует характеру и призванию русского народа.

Западная культура завершила свой путь развития, западноевропейская идея гуманизма находится в кризисе. Россия так и не смогла принять эту идею. Русские – либо нигилисты, либо апокалиптики. Большивики-нигилисты победили, потому что в силу радикализма своего духа оказались ближе к народу, чем либерально-религиозная интеллигенция. Поэтому коммунизм – судьба русского народа. Коммунизм должен быть побеждён не материально, а духовно: Россию ждет долгий путь к религиозному покаянию и возрождению.

Русские «космисты»

Направление отечественной философской мысли, обозначаемое как «космизм» – это совокупность достаточно разнородных концепций, которые объединяет осознание «преобладания вселенского над индивидуальным»
(Е.Н. Трубецкой), осознание единства всего человечества в решении, стоящих перед ним проблем.

Космизм в наиболее общем виде – это «идея коэволюции, то есть совместной эволюции человека и природы на основе разума и нравственных принципов» (С.Г. Семенова). Человек рассматривается как микрокосм, то есть средоточие всех макрокосмических сил, потенций, возможностей.

Среди космистов – не только философы, но и философствующие ученые. Космизм поэтому разделяют на естественно-научный (Циолковский, Вернадский, Чижевский) и религиозно-философский (Федоров, Ильин, Булгаков, Бердяев).

Религиозно-философский космизм восходит в своих истоках к учению отцов церкви об отношении Творца и творения, представление о космосе как о постоянном взаимодействии с творцом, о важной роли человека в этом взаимодействии.

Философскими основаниями русского космизма о живом организме являются концепция всеединства Соловьева, Булгакова, Карсавина, Флоренского и др., живознания Хомякова и Киреевского, цельного знания Соловьева, «цельного мировоззрения» П. Флоренского. Таким образом, для русских космистов характерно стремление к синтезу науки, философии и религии.

Своеобразным сочетанием религиозной веры с верой в прогресс науки и человеческого разума является концепция «первого космиста» Н.Ф. Федорова. Веря в будущее воскресение праведников и их вечную жизнь в грядущем Царстве Божьем, он считал, что именно развитие науки подготавливает почву для осуществления этого грядущего «воскрешения отцов».

Оба направления русского космизма выдвигают идею становления «сферы разума» (ноосферы по В.И. Вернадскому, пневматосферы по П.А. Флоренскому) как нового этапа в эволюции биосферы, основы вечной жизни человечества. Вся человеческая деятельность, в том числе и научная, становится планетарным явлением, огромной силой. В отличие от других живых существ планеты, чьё существование подчинено законам биологической эволюции и потому конечно, человек, несмотря на возможную в будущем трансформацию Земли и Солнечной системы, сделающую их непригодными для проживания живых существ, может благодаря разуму и нравственным основам освоить Вселенную и жить вечно.

Контрольные вопросы

1. Дайте общую характеристику основных этапов развития русской философии.

2. Какое время можно считать началом самобытной отечественной философии?

3. Каковы особенности развития русской философии по сравнению с западноевропейской?

4. Какой вклад внесла русская философия в мировую философию?

5. В чём В.С. Соловьев усматривает цель своей философии?

6. В чём В.С. Соловьев усматривает назначение и идеал «цельного знания»?

7. Что означают понятия «положительное всеединство», «София» в философии В.С. Соловьева?

8. Каково место идеи «богочеловечества» в философии В.С. Соловьева?

9. В чём состоит проблема «русской идеи»?

10. В чём особенности концепций славянофилов, западников и евразийцев?

11. Какова главная идея русского космизма?

12. В чём состоит сущность концепции ноосферы?

13. Назовите предшественников и представителей русского космизма?

Список рекомендуемой литературы

1. Бердяев Н.А. Самопознание. – М.: Книга, 1991.

2. Вехи. Интеллигенция в России / Сост. А. А. Яковлева – М.: Правда, 1989.

3. Гиренок Ф.И. Русские космисты. – М.: Наука, 1990.

4. Гулыга А. Русская идея и её творцы. – М.: Соратник, 1995.

5. Диалог цивилизаций: Восток – Запад // Вопросы философии. 1993.

6. Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. – Ростов н/Д: Феникс, 1999.

7. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии.– М.: Наука, 1995.

8. Ильенков Э.В. Личность и творчество. – М., 1999.

9. Интеллигенция. Власть. Народ: Антология. – М., 1993.

10. Лосский Н.О. История русской философии. М.: Высш. шк., 1991.

11. Люкс Л. Интеллигенция и революция. Летопись триумфального поражения // Вопросы философии. – 1991. – № 11.

12. Мамардашвили М.К. Проблема человека в философии // О человеческом в человеке. – М., 1991.

13. М.М. Бахтин как философ. – М., 1992.

14. Мир России – Евразия: антология. – М.: Высш. шк., 1995.

15. На переломе. Философские дискуссии 20-х гг. – М., 1991.

16. Новиков А.И. История русской философии. – СПб.: Лань, 1998.

17. Философия в СССР: версии и реалии (материалы дискуссии) // Вопросы философии – 1997. – № 11.

18. Хомяков А.С. О старом и новом // Русская идея. – М., 1992.

19. Чаадаев П.Я. Философические письма // П.Я. Чаадаев. Сочинения. – М.: Правда, 1989.

20. Шестов Л. Сочинения: В 2 т. – М.: Наука, 1993.

РАЗДЕЛ 7

ОБЩИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ БЫТИЯ

Как уже отмечалось во введении, понятие бытия – одно из древнейших и значимых в философии. Определением данного понятия можно считать целостность всего существующего. В качестве структурных компонентов бытия или его форм традиционно выделяют:

1) бытие материальных вещей (тел, предметов), процессов, которое различается в двух видах – бытие природы (природных вещей, процессов, состояний) и бытие вещей и процессов, созданных человеком;

2) бытие идеального, духовного, дифференцируемое на индивидуализированное духовное и надындивидуальное объективированное духовное;

3) бытие человека, которое представлено в виде бытия человека в мире вещей и специфически человеческого бытия;

4) бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие отдельного человека и бытие общества.

Рассмотрим диалектически связанные друг с другом формы бытия материального и идеального.