Трансперсональная психология, контркультура и Нью Эйдж.

Трансперсональная психология находилась в тесной связи с гуманистической психологией, будучи объединена с нею рядом общих основателей и издателей журналов. По мере формирования гуманистической психологии и сосредоточения ее на вопросах саморазвития, группах встреч и психотерапии в целях индивидуального роста, Маслоу и его близкий коллега Энтони Сьютич отошли от нее, чтобы иметь возможность заниматься вопросами духовного " я", измененных состояний сознания и стимулирования (nurturing) внутреннего опыта. Они основали трансперсональную психологию и стали издавать " Журнал трансперсональной психологии" (Journal of Transpersona! Psychology), повторяя путь, который они прошли при основании гуманистической психологии.

Трансперсональная психология " посвящена изучению предельных человеческих возможностей (capacities), объединяющего (unitive) сознания, пикового опыта, экстатических состояний, мистического опыта и самотрансценденции" (Taylor, 1992, р. 289-290). Для нее характерна связь с индуизмом, иудаизмом, христианством, суфизмом (персо-иранской исламской сектой), шаманскими путешествиями сознания (vision quests), трансцендентализмом Эмерсона, неоплатонизмом, парапсихологией, исламом, буддизмом и другими источниками мистицизма; кроме того, она использует различные техники медитации как средства контролирования " состояний сознания". Тарт (Tart, 1975) больше других способствовав установлению ее связи с суфизмом и другими формами мистицизма и продолжал развивать оккультный элемент в гуманистической психологии (Tart, 1992).

Экономическую базу трансперсональной психологии обеспечивают ее контакты с движением " Нью Эйдж", последователи которого покупают книги по трансперсональной психологии и обеспечивают ей каналы коммуникации благодаря публичным лекциям, конференциям, альтернативной медицине, практикуемой в сети оздоровительных клиник, рекламе в альтернативных изданиях и массовой реализации литературы (Taylor, 1992). В последнее время она также использует Интернет. Согласно мнению Вица и Модести (Vitz & Modesti, 1993), сторонники движения " Нью Эйдж" считают, что традиционная религия и философия, как и наука, не только не оправдали возлагаемых на них ожиданий, но являются одним из источников проблем. Эти люди стремятся революционизировать общество с помощью мистицизма или спиритуализма, основывая сеть своих организаций по всему миру с целью установления нового мирового сообщества. Им в какой-то степени удалось достичь успеха в распространении альтернативной или холистической медицины и взять в свои руки ведущую роль в движении за человеческий потенциал, в котором раскрытие своего внутреннего потенциала является источником позитивной личностной трансформации".

Границы движения продолжают смещаться, по мере того как развиваются новые верования и ритуалы; однако можно идентифицировать некоторые общие положения, такие как:

· все существующее едино, будь то бог, человек или неодушевленный предмет;

· все существующее есть бог;

· люди - это бог;

· человек может осознать эти истины путем внутренней трансформации, ведущей к космическому сознанию, самореализации, просветлению и т. д., посредством техник, которым могут обучить последователи " Нью Эйдж";

· космическое единство - основополагающий принцип всех религий;

· сознание всего этого принесет людям мир и блаженство.

Зажиточные американцы, влившиеся в движение из распавшихся традиционных протестантских общин, или бывшие католики составляют большинство последователей " Нью Эйдж". Они часто связаны с психоделической культурой и сопутствующими религиозными практиками, к которым относится, в частности, шаманизм. Развитию движения способствует также и ряд социальных факторов, - к которым относятся:

· утрата корней и распад традиционных культур Америки;

· укрепление движения за человеческий потенциал в Калифорнии, где находится Эсаленский институт (Esalen Institute), a также разнообразных оккультных практик, в особенности - в южной части штата, где образовалась смесь из различных религий;

· гуманистическая психология Маслоу с его концепцией " пикового опыта", а также поддержкой, оказываемой им Эсаленскому институту и трансперсональной психологии;

· вклад Карла Роджерса и его концепции центрированной на субъекте терапии в гуманистическую психологию;

· появление " Журнала трансперсональной психологии", в котором ученые и другие интеллектуалы узаконили концепцию трансцендентных или духовных экстатических состояний, посредством которых, как утверждают некоторые, человек может найти внутреннее божественное " я" и объединить его с космической божественностью;

· подчеркивание Карлом Юнгом роли религии и мифологии как части бессознательного.

Трансперсональная психология явилась составной частью контркультуры, возникшей в связи с распространением психоделиков и протестами против вьетнамской войны. Те, кто использовал наркотики как религиозную святыню, получили прозвище " хиппи". На протяжении непродолжительного периода времени, кода они выступали против войны, призывали к любви и миру, отворачивались от традиционного общества и проповедовали жизнь согласно простым принципам, их называли " дети цветов".

Гуманистическая психология и контркультура родились приблизительно в одно и то же время - в 60-х годах. К 1979 году контркультура начала преобладать над гуманистической психологией (Taylor, 1995); чему способствовал ряд точек " резонанса" (Smith, 1990):

· Самореализация индивидуума в отрыве от заботы о других людях.

· Вера в способность к совершенствованию людей при игнорировании социально-политических условий.

· Акцент на самораскрытии или " полном отпускании тормозов" (" letting it all hang out? ") в сочетании с поощрением кратковременных интимных связей и пренебрежением длительными отношениями.

· Потакание себе в настоящем при игнорировании будущего и долгосрочных целей.

· Стремление к получению немедленного удовлетворения, включая наркотики и секс.

· Принижение роли науки и рациональности и увлечение оккультным.

Широкое распространение получил " тренинг сензитивности" и " личностного роста" - иногда включающий такие методики, как групповая терапия обнаженных, физические ограничения во время " стимуляции" (техника, известная под такими различными названиями, как Z-процесс, терапия Привязанности и редукция гнева), а также различные " чувственно-сенсорные" (" touchy-feely") процедуры. На конференциях подчеркивание ведущими представителями гуманистической психологии трансперсонального элемента ощущалось настолько сильно, что Смит (Smith, 1982) посетовал на то, что " движение гуманистической психологии стало отдаляться от человеческого, обратившись к поискам сверхъестественного и божественного".

Когда контркультура пропитала собой гуманистическую психологию и взяла над ней верх, многие из ее ранних приверженцев стали отпадать от нее. Движение групп встреч, в особенности представленное Эсаленским институтом в Калифорнии, стало особенно влиятельной составляющей контркультуры. Группы встреч проходили в интенсивном тренинговом режиме, часто с проведением марафонских сеансов, преследующих цель получения холистического эмоционального опыта здесь-и-сейчас через спонтанные групповые взаимодействия, оказывающие сильное давление на отдельных участников для достижения полного самораскрытия и переживания интенсивных чувств. В Эсалене возникли трения между теоретиками и практиками движения; и когда Маслоу стал настаивать на поддержании рациональной ответственности, Фриц Перлз назвал его " подслащенным фашистом" (Russell, 1992). В Эсалене процветали йога, медитация и массаж. По оценкам Смита (Smith, 1990), эти группы " казалось, пытались компенсировать порожденное обществом отсутствие смысла (веры), надежды и общности", однако, как он отмечает, эти попытки были несерьезными и поверхностными. Он указывает на то (Smith, 1978), что под влиянием трансперсонализма гуманистическое направление " упустило из вида конечную человечность повседневной жизни в погоне за невыразимой бесконечностью". Некоторые критики окрестили гуманистическую психологию " гумано-мистической психологией" (" human-mystic psychology").

Будущее гуманистической психологии.

Смит (Smith, 1990) склонен видеть близкий конец гуманистической психологии как научной дисциплины, однако полагает, что существуют два современных течения, которые, возможно, подхватят ее принципы:

· возрождающиеся холистические подходы к личности, которые могут занять место ситуационных подходов (situationism);

· подходы к индивидуальному развитию в перспективе времени жизни (life-span human development), учитывающие диалектические отношения между людьми и меняющимися в ходе истории социальными условиями их жизни.

Анализируя критику психологии, исходящую из различных источников, и предсказания ее распада на ряд отдельных дисциплин, Смит (Smith, 1994) полагает, что психология может пойти своим собственным путем, выбрав в качестве предмета изучения " человеческую рефлексивность", по что психология развития, психология личности и социальная психология останутся центральными областями " наук о человеке" (" human science"), занимаясь развитием сообществ, индивидуальным развитием, психотерапией и образованием.

Исследования и теория будут продолжать развиваться в соответствии с " традиционной концепцией науки, имеющей целью последовательное приближение к истине в том, что касается причинного анализа условий и следствий, однако с обязательным обращением к человеческим смыслам и ценностям". Таким образом, Смит видит будущую роль гуманистической психологии не в проведении радикальных реформ, а в добавлении нового измерения, которое данное направление считает ключевым.

Джорджи (Goirgi, 1992b) утверждает, что поскольку смысл того, что значит быть человеком, является центральным для данного подхода, он должен сосредоточить свои усилия на строгом научном анализе этих смыслов, Сэсс (Sass, 1989) полагает, что данная система может постепенно отойти от гуманистических понятий и вобрать в себя более широкое содержание трансперсональной психологии.

Теория хаоса подвергает сомнению взгляд на универсальный характер линейных и предсказуемых событий, а с другой стороны, показывает, что сложные и, казалось бы, случайные события содержат в себе внутренний порядок. Исходя из этого, Криппнер (Krippner, 1994) считает, что она может явиться базисом для психологии, подчеркивающей роль креативности и здоровья и использующей качественные методы исследования, которые были бы совместим и с гуманистической психологией.