Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Ле-Дьяблере. Швейцария. 8.08.1989 г.

Её Святейшество шри Матаджи Нирмала Деви

Пуджа шри Ганеше

Ле-Дьяблере. Швейцария. 8.08.1989 г.

 

Студия «НИРМАЛА» 2013 г

Пуджа шри Ганеше

Ле-Дьяблере. Швейцария. 8.08.1989 г.

Сегодня вы пришли, чтобы поклониться Мне как шри Ганеше. Мы поём восхваление шри Ганеше перед каждой Пуджей. И мы испытываем такое огромное почтение к шри Ганеше, потому что мы узнали, что до тех пор, пока шри Ганеша, Который является Символом нашей Невинности, не пробуждён внутри нас, мы не можем войти в Царство Бога. И даже чтобы оставаться там и наслаждаться Благословениями шри Ганеши, наша Невинность должна быть в полном цветении.

Поэтому мы прославляем Его, а прославлять Его очень легко. И что бы плохого вы ни совершили до прихода в сахаджа-йогу, Он полностью прощает это, потому что Он Вечное Дитя. Вы замечали, что дети, когда вы иной раз, рассердившись на них, отшлёпаете их, забывают это. Они помнят только любовь, а не обиду, нанесённую вашей рукой. Пока они маленькие, в их памяти не откладывается то плохое, что сделали по отношению к ним. С самого начала, когда ребёнок рождается у матери, он не знает, через что он прошёл. Затем постепенно начинает работать память, и внутри него начинают появляться воспоминания. Но вначале он помнит только приятные вещи, которые с ним произошли. Поэтому мы всегда с удовольствием окунаемся в воспоминания о детстве, о том, что нам нравилось в детстве. Но по мере того, как мы растём, мы начинаем запоминать все беды и невзгоды, через которые нам пришлось пройти, все суровые испытания, выпавшие на нашу долю, и стараемся их преувеличить. В детстве дети помнят только тех, кто их любит, а не тех, кто их обидел. Возможно, они не хотят помнить. Так это выглядит. Но когда они вырастают, они стараются помнить только тех людей, которые причинили им боль или доставили неприятности. И, таким образом, делают себя очень несчастными.

Но Принцип шри Ганеши невероятно тонкий, наитончайший, и Он присутствует во всём. Он присутствует в материи в Форме Вибраций. Материи без Вибраций не бывает. Она несёт Вибрации, Которые можно обнаружить даже в атомах, а также в молекулах любой существующей материи. Таким образом, шри Ганеша является Первым, Кто был установлен также и в материи, в результате чего мы можем видеть Его присутствие в Солнце, в Луне; Он присутствует во всей Вселенной, во всём Творении, а также Он продолжает пребывать в человеческих существах. Только человеческие существа обладают способностью, так или иначе, спрятать свою Невинность. В отличие от животных, которые невинны, у людей есть свобода: если они хотят, они могут спрятать свою Невинность, могут закрыть двери шри Ганеши и сказать, что Его не существует. Они могут накрыть Его завесой. Вот почему мы обнаруживаем, что мы, люди, совершаем так много ужасных поступков, пренебрегая существованием Принципа шри Ганеши.

Но Он действует. Он действует таким образом, что показывает нам естественные последствия наших неправильных поступков. К примеру, если вы делаете вещи, неприятные для шри Ганеши, то Он терпит до какого-то момента и прощает вас, а затем Он начинает проявляться наружу в виде болезней, в виде физических болезней, а у женщин это становится психическими заболеваниями. Также это может создать проблемы в природе. Стихийные бедствия также происходят из-за недовольства шри Ганеши. Когда люди начинают совершать плохие поступки и неправильно ведут себя на коллективном уровне, то происходят стихийные бедствия, чтобы преподать им урок. Поэтому, по Своей сути, хотя Он и пребывает во всём, Он, в связи с этим, также способен проявить Свою Волю и разрушить весь мир.

В нашем представлении, шри Ганеша это очень маленькое Существо. Мы думаем, что если Он ездит на маленьком Мышонке, то Он должен быть очень маленьким. Он настолько же мал, насколько и велик. Он превосходит всех Божеств в Своей Мудрости. Он Даритель Мудрости. Он даёт нам Мудрость. Он заставляет нас учиться. В этом смысле, Он наш Гуру, Маха Гуру, потому что Он учит нас тому, как себя вести. Если вы попытаетесь превзойти Его и неправильно себя вести, даже Мать не станет вас поддерживать, потому что Она знает, что те, кто пытаются превзойти шри Ганешу, - это люди, которые никогда не будут уважать и Мать тоже. Поэтому Он Воплощение Уважения к Матери. Эпитома. Он не знает никаких других Божеств, Он не знает шри СадаШиву, Он не знает никого другого, Он почитает только Свою Мать. Таким образом, Он Тот, Кто является Силой Преданности и полной Отдачи на Милость Матери. Вот почему Он самое могущественное Божество среди всех Божеств. И Никто не может превзойти Его в Могуществе.

Следует понимать, что по мере того, как дети растут, шри Ганеша также начинает расти внутри них. Но поскольку они люди, то, так или иначе, они могут попытаться подавить шри Ганешу. Поэтому долг родителей-сахаджа-йогов – это заботиться о воспитании детей в непривязанной манере и следить, чтобы шри Ганеша в них был установлен. Первый признак наличия шри Ганеши в ребёнке – это Мудрость. Если у ребёнка нет Мудрости, если он доставляет беспокойство и не знает, как себя вести, то это означает, что он атакует шри Ганешу. И в наши дни, в современную эпоху, дети находятся под очень большой атакой, Невинность атакуется. И людям очень трудно провести грань между тем, что можно допускать по отношению к детям и чего нельзя.

Сегодняшняя Лекция будет больше посвящена тому, как надо относиться к шри Ганеше в том, что касается детей, поскольку это очень важный вопрос. Потому что Он Даритель Мудрости. И родители должны понимать: «Если Он Даритель Мудрости, то тогда Мудрость должна быть внутри меня. И если у меня есть Мудрость, то я в балансе и не теряю терпение с детьми, а стараюсь поправить их таким образом, чтобы они исправились». В противном случае, если вы стараетесь быть слишком суровыми со своими детьми, то они могут среагировать и сбиться с пути. Или если вы пытаетесь слишком их ограничивать, - тогда они тоже будут вести себя так же. Поэтому нужно говорить своим детям так, как это сделал бы Сам шри Ганеша: «Уважай свою Мать». «Свою Мать» означает вашу Святую Мать и вашу собственную мать. Это очень важно. Если отец не учит ребёнка уважать мать, ребёнок никогда не будет в порядке. Потому что авторитет исходит от отца, без сомнений, но мать должна быть уважаема. Но для этого очень важно, чтобы мать уважала отца. Поэтому, если в присутствии детей вы начинаете ругаться друг с другом, нехорошо себя вести и разговаривать недостойным образом, то этим вы также нанесёте большой вред Таттве шри Ганеши вашего ребёнка. Это воспитание является очень важной вещью в сахаджа-йоге, потому что, по Божьей Милости, у всех вас реализованные дети. Поэтому вы должны знать, как воспитывать своих детей, чтобы они стали мудрее, были нравственными и добродетельными. Во-первых, вы должны стараться сберечь их Мудрость. Если они говорят что-то мудрое, вы должны хвалить их. Но они не должны говорить некстати и не к месту. То есть дурное поведение также не должно допускаться в том смысле, что всё, что является внутренней Мудростью, должно проявляться внешне как Свет.

Теперь пойдём дальше и посмотрим, как действует шри Ганеша. Как Я уже сказала, Он пребывает в самых тонких материях, но вы должны Его пробудить. К примеру, вы видели воду, которая вибрированная. Что это значит? «Вибрированная» означает, что в этой воде проявляется Таттва шри Ганеши. Поэтому, когда такая вода попадает в ваш желудок, или в глаза, или куда-то ещё, она действует. Действует таким образом, что она пробуждает Таттву шри Ганеши во всём, куда вы её помещаете.

Теперь, начнём с того, что вы видели, какие у нас бывают чудеса в земледелии. Чудеса в земледелии бывают такие, что люди изумляются. Но это очень просто. Как только вы начинаете пробуждать Принцип шри Ганеши в семени, оно увеличивается в десять, а иногда и в сто раз. Даже Мать Земля, Которую мы считаем чем-то мёртвым, может быть отвибрирована. Допустим, вы, сахаджа-йоги, ходите босиком по земле – Мать Земля вибрируется. Такая Мать Земля будет иметь воздействие на деревья, на траву, на цветы, на всё. К примеру, сахаджа-йоги рассказали Мне, что в их Ашрамах все цветы вырастают необычайно огромных размеров и очень благоуханными. Маргаритки, например, вообще никогда не имели аромата в Лондоне или в Англии, никогда. И по размеру они были очень маленькими, а теперь они стали такими большими, что вы видите большие благоухающие маргаритки повсюду. И поначалу это было воспринято как чудо. Когда Я сказала кому-то, что маргаритки пахнут, они Мне не поверили. А потом, когда они сами почувствовали аромат, то были удивлены.

Точно так же и Таттва шри Ганеши понимает, думает, организует и действует, - если Она пробуждена. Если же нет, если Она спит, то тогда этого не происходит. Итак, Она действует, Она проявляется. Как маленькое семечко, когда оно прорастает, то на его кончике есть маленькая клетка с пробуждённой Таттвой шри Ганеши. Поэтому оно знает, как пойти вниз, как обойти камень, как укрепиться в земле и как достичь источника воды. Оно чувствует, что нужно делать, чтобы выжить, куда пойти, чтобы подпитать себя в очень материальном плане, как дать возможность дереву расти.

Но эта Таттва шри Ганеши начинает становиться очень-очень тонкой, наитончайшей в точке агии-чакры. На уровне агии-чакры Она понимает, что теперь Она приобрела Духовную Величину. Та же Самая Таттва шри Ганеши, Которая действовала в маленьком-маленьком кончике корня, теперь выполняет Духовное назначение.

Вот почему люди закрывают глаза, когда медитируют, потому что они не хотят видеть ничего другого. Они хотят только, чтобы шри Ганеша действовал ради медитативного процесса их Кундалини. Этот процесс медитации происходит, когда мы закрываем глаза. Но если вы посмотрите, как кто-то спит и видит сон, то вы заметите, что его глаза будут всё время двигаться, его глаза будут двигаться.

На эту Таттву шри Ганеши также влияет ваше внимание. Если у вас такое внимание, которое постоянно скачет из одного места в другое, в третье, в четвёртое, то Она нарушается. Особенно в тех случаях, когда мы начинаем засматриваться на мужчин, на женщин, всё время. Тогда наша Таттва шри Ганеши также очень сильно разрушается. Таким людям очень сложно совершать Восхождение, так как из строя выходит сама агия-чакра.

Затем, эта Таттва шри Ганеши может также уменьшаться, если вы очень материалистичны, всё время беспокоитесь о своих вещах. Например, у вас есть что-то в доме, о чём вы беспокоитесь, и за всем присматриваете, постоянно поправляете и всё время беспокоитесь о материи. Тогда Таттва шри Ганеши также может быть утрачена, потому что вы всё время беспокоитесь об этих вещах. К примеру, мы идём в магазин и начинаем всё рассматривать: «Что там? А что там? Что мне купить? Что мне купить?» Если вы слишком этим увлекаетесь, это тоже может случиться. Но, допустим, вы покупаете что-то красивое для украшения. Вы хотите купить что-то, чтобы украсить свой дом. Это значит, что вы стараетесь сделать что-то, чтобы доставить удовольствие другим людям. Вы делаете это, чтобы сделать счастливыми других. Тогда это действует наоборот и ускоряет ваше Восхождение, но только если это делается для радости других, чтобы разделить красоту или что-либо ещё, что вы купили или приобрели.

Но, допустим, вы покупаете что-то, чтобы вызвать у других зависть. Недавно Я узнала, что бывает и такое, что люди покупают что-то, чтобы вызвать у людей зависть, а не порадовать других. Если люди покупают вещи, чтобы заставить других завидовать, тогда их Таттва шри Ганеши также может быть разрушена. Что вам следует покупать? Всё, что украсит ваш дом. Когда кто-то приходит в ваш дом, вы должны сказать: «О, какие красивые вещи мы видели!» Не привязанность к вещам, а привязанность к тому, как люди себя чувствуют, как им хорошо и приятно, и как они чувствуют внутри себя шри Ганешу, Который есть Красота. Когда приходит это чувство, мы должны сказать: «Таттва шри Ганеши присутствует». И это весьма материнское чувство. Как мать всегда хочет дать своим детям что-нибудь сладкое и красивое, также и у вас должно быть то, что называется ватсалья, это чувство матери к ребёнку. Вы обладаете этим тонким чувством, когда гости приходят в ваш дом и вы смотрите, насколько они радостны, как они наслаждаются этим, и как они это ценят». Таким образом, вы тоже удовлетворяете величайший Принцип шри Ганеши, когда обращаете внимание на произведения художников. Хотя художники создали все эти красивые вещи из материи посредством свадистан-чакры, но без свадистан-чакры, которая управляется шри Ганешей, они бы не были красивыми. В наши дни, как вы видите, художники обращаются ко всевозможным гротескным и очень безнравственным вещам. И эти вещи не имеют Вечной ценности. Сегодня люди их купят, а завтра выбросят. Ценятся только те вещи, в которых присутствует тонкий Принцип шри Ганеши, Который смягчает вас, Который делает вас умиротворённым, делает вас счастливым. Поэтому шри Ганеша устанавливает внутри вас высшую личность. Поэтому низшая личность, которая наслаждается всеми примитивными вещами жизни, уменьшается, урезается, а иногда полностью уничтожается шри Ганешей.

Я приведу вам пример с Моной Лизой. Если вы посмотрите на Мону Лизу, Я имею в виду, что на Мой взгляд, она не могла бы стать актрисой… Она бы не выиграла конкурс красоты, Я так думаю. Но её лицо очень безмятежное, очень материнское, её глаза очень чистые. Так почему же она постоянно так высоко ценится? Причина в том, что в ней присутствует Принцип шри Ганеши, она мать. И история гласит, что эта женщина потеряла ребёнка, и она никогда не улыбалась и никогда не плакала. Но как-то к ней поднесли маленького ребёнка. И когда она его увидела, её лицо озарила улыбка, улыбка любви к этому ребёнку, которую и отразил в своей картине этот великий художник. Вот почему люди так высоко её ценят.

И вы замечали, что на Западе, несмотря на отсутствие у людей особого интереса к отношениям между матерью и ребёнком, куда бы вы ни пошли, самой лучшей будет тема матери и ребёнка. Вам показывают фотографии: «Это мать с ребёнком, а вот это Богоматерь с Младенцем». Когда Христа распинали, с Ним была Его Мать. В картине должен проявляться Принцип Матери и Ребёнка, иначе эта картина не считается чем-то великим. Или же там должен быть именно Христос, который Сам является Принципом шри Ганеши, если говорить точно. Я не видела ни одной картины того времени, где не был бы отражён этот Принцип. Даже Пикассо использовал Его. И даже люди, которые были довольно современными, вынуждены были использовать этот Принцип, чтобы добиться популярности.

Но некоторые люди стали использовать для популяризации не Принцип шри Ганеши, а принципы анти-Ганеши. Все эти вещи были забыты, и сейчас Я вижу, как постепенно всё это уходит всё дальше, дальше и дальше. Несмотря на тот факт, что люди утеряли свою нравственность, они по-прежнему хотят иметь Рембрандта, хотят иметь Леонардо да Винчи, хотят иметь художников, которые изображали мать и ребёнка. Это очень удивительно. Даже когда Я была в этот раз в Австрии и спросила: «Какие статуи у вас есть?» Мне ответили: «У нас есть прекрасная Мадонна с Младенцем».

Итак, этот Принцип – это самый приятный Принцип, это самый приятный Принцип для людей: смотреть на детей, играть с ними, наслаждаться их компанией. Почему? Потому что в этом проявляется очарование ребёнка. И надо сказать, что действительно внутри вас вспыхивает радость, когда видите ребенка. Ваше лицо немедленно становится другим. Я вам уже рассказывала, что видела в одном фильме, как крокодилица раскалывала отложенные яйца. Надо было видеть её глаза в тот момент, как осторожно она это делала. Какие прекрасны были её глаза, излучающие столько любви. Невозможно было поверить, что это глаза того самого обычного крокодила. (смех в зале) И как бережно она расколола своей пастью все яйца, высвобождая маленьких-маленьких крокодильчиков. А затем она перенесла их на берег и омыла водой, не выпуская изо рта, очень бережно, используя свою пасть как ванну, понимаете (смех в зале). Вам надо понаблюдать, как животные обращаются со своими детёнышами.

Но когда вы становитесь, так сказать, современными, вы начинаете совершать очень нелепые поступки. Есть люди, которые убивают детей. Есть люди, которые унижают детей. Я имею в виду, что они хуже, чем ракшасы. Даже ракшасы так не поступали, демоны так не поступали. Ганы удивляются: «Что это за новые создания? Откуда они такие взялись? У них нет любви к своим детям. Они могут убить своих детей, покалечить, сломать им руки. Ведь это их собственные дети! Если они обращаются так со своими собственными детьми, то что они сделают с чужими?»

Поэтому любовь к своим детям чрезвычайно важна. Но как сахаджа-йоги вы не должны иметь привязанности к своему ребёнку. Это во-первых. И, во-вторых, вы должны знать, как правильно определять границы этой любви. Границы это благоприятность: «Хорошо ли это для моего ребенка? Не порчу ли я своего ребенка? Не излишне ли я его поощряю? Не иду ли я у него на поводу? Правильно ли я его воспитываю?» Потому что в детстве отец и мать должны наставлять детей. Они должны говорить детям, и дети должны быть послушными, они должны слушаться родителей.

Но в наши дни дети непослушные, они непослушные. Потому что они видят, что их родители сами не слушают друг друга. Также они видят в обществе, как другие дети досаждают своим родителям, и сами становятся такими же. Но это не имеет значения, вы сахаджа-йоги и должны воспитывать своих детей послушными, мудрыми и чувствительными, - с такой же любовью, с которой крокодилица обращается со своими маленькими крокодильчиками. (смех в зале)

Теперь мы переходим к ещё более тонкой стороне Таттвы шри Ганеши, когда Она проявляется в наших глазах. Когда Я смотрю на какую-то вещь, Я вижу её как вещь, дающую радость, просто дающую радость. И если Я хочу что-то купить, то Я думаю: «Хорошо, Я могу купить это для конкретного человека. Ему это понравится. Потому что Я знаю, что им нравится. Поэтому Я куплю эту вещь для того человека». И если Я покупаю что-то для семьи, Я размышляю точно так же. Например, сейчас Я построила дом, в котором хочу разместить все подарки, которые вы Мне подарили, как в музее. И Я хочу пригласить деревенских жителей посмотреть на это, потому что они никогда не видели таких вещей. Они не могут поехать, например, в Швейцарию, не говоря уже об Англии. Поэтому, Я думаю, нам надо построить этот дом таким образом, чтобы эти деревенские жители, которые никогда не видели красивых вещей, смогли прийти и посмотреть. В Индии у простых людей, как правило, нет зависти. Только у новых, материалистичных людей появилась эта привычка завидовать. А простые люди скажут: «Какая прекрасная вещь! Какая красота! Какие они…»

Как, помните, когда вы пели песни о сахаджа-йоге в Пуне… На самом деле, Я должна сказать, вы очень хорошо с этим справились. Но там были мастера этой музыки, которые сидели и слушали вас. Они профессиональные актёры, и хорошо известные артисты в Индии. Вы ходили посмотреть на их игру, когда были в Пуне, если вы помните… Так вот, в тот день они Мне сказали: «Мать, мы хотим отпраздновать Ваш День Рожденья». Я сказала: «Это очень сложно, потому что вы будете очень далеко». – «Нет-нет, мы приедем!» Они были в пути всю ночь и практически весь день. Они приехали около пяти часов, представьте. Их спектакль закончился, скажем, где-то в три или четыре часа, и потом они были в дороге весь день, приехали около пяти часов откуда-то из Бельгии. А в 6: 30 была программа. Они переоделись, пришли, и какое сравнение они сделали! Они сказали: «Нам стыдно, мы считали, что мы, люди из Махараштры, очень хорошие музыканты, мастера талы и прочее. Но мы были пристыжены тем, как блестяще эти иностранцы исполняли нашу музыку. Мы не можем петь, как они. Мы их песни петь не можем. А они пели нашу музыку, и все мы были пристыжены и озадачены тем, как они могут так хорошо петь…» Они так сильно хвалили вас, что Мне самой стало неловко оттого, что они говорили: «Как это случилось с этими людьми? Что с ними сделал их Гуру? Что сделали с этими людьми, что они могут так хорошо петь?» И все они были просто в восторге. Мне кажется, у нас есть кассета с этой записью. Не знаю, есть ли у вас эта видеокассета, но если нет, приобретите.

Это очень интересно, что они так оценили Моих детей, их пение. И Я чувствовала это в их словах, потому что они великие мастера и такие профессионалы в этом… Их похвалы звучали так, словно они хвалили детей, которые пели что-то великое… В этом одобрении очень приятно проявилась ватсалья, чувство материнства: «Посмотрите, как хорошо поют эти дети». Это произошло со многими. Я видела, как приходили артисты, и когда они слышали ваше пение, они испытывали то же самое чувство: «Как могут эти дети… как могут эти люди так хорошо петь? Как они так хорошо научились?» Я имею в виду, что всё это прекрасное чувство и всё их одобрение создало такую чудесную атмосферу. У нас там было несколько великих музыкантов, и как они вас хвалили. Они не сказали: «О, эта музыка никуда не годится». Ничего такого. Им было очень приятно, что эти люди, которые никогда не знали индийской музыки, так хорошо поют.

Таким образом, в том одобрении также проявилось и отцовство, и материнство, то есть ватсалья. И всё это было так прекрасно. Даже, скажем, когда человек, вроде Рави Шанкара, должен играть с Иегуди Мехунином… Иегуди Мехунин просто ребёнок перед ним. Но Я видела, как он был к нему заботлив и как он оберегал его. На хинди мы говорим: «самхала». Всё время он присматривает за ним и направляет его. И мы тоже видели в музыкальной части, как сидят рядом игрок на табле и очень опытный музыкант. Когда мастер садится, тот говорит: «Пожалуйста, присмотрите за мной, самхала, позаботьтесь обо мне». Всегда с большим уважением ребёнка: «Позаботьтесь обо мне».

Все эти вещи также очень важны по жизни для создания между нами хороших отношений: с теми, кто моложе нас, кто не так благополучен; или с теми, кто не так талантлив; или с теми, у кого нет больших знаний о сахаджа-йоге; или с теми, кто не так давно пришел в сахаджа-йогу. Мы должны заботиться о других по-отцовски или, можно сказать, по-матерински, поскольку у них этого нет. Это нормально, у нас есть Таттва шри Ганеши, так пробудите их Таттву шри Ганеши. Они должны чувствовать опору в нас, стремясь к более высокому Мастерству и более высокому Состоянию. Поскольку Принцип Гуру имеет очень тесную связь с Принципом шри Ганеши. Если гуру не обладает Принципом шри Ганеши, он становится очень и очень ужасным человеком. И никто не хочет идти к нему, все бегут от него. И хотя Гуру может наказать, а также может рассердиться на своих учеников, но на самом деле он думает: «Это моё продолжение. Я развиваю его, я воспитываю его».

Но в современную эпоху родители думают: «Пусть они будут самостоятельными, пусть они будут независимыми». Поэтому отец и мать не заботятся о детях так, как они должны это делать, рассуждая: «Это мой сын, у меня есть талант, я должен выучить его, он должен подняться, он продолжение меня самого». Поэтому эта идея, что все должны быть самостоятельными: «Ты личность, в 18 лет убирайся из дома, делай, что хочешь, вставай на ноги», - не верна. Жизнь – это непрерывный процесс, она заключается не в том, чтобы просто встать на ноги. Суть в том, что необходимо быть всё время связанным с Целым. До тех пор, пока у вас нет этой полной Связи, вы не можете понять Коллективность Невинности. Эту Коллективность Невинности Я иногда вижу и Я очень счастлива, если чей-то ребёнок сидит у кого-нибудь на коленях, очень уютно там устроившись. Он подходит и садится вам на колени так, будто вы его отец, даже не задумываясь о том, что «Это не мой отец». Пока что этой сознательности нет.

Таким образом, это уничтожает чувство собственничества, что «это моё, это моё, это моё», а также даёт вам чувство, что мы теперь средство, мы средство, или, можно сказать, инструмент, канал для проявления повсюду Таттвы шри Ганеши. Это Вибрации. Поэтому Вибрации, о Которых вы спрашиваете, по сути, есть не что иное, как Принцип шри Ганеши. Он Омкара. И когда это есть, то, что же это? Как Я вам говорила, это чувство ватсальи, чувство любви между ребёнком и матерью. Это чувство и есть Вибрации между ребёнком и матерью. Расстояние между ними двумя – это Вибрации. И это то, что должен чувствовать каждый, - что он по-прежнему ребёнок, и что есть мать, и мать растит ребёнка, даёт ему все силы, воспитывает его, любит его, знает его слабости, заботится о нём. Всё это, вся сладость, вся Мудрость ребёнка должны поощряться, и это Вибрации. И если вы понимаете всю эту тонкость, то тогда «это не мой ребенок, это не просто ограниченная вещь». Потому что Это вечно, Это повсюду, поэтому вы не можете Это ограничить.

Во всём, что вы делаете… Я видела, как люди на Западе обращаются с вещами. Мы, индийцы, должны поучиться у них…

(прим. пер. – что-то с микрофоном)Что происходит?..

Итак, нам следует перенять у них, как обращаться с красивыми вещами, как заботиться о красивых вещах, как налаживать хорошие взаимоотношения. Понимаете, вы не должны быть резкими, не должны быть злыми. Вы не должны говорить вещи, оскорбительные для других, чтобы не разрушить отношения.

Таким образом, все отношения между людьми и Богом должны строиться на Принципе шри Ганеши. Поэтому, когда между вами и Богом устанавливаются отношения, тогда есть Вибрации. И затем эти Вибрации должны распространиться на всё, что вы делаете. Вы должны различать хорошие вещи, всё, что несёт Вибрации.

Сегодня Я хочу рассказать вам кое-что очень важное об этой Всепроникающей Энергии, о Которой мы слышали. Это не что иное, как Вибрации. Парамчайтанья – это не что иное, как Вибрации, где все идентификации исчезают, где исчезает мать, исчезает отец, можно сказать, - не остаётся ничего, только Вибрации, эта тонкая Ватсалья, и всё. И это единственная Вещь, из Которой всё проистекает и Которая остаётся Сама в Себе. Это подобно тому, как мы можем сказать, что от Солнца исходят лучи, которые стараются создать хлорофилл. Но сравнить с этим Солнце мы не можем. Или мы можем сказать, что из Океана появляются облака, которые стараются питать Мать Землю. Но мы опять же не можем это сравнивать. Всё это внутри. Эта Парамчайтанья содержит всё внутри Себя. Поэтому мы можем сказать, что всё есть не что иное, как Знание, не что иное, как Истина, не что иное, как Свет.

Но когда Её Складки проявляются наружу, то мы попадаем в Складки этой Чайтаньи, и тогда мы становимся невежественными. Но того, что называется невежеством, не существует. Его нет, его нет. Как, например, есть темнота, потому что нет света. Как только появляется свет, её больше нет, её нет. Поэтому и невежества не существует. Просто происходит то, что люди попадают в Складки этого Океана и пропадают в Нём. Таким образом, мы должны чётко понять одну вещь, что мы находимся в Парамчайтанье, мы созданы Парамчайтаньей и мы всё время окружены Ею. Единственный момент – иногда мы теряемся в Её Складках. Но почему? Почему мы теряемся в Складках? Это происходит из-за нашего собственного, нашего собственного неведения. Это осознание должно прийти, что мы неотъемлемая часть этой Парамчайтаньи.

Всё в целом называется Читвиласа, это Вилас, то есть Игривое Наслаждение Божественного Внимания. Теперь вы спросите: «Как такое может быть?» К примеру, мы видим солнце… просто, чтобы дать вам более близкую аналогию… мы видим солнце, затем мы видим воду, мы видим воду в озере. Есть озеро, и, благодаря солнцу, мы можем видеть в нём воду. Затем, допустим, мы видим мираж, мы видим мираж и думаем, что это вода, и бежим к воде. Но всё это лишь игра солнца, мираж ли это, вода ли это, солнце ли это…

Таким же образом действует и эта Парамчайтанья. И мы теряем своё осознание того, что мы Парамчайтанья. Поэтому начинается Игра… Начинается Игра, как, например, за день до вчерашней Пуджи… Что мы делали? Мы сидели там, и начался дождь, просто чтобы доказать, доказать, что Я могу управлять дождём. Итак, начался дождь, и некоторые люди начали укрываться тем, этим. Я сделала бандан, и через некоторое время дождь ушёл от места проведения Пуджи в другую сторону. Там, где вы сидели, дождя не было. А потом появилось солнце, а ведь было так облачно… Появилось солнце, и стало солнечно. Вот как вы начинаете осознавать Силы Чайтаньи.

Итак, делая бандан, вы, тем самым, приводите Чайтанью в действие. «Действуй здесь, действуй там, действуй там». Хотя, предположим, вы находитесь в Океане, и Океан постоянно на вас воздействует, вы не можете управлять Океаном, вы не можете приказывать воде сделать это, сделать то… Но будучи реализованными душами, вы обладаете Силами и можете попросить воду: «Пожалуйста, раствори вот это, сделай это, сделай то». Но для этого очень важно быть Мастерами. А чтобы стать Мастерами, понимаете, как материя становится человеческим существом, так и вы из людей должны стать Мастерами материи. И вы будете управлять материей.

И снова мы возвращаемся к тому же. К примеру, мы можем управлять земледелием, просто давая Вибрации. Мы можем управлять водой, можем управлять Солнцем, можем управлять Луной, потому что есть Связь. И теперь мы осознаём, что Связь установлена. Поэтому вся эта Игра так прекрасна для Меня, Я вижу Её. Но теперь все вы должны понять, что вы стали реализованными душами, и у вас есть эти Силы. Поэтому все остальные бессмысленные вещи, которые вы учили, все нелепые вещи, в которые вы погружены, лучше отбросить. В них нет смысла. Вы должны делать всё, что имеет смысл, потому что внутри вас есть шри Ганеша, Который абсолютно благоразумен. Он Само Благоразумие. Он Даритель Благоразумия. Поэтому говорят, что Он Сокрушитель всех демонов. Он Тот, Кто устраняет все препятствия. Но как? Совершенствуя наше сознание. И никаких препятствий не остаётся, потому что вы делаете бандан, и он работает.

Теперь, Я попросила одного человека, которого зовут Фил, записывать происходящие чудеса. И он говорит, что сейчас эти записи уже стали увесистой книгой. Так и будет, потому что всё, что до реализации представлялось вам чудом, больше не является им. Чудо утратило своё значение, потому что теперь вы являетесь Силой и сами можете делать это. Это проявляется во всём: в вашем таланте, в вашем понимании, в вашем образовании – во всём. Как вчера какие-то мальчики сказали Мне: «Мать, Вы знаете, мы не могли решить одну задачу. Тогда мы сделали бандан, и немедленно её решение пришло нам в голову, мы записали его и были первыми». Такое случалось со многими.

Итак, вы должны знать, что в каждом действии, в каждой вещи, во всех ваших делах пребывает Парамчайтанья, Которая действует. Единственный момент – вы должны осознавать самих себя и осознавать Её. Она действует. Вы просто ныряете в это осознание, и Она действует. И вы видели это.

Но всё ещё остаётся так много людей не знают это. Всё ещё многие люди, хотя и знают это в мозгах, не знают это в своём сердце. И так много людей, которые, даже зная сердцем, не работают в своём внимании.

Итак, Вам необходимо совершенствовать только три вещи: первое – это свою голову, второе – своё сердце, и третье – это свою печень. Если вам удастся улучшить эти три органа, Парамчайтанья будет действовать.

Затем, многие люди держат внимание на деньгах. «Деньги то, это…» В них нет ничего такого!.. Парамчайтанья создаст для вас всё, всё, что вы захотите. Она не может создать деньги, потому что у Неё нет монетного двора, но Она создаст возможности (смех в зале), возможности. И именно это надо очень хорошо понимать.

Это такое блаженство знать, что теперь вы осознаёте Парамчайтанью и можете управлять Ей. Управлять означает не то, что вы доминируете над Ней, а то, что вы можете попросить Её, как джинна. Понимаете, вы можете попросить: «Пожалуйста, сделай это, сделай то». Попросить с уважением. С уважением. И тогда Она работает. Но то неуважение, которое мы проявляем к Парамчайтанье, иногда просто удивляет! Как мы поступаем, как мы ведём себя… Как в Моём Присутствии, люди садятся и закрывают глаза… или начинают поклоняться Фотографии вместо Меня (смех в зале). Иногда удивляет также их отношение к собственной Кундалини, как они ведут себя порой в отношении себя и других. Все эти вещи необходимо понимать, что мы теперь вошли в Царство Божье, то есть в Парамчайтанью, и что мы очень важные Его обитатели. Если вы сможете понять это, тогда, Я думаю, сахаджа-йога будет иметь очень большой успех. Всё будет получаться чудесным образом, всё получится. А все те, кто не осознают возможностей, которые они могут получить, будут выброшены из сахаджа-йоги в так называемые ошибки, в невежество, в темноту. Они снова могут вернуться к Свету, когда станут благоразумными. Поэтому будьте снисходительны к ним, такое может случиться и с вами, если вы понимаете это.

Я надеюсь, что мы смогли усвоить внутри себя сегодняшнюю Лекцию. Это очень важно усвоить и знать, что вы находитесь в Парамчайтанье. Вот каким образом вы станете очень приятными, вы станете очень внимательными и очень любящими, нежными и мудрыми. Это очень важно.

 

Да благословит вас Бог.

 

Студия «НИРМАЛА». Перевод Ольги Пулькиной - Санкт-Петербург, 2013 г.

 

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Озеро Брайес. Италия. 23.07.89 г. | Пуджа в Алибаге




© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.