Философия культуры О. Шпенглера

Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ

«Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории» (1918 – т.1; 1922 – т.2).

Замысел первого тома «Заката Европы» возник у Шпенглера в 1911 г. под влиянием участившихся столкновений между Германией, Англией и Францией на территории северо-африканских колоний (Тунис, Марокко, Ливия, Алжир). Эти столкновения Шпенглер расценил как начало мировой войны – симптомы грядущего кризиса всей западной культуры, предвестие грядущей катастрофы европейского человечества. Книга была закончена весной 1917 г., но из-за условий военного времени была опубликована только в 1918 г.

Это уникальный пример популярности философского труда. Муссолини и Гитлер сначала были сторонниками, затем поспорил с Гитлером, кто умнее.

Откуда такая популярность:

1. Пишет очень увлекательно, некоторые считают даже художественной литературой (интеллектуальный роман)

2. Людям 10-20-х гг. XX в. было приятно ощущать себя «последними людьми».

В предисловии к своей работе Шпенглер указывает на методологические и стилистические источники своей концепции: Гёте, Ницше и Достоевский.

У Гёте – метод исследования, морфологический (соотношение части и целого, например, нарисовать динозавра по зубу)

У Ницше – постановку ключевой проблемы: В чем причина духовного кризиса западно-европейской цивилизации?

Достоевский повлиял на Шпенглера в плане выбора стиля изложения.

Шпенглер отвергал понятие «человечество» при анализе истории. «Человечество – это зоологическое понятие или пустое слово. … Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории, поддержать которую можно, только лишь закрывая глаза на подавляющую груду фактов, я вижу настоящий спектакль множества культур». Вместо человечества Шпенглер предлагает говорить о локальных, отличных друг от друга, индивидуальных культурах, не связанных преемственностью в своем развитии.

Также как и Данилевский, Шпенглер отказывается от общепринятого деления истории по схеме: древний мир – средние века – новое время: «Вот невероятно скудная и бессмысленная схема». Эта схема европоцентрична и отражает «необузданное никаким скепсисом тщеславие западноевропейского человека». Он решительно выступает против «птолемеевской системы» истории, согласно которой все культуры мира вертятся вокруг одного центра – культуры Европы. Шпенглер предлагает «копернианский переворот»: рассматривать высокие культуры, двигающиеся по своим историческим траекториям, независимо от истории Европы.

Т.е. главный момент концепции Шпенглера – идея цикличности, а в качестве замкнутого исторического цикла у Шпенглера выступают т.н. «высокие культуры».

«Культуры – суть организмы, а всемирная история – их общая биография».

Основная идея первого тома – это органическое понятие «жизни»[1]. «Жизнь» Шпенглер рассматривал как бесконечный процесс самовозрождения и умирания культуры. Культура – живой организм, обладающий жесткой сквозной структурой (скелет), абсолютно замкнутый и совершенно уникальный. Любая культура предполагает единство форм мышления и поведения, которые находят выражение в экономике, науке, религии и т.п. сферах. У Шпенглера каждая культура, замкнута в себе. Она имеет мало общего с другими культурами. Каждая культура живет своей собственной жизнью. Она создает свои политические, научные, культурные ценности. она ничего не может воспринять у других культур. не существует никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Шпенглер утверждает, что невозможно понять чужую культуру, не принадлежа ей: человек, принадлежащий к одной культуре, не только не может воспринять что-либо из культурных ценностей других культур, но он и не в силах их понять. Шпенглер писал о том, что каждой культуре присущ «тайный язык мирочувствования», вполне понятный только тому, чья душа принадлежит этой культуре. Философ был убежден, что если кому-то кажется, что он познал душевный склад чужих культур, то он приписывает этому взгляду собственную картину. Эта непонятность культур определяется, по мнению, Шпенглера, прежде всего уникальностью души культуры. Душа культуры проявляется в т.н. «прасимволе»:

· европейская – стремление к бесконечности

· античная – тело

· арабская – пещера

· русско-сибирская – равнина.

Прасимвол накладывает отпечаток на всю культуру, т.к. он находится в глубине сознания людей, принадлежащих к данной культуре, составляет основу их мироощущения и мировосприятия.

Всего в истории человечества Шпенглер выделил 8 высоких / великих культур, из которых 7 уже умерли:

1. Египетская

2. Вавилонская

3. Индийская

4. Китайская

5. Античная/Греко-римская (=аполлоновская)

6. Культура византийско-арабского мира (=магическая)

7. Культура майя (мексиканская)

8. Культура западно-европейская (=фаустовская)

Кроме того, Шпенглер говорил о том, что происходит зарождение девятой, «русско-сибирской культуры», которой принадлежит будущее.

Каждый такой культурный организм, согласно Шпенглеру, обязательно проходит через одинаковые для всех возрастные ступени. Для характеристики этих ступеней Шпенглер использовал 2 метафоры:

1. Сравнение с временами года.

2. Уподобление основным этапам человеческой жизни.

Любая культура проходит через:

1. весну (детство). Ландшафтно-интуитивная стихия. Сверхличностное единство и полнота.

2. лето (юность/молодость). Созревающая сознательность. Первые ростки гражданско-городского и критического движения.

3. осень (возмужалость/зрелость). Интеллигенция больших городов. Кульминация строгого умственного творчества.

4. зиму (старость). Начало космополитической цивилизации. Угасание душевной творческой силы.

Каждому такому организму дано прожить от 1200 до 1500 лет.

По мере взросления культуры, с ней происходит то же, что и с любым живым организмом – «окостенение гибких органов» («остеохондроз»). Как результат, изучать культуры можно, т.к. они предоставлены нам в виде скелетов. Живой организм постичь невозможно, но мертвый можно.

Первые три этапа жизни великих культур – это собственной КУЛЬТУРА. На 4-м этапе культура перерождается в цивилизацию[2]: «Цивилизация есть совокупность крайне внешних и крайне искусственных состояний, к которым способны люди, достигшие последних стадий развития. Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и окаменяющий мировой город за господством земли детством души. Она – неотвратимый конец, к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры».

Цивилизация обладает одними и теми же негативными признаками везде. Она есть симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма, затухание одушевлявшей его культуры.

Для Шпенглера, как и для других работающих в схожем направлении мыслителей, противопоставление культуры и цивилизации – это противопоставление духовной идеалистической стороны существования технологической и утилитарно-материалистической.

К культуре, с этой точки зрения, относится все, созданное духом, органичное, творческое и конкретное, а к цивилизации – нетворческое, неорганическое, невсеобщее.

Характеристика культуры и цивилизации может быть применена для любой сферы человеческой деятельности. Вся теория сводится к простой формуле: сначала все хорошо, потом неизбежно плохо (исключения быть не может).

Завершение и окостенение культуры происходит, по мнению Шпенглера в период «цивилизации»: «Как только цель достигнута и идея, вся полнота внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются – она становится цивилизацией». Переход от культуры к цивилизации – это судьба любой культуры. Используя идею судьбы, Шпенглер стремится выйти за пределы причинности, на которой основывался господствовавший европейский рационализм. Здесь Шпенглер говорит о фатальности истории, которую нельзя понять, но можно ощутить, будучи слитым с судьбой своей культуры (мистические и романтические установки в работе Шпенглера

Шпенглер уделяет больше внимания периоду угасания культуры, а не анализу условий ее возникновения и развития, поэтому в его концепции превалирует проблематика «заката культуры». Но метафора «заката» часто неправильно трактуется как «смерть» или «исчезновение», поэтому многие критики упрекают Шпенглера, говоря, что Европа до сих пор не исчезла. Правильнее «закат» у Шпенглера трактовать как понижение культурного уровня. А понижение этого уровня для Шпенглера налицо. На примере анализа европейской культуры Шпенглеру удалось даже выделить несколько этапов этого понижения. Эти периоды можно назвать этапами деградации европейской культуры. Процесс этот проходит, по Шпенглеру, 4 стадии, которые он выделяет на основе анализа главным образом немецкой истории.

ИЗ ЧЕРНОВОГО:

Из подобной замкнутости культур Шпенглер сделал 2 вывода:

1. Не существует единой линии развития человечества и развития культур (опровергает понятие «прогресса»)

2. Ни одна культура не может быть постигнута другой культурой.

Т.о., Шпенглер опроверг все основные постулаты западной философской и исторической мысли:

- европоцентризм

- панлогизм (стремление везде видеть реализацию логической схемы, рациональность)

- линейная направленность исторического процесса, и т.д.

Всему этому Шпенглер противопоставил учение о множественности равноценных по уровню достигнутой зрелости культур.

Шпенглер выступал против понимания истории как поступательного, прогрессивного процесса. Для него неприемлема сама идея единства человеческой истории. В полемике не только с классической западноевропейской философией, наследием европейского Просвещения, но и с марксистским пониманием истории Шпенглер заявил, что «пульсация жизни» приводит к появлению отдельных локальных замкнутых культур, претерпевающих стадии зарождения, развития и падения. Единство истории на основе данного подхода становится невозможным.

Т.о., видно, что в основе шпенглеровского анализа всемирной истории лежит циклический подход, причем сам исторический цикл Шпенглер заимствует из биологии, изучающей жизненные циклы отдельных организмов. Здесь мы находим не только представление Шпенглера о возрастах культур, но и упоминание основного для Шпенглера метода исторического исследования – аналогии.

[1] Шпенглер – представитель «философии жизни»: призывали к тому, чтобы все рассматривать как живой организм, а не конструкцию сознания.

[2] Только в немецкой и русской традициях принято разграничивает понятия культуры и цивилизации.