Опоры или костыли.

Человек всегда живет своим естественным желанием занять в жизни определенное, понятное ему и комфортное положение: в обществе, на работе, дома. Исходя из жизненного опыта, он формирует отношение ко всему происходящему вокруг: люди, ситуации; обстоятельства начинают характерно делиться на то, что способствует достижению этого положения (работа, связи, деньги и т.д.) и то, что мешает это положение достигнуть или сохранить (ненужные люди, невыгодная работа и т.п.). На первое, можно опереться - это хорошо, на второе опереться нельзя - это не нужно и это плохо ….

Затем выясняется, что опираясь на то, что “хорошо” можно добиться определённого положения, но нельзя добиться желаемого состояния: покой, любовь, счастье…. И после достижения определённого положения, человек начинает тянуться к никчемным людям, с которыми просто есть о чём поговорить, к не престижной, но очень интересной работе, пусть даже в форме увлечения; ему хочется бескорыстия, открытости, т.е. его тянет к тому, что «плохо», на что он опереться не может, и в сознании появляется двойственность: то, что для человека плохо в смысле сохранения положения, хорошо в смысле получения состояния. Но так как стабильность положения больше связана с материальным миром, а желаемость состояния с духовным уровнем, возникает необходимость дать оценку происходящему там и там. В материальном мире места для духовности немного - и там, в основном, зло. На духовном уровне нет места материализму - и там, в основном, добро. После того, как оценки даны, человек пытается гармонизировать стабильное положение с желаемым состоянием, увеличивая долю добра в материальном мире (благотворительность, социальные или венчурные проекты, и т.п.), при этом не увеличивая долю зла на духовном уровне (различного рода самоограничения, отказы, воздержания).

Духовное «богатство» на фоне бытовой нищеты, является такой же ущербностью, как и материальное «благополучие», на фоне нищеты духовной.

Типична и другая ситуация, когда человек изначально стремится к достижению определённого состояния (тот же покой, любовь, счастье). И в работе по достижению состояния человек выбирает себе опоры с отношением «хорошо» или «плохо». Интересные книги, духовные практики, люди, ищущие ответы на вечные вопросы, – это хорошо, т.к. помогает. А жёсткие условия бизнеса, моральная деградация, агрессивные и прямолинейные люди – это плохо т.к. мешает.

Но очень скоро становится очевидным что, добиваясь определённого состояния, нельзя обеспечить хотя бы минимально-достойного желаемого положения. Человека по любому тянет к обустроенному быту, возникает желание вкладывать усилия не только в медитации, и получать от жизни еще что-то, кроме «благодати» т.е. человека тянет к тому, на что он опираться не хочет, и что ему (в смысле достижения состояния) мешает. И опять в сознании появляется та же двойственность с необходимостью дать оценку происходящему на духовном уровне и в материальном мире. На духовном уровне нет ничего из того, чем можно накормить детей, вылечить родителей или порадовать (хоть иногда) любимого человека, т.е. там в основном иллюзии и химеры, т.е. зло, а в материальном мире есть достойное существование, стабильность, комфорт, т.е. там добро. В этом случае, человек пытается гармонизировать стабильное состояние с желаемым положением, увеличивая долю добра на духовном уровне (эксплуатируя свой духовный опыт: продажа книг, платные семинары….), при этом не увеличивая долю зла в материальном мире («чистый» бизнес, продвинутые решения и т.п.).

В обоих этих случаях в сознании человека возникает противостояние этих двух начал - добро и зло - и человек всей своей жизнью начинает это противостояние обслуживать. Если в человеческом сознании присутствует религиозная составляющая, любая из традиционно-конфессиональных, то обслуживание этого противостояния становится неотъемлемой частью его духовной работы и религиозного поведения, - он начинает заинтересованно и жертвенно бороться со злом, или с добром - кому что нравиться. Результат всегда один - человек раздвоен.

Раздвоенность человека приводит к разделению каждого уровня жизненного пространства «по вертикали» на две противоборствующие составляющие «плохо-хорошо», а так же, к разделению самого жизненного пространства «по горизонтали» на материальный мир, духовный уровень, и план Творения, в которых, по существующему мнению, действуют различные законы и влияют разные Иерархии: материальный мир, это традиционно: ТЬМА – Сатана – Зло; духовный уровень, так же традиционно, - это: СВЕТ – Бог – Добро, можно наоборот. План Творения, несмотря на все усилия, пока ни за кем окончательно закрепить не удалось …(схема-образ стр. 15)

Задача трансформации, в ее субъективном начале, заключается: в объединении жизненного пространства Человека и его сознания через формирование у него без оценочного отношения ко всему происходящему в его жизни, за счёт отказа от всех форм противостояния и перехода к созидательной деятельности в материальном мире, на духовном уровне и на плане Творения.

Суть объективного фактора трансформации, можно свести: к появлению в структуре мироздания территории Человека, территории свободной от довлеющих и стимулирующих воздействий Иерархических построений, территории, где человек объективно может не обслуживать ничьих противоречивых интересов.

В процессе трансформации человеку предстоит отказаться от своих «опор» под названием добро и зло, которые втягивают его в бессмысленное выяснение отношений между хорошим и плохим и прививают жертвенные модели поведения.

Отказавшись от «опор» человек не упадёт! И мир не рухнет! В мире на этих «опорах» держится только страх и стыд. Зависимость человека от «чьего-то» одобрения, боязнь перед «чьим-то» наказанием, воспитывают в нём раба. Попытки соответствовать «хорошему» и не соответствовать «плохому» заставляют его духовно приспосабливаться. Если приспособления не происходит, то человеку ни чего не остается, как наказывать себя в угоду мудрым книгам.

Оценивая происходящее в категориях Добро и Зло, человек платит дань социальным, общественным и религиозным институтам, обслуживая механизмы своего порабощения и управления.

Поведение человека в ситуации выбора с оценками «плохо - хорошо», как некий способ взаимодействия с действительностью, не является для него естественным. Ребёнок, набивая шишку не говорит, показывая на стол, - это плохо, а, забираясь на папино кресло, не делает вывод – стул это хорошо; он просто учится. Обучение – вот единственно достойный способ взаимодействия с той реальностью, которая нас окружает. Разве можно, глядя на учебные пособия в классе, говорить: эти пособия такие красивые, интересные, мне понятные, - по ним буду учиться, а эти невзрачные, любопытства не вызывают, да и не понятно про что, - по ним учиться не буду. При таком подходе не выученными окажутся ровно половина «уроков».

И «учителей» в этом «классе» делить нельзя, они все нас только учат.