Флаг Республики Северная Осетия-Алания

Флаг Республики Северная Осетия — Алания — наряду с гербом и гимном является государственным символом Республики Северная Осетия — Алания. Нынешний флаг принят Парламентом республики 24 ноября 1994 года.

Государственный флаг Республики Северная Осетия — Алания представляет собой полотнище прямоугольной формы, состоящее из расположенных горизонтально в последовательности сверху вниз трех полос белого, красного и желтого цветов шириной в одну треть ширины флага каждая. Отношение ширины флага к его длине — 1: 2.

Цвета флага Северной Осетии являются символами моральной чистоты (белый), воинской доблести (красный) и изобилия и благодати (желтый). Эти цвета и понятия, которые они символизируют, связаны с социальной структурой древнеосетинского (скифского и аланского) общества и являются отражением этой структуры

Осетия – родина древних алан, сарматов и скифов, в давние времена не делилась наЮжную и Северную Осетию. Это решение было навязано насильственно указом из Кремля в 1922 году. Мнением самих осетин тогда никто не интересовался. Согласно указа сверху Северная Осетия стала относиться в России, а Южная стала территориальной частью Грузии.

Не смотря на географическое и административное разделение, в обеих частях Осетии живет единый народ, с одними и теми же культурными традициями и единым языком. Пока существовало провозглашенное Советское содружество в виде «15 республик – 15 сестер». Народ Южной Осетии большого дискомфорта не испытывал по поводу этого разделения. Они все равно считали себя частью единого народа, ведь многие семьи жили в разных частях Осетии, по разные стороны границы.

На протяжении своей истории осетинскому народу пришлось многое пережить. Были у него и времена бурного расцвета, когда гордые аланы, в первом тысячелетии нашей эры, оставили свой след в истории как влиятельный народ с развитым строем и культурой. А во времена нашествия татаро-монгольского ига, в XIII – XIV веках, осетинам пришлось пережить чуть ли не полное истребление. Нашествие татар под предводительством Тамерлана, привело к массовому уничтожению населения, подрыву основ хозяйства, крушению государственности.

Жалкие остатки некогда могущественного народа (по некоторым данным - не более 10 -12 тысяч человек) почти на пять столетий были заперты в высокогорных ущельях Кавказских гор. Долгое время все «внешние связи» осетин сводились только к контактам с ближайшими соседями. Во многом благодаря этой изолированности, осетинам удалось почти в первозданном виде сохранить свои уникальные культуру, язык, традиции и религию.

Сегодняшняя Осетия с надеждой смотрит в будущее, стремится к спокойствию и процветанию. Их мечта, жить в стабильности и мире. Но после того, как распался Советский Союз, Россия и Грузия теперь не представляют собой одно целое. Теперь это отдельные государства с весьма натянутыми взаимоотношениями. И одним из камней преткновения в этом неприятии стала Осетия, которая оказалась по разные стороны государственной границы.

Каждый народ имеет право выбирать свою судьбу самостоятельно. Каждый народ, имеет право быть «неразделенным». В свое время, это право получила Германия, Вьетнам, другие государства. За это право борется Осетия, вернее не борется. Обе ее части: Южная и Северная Осетия отстаивают свое право на независимость и суверенность.

Да вайте и мы с вами будем воспринимать Осетию как неделимое целое, хотя бы на страницах нашего интернет ресурса.

Озеро на месте сошедшей лавины в Кармадоне

Памятник погибшим в Кармадоне

Обычаи. Обряды. Верования.

Обычай “зиу” использовался для помощи вдовам, сиротам, больным, старым.

К нему прибегают, чтобы выручить друг друга в беде.

“Очаг и цепь составляют величайшую святыню каждого осетина.”

К. Хетагуров.

Над очагом и цепью давали клятву, с ним прощались девушки, выходя замуж,

вокруг очага обводили молодёжь, приобщая к новой семье. Украсть или

выбросить очажную цепь считалось большим оскорблением для всего рода и

влекло за собой кровную месть.

Места для молений в Осетии называют “дзуар”, что означает “крест”. Одно

из самых своеобразных сочетаний языческих и христианских традиций – святая

роща Хетога.

Объявляют языческим святилещем и одну из главных святынь Осетии – Реком

(памятник деревянного зодчества).

Выкуп невесты

Восемьдесят шесть лет назад, 16 апреля 1923 года произошло событие, поменявшее складывавший тысячелетиями уклад жизни осетинцев. В этот день ЦИК Южной Осетии принял специальное постановление, упразднявшее и запрещающее древний обычай платы выкупа, или калыма, за невесту.

Интересно, что этот шаг – далеко не первый, сделанный как горцами, так и новой властью на пути к избавлению от наносящего немалый ущерб обычая.

Еще до прихода советской власти неоднократно проходили общеущельные сходы горцев юга Осетии, на которых решался вопрос отмены этой позорной традиции. Но, как это бывает, всегда находились ярые противники этого, нарушавшие принятые положения.

Интересно, что за соблюдением принятого постановления следили крайне строго. Бывало, что у нарушителя (конечно же – у отца невесты) просто-напросто конфисковался и переходил в распоряжение села весь выкуп.

Однако, несмотря на все старания, обычай возвращался снова и снова. Его строго соблюдали старые осетины, особенно были заинтересованы в продолжении традиции отцы молодых девушек. Из-за обычая выкупать невесту редко какой горец обзаводился семьей до наступления своего тридцатилетия.

По этой же причине были распространены и похищения невест.

Постановление ЦИК Южной Осетии раз и навсегда решило вопрос выкупа. Советская власть не жалела сил на искоренение этого обычая, этому же помогал и комсомол – молодые люди, уже воспитанные в новых условиях, не принимали и просто игнорировали эту традицию даже в том случае, если на выкупе настаивали родители.

Что бы понять важность этого события, стоит обратиться к истории.

Сейчас же о традиции выкупать невесту уже и не вспоминают (по крайней мере – большинство осетинцев). Однако сохранилось некое подобие старой традиции, но суммы, затрачиваемые современными женихами на подарки и символический выкуп, не сравнимы с теми, которых требовал старинный иржд (именно так по осетински звучит слово «калым»).

Всем хороша осетинская свадьба, все в ней есть – и веселье, и многолюдье, и счастье молодых. Таковой она была раньше, такой она осталась и сейчас. Но есть одно «но» - что бы жениться, горец должен был заплатить выкуп за невесту. Сейчас эта традиция приобрела иные формы, однако еще буквально сто лет назад суммы, выплачиваемые горцем за право жениться, были просто астрономическими.

Редко когда со дня помолвки и до дня свадьбы не проходило меньше двух-трех и больше лет. Родители невесты требовали от жениха такие суммы, что молодому горцу ничего не оставалось делать, как ехать на заработки в дальние страны. Доходило до того, что осетинцы зарабатывали на калым за тысячи километров от родного дома – в Канаде и США, Китае и, даже, Индии!

Женихам приходилось трудно, но идти против традиции никто не решался. Этим обусловлены многие проблемы, возникавшие в давние времена в Южной Осетии – низкая рождаемость, большое количество неженатых мужчин старшего возраста и т.д.

Осетинская свадьба

Осетинский язык

Землю населяет множество народов, и каждый из них говорит на своем языке, если не ярко выраженном (отличном от родственных), то выделяющемся диалектом. Вот и в Осетии согласно диалекту (иронский и дигорский) люди делятся на иронцев и дигорцев. Сам осетинский язык принадлежит к восточной подгруппе иранской группе индоевропейских языков. А если быть точнее, то к северной части восточной подгруппы, которая на сегодняшний день, практически исчезла.

Скифское племя (Оссы, Азы, Аланы, Скифы, Хазары, Сарматы, Савроматы и т.д.), завоевывая все новые земли и территории, переместилось на Северный Кавказ и смешалось с местным населением. После чего положено начало осетинскому народу. После чего язык скифов был подвержен изменению со стороны кавказского народа, со временем на него частично также повлияли некоторые европейские языки. На фоне всех изменений он оставался в основных чертах (лексика) иранским.

Письменных памятников почти не осталось на сегодняшний день. Один из самых известных в наши дни, остается Зеленчукская летопись, которая была сделана в X веке греческими буквами. Понять ее можно лишь зная диагорский диалект осетинского языка.

Дигорский диалект более распространен на западе и в северной части Осетии, а на иронском говорят во всей оставшейся части Северной Осетии и на всей территорииЮжной Осетии. Люди, которые говорят на разных диалектах, обычно плохо понимают друг друга, потому что между диалектами существует большое различие. Даже язык, самых близких исторических родственников по языку, которые проживают в Таджикистане, ягнобцев, осетины не понимают.

В Осетии литературным языком считается иронский, т.к. большинство населения говорит именно на этом диалекте. Но на дигорском диалекте также издаются периодические издания: выходит газета «Дигорæ» и литературный журнал «Ирæ ф».

Современный осетинский язык сложился в результате смешение кавказской языковой группы, в которой относилось аборигенное население, проживающее в горах Центрального Кавказа и группы алан, которые вследствие нашествий монгольского ига, под предводительством Тамерлана, ушла в горы, чтобы выжить, будучи практически полностью истребленной.

Таким образом, в языке появились непривычные для индоевропейской группы звучания смычно-гортанных согласных, а в морфологии агглютинативная система падежей. В лексике появилось много слов, заимствованных из адыгских, нахско-дагестанских и картвельских языков.

Алфавит осетинского языка основан на русских графических символах, с добавлением одной графической буквы æ (слитное написание a и е). Остальные же звуки передаются на письме при помощи двухзначных букв, которые состоят из символов дз, дж, гъ, цъ и так далее. В Южной же Осетии, в 30-х годах письменность была переведена с кирилицы на «грузиницу», взяв за основу грузинскую графику. Но в 50-х годах, вновь был осуществлен переход на кириллицу.

Государственными языками Республики Северная Осетия-Алания и Южной Осетии являются осетинский и русский. Осетинский язык (иронский и дигорский диалекты) является основой национального самосознания осетинского народа.

Согласно официальным статистическим источникам число говорящих на осетинском языке оценивается в 400-600 тысяч. Это цифры скорее всего завышены в свете последних военных жертв, которым подверглась Южная Осетия. Но при этом назвать осетинский язык умирающим никак нельзя.

Владикавказ

Владикавказ – столица Северной Осетии-Алании. Этот живописный город расположен почти в двух тысячах километров от Москвы, на Северном Кавказе. Расположен город на реке Терек, в 30 километрах от Дарьяльского ущелья.

По данным 2005 года, в городе насчитывалось почти 315 тысяч человек, что составляет почти половину всего населения Северной Осетии. Хотя эту цифру даже официальные источники и статистические организации считают весьма приблизительной, потому как сегодня во Владикавказе находится много беженцев и переселенцев.

Свое начало Владикавказ взял с русской крепости, основанной в 1784 году, по указу Екатерины II. Статус города он получил в 1861 году.

Вместе с памятью и воспоминаниями в городе хранятся такие культурно-историческиепамятники как Осетинская церковь, построенная во времена основания крепости, в 1860 году, по указу Екатерины II. Армянская церковь (1868 года). Суннитская мечеть (1907 года), которая с 1940 года получила статус музея. Кроме этого, памятники народнымгероям и историческим деятелям, парк культуры и отдыха им. К.Л.Хетагурова, множествомузеев.

Также в центре города сохранились постройки и дома конце XIX – начала XX вв. в стиле модерн. В городе насчитывается шесть театров. Все это делает Владикавказ – старейшим культурным центром не только Северной Осетии, но и всего Северного Кавказа.

Сегодня Владикавказ – крупный промышленный центр, в котором работают такие крупные предприятия как завод «Электроцинк», по производству и переработке цинка, свинца и пр. добываемых в недрах щедрых гор Северной Осетии. Завод «Победит» по производству твёрдых сплавов. Завод «ОЗАТЭ», который специализируется на электрооборудовании. Кожевенный завод, продукцию для переработки которому дает развитое в республике животноводство. Владикавказский вагоноремонтный завод.

Помимо этого Владикавказ поощряет развитие образования и науки в республике. Так здесь насчитывается несколько крупнейших ВУЗов Северного Кавказа. Это Северо-Осетинский государственный университет им. К. Л. Хетагурова, горно-металлургический институт, аграрный университет, медицинская академия, институт МВД, институт управления, гуманитарный университет. Кроме этого в городе много техникумов, колледжей, школ.

Осетинское гостеприимство

Гостеприимство - особенность осетинского народа, важнейшая народная традиция, уходящая корнями соблюдением правил и порядка в грубь веков.

Прием гостя на Кавказе - вообще явление важное, официозное и очень ответственное. А у осетинского народа гостеприимству отведена особая роль в системе традиционного общения. Присутствие гостяобязывало принимающую семью или аул к определенным поведенческим стереотипам в зависимости от торжества в связи с которым этого гостя принимают, будь-то свадьба, поминки, пиршество. В каждом конкретном случае этикет приема гостя будет индивидуален.

На сегодняшний день утеряны старинные традиции гостевого этикета, но общая суть соблюдается неукоснительно. Как и любой исторически сложившийся ритуал, со временем гостеприимство приняло религиозную окраску, которую очень ярко характеризует осенисткое приветствие гостя: «Уазæ г — Хуыцауы уазæ г» (гость — Божий гость), подчеркивая тем самым, что откуда бы и в какой час не пришел этот человек, он считается Божьим посланником, важной, неприкосновенной личностью.

В связи с этим считалось отказать в приеме гостю, значит навлечь на себя гнев Божий, навлечь на себя, своих родственников, и даже однофамильцев несмываемый позор. Если в дом к осетину, под именем гостя пришел бы его заклятый враг, то хозяин никогда и ни в чем не откажет ему, жизнь готов положить за него, лишь бы отпустить его из-под своей кровли невредимым, а вне собственного дома, он может и дальше продолжать мстить ему. Не мало примеров в исторических источниках, когда убийца находился в доме на правах гостя и хозяин его защищал, отказывая в выдаче правосудию. За убийство того, кто был твоим гостем мстится так же рьяно, как за смерть кровного родственника.

Гостеприимство распространялось на всех одинаково. Любой хозяин должен был принятьгостя, оказать ему высокие почести, чтобы не навлечь на себя недобрую славу. Скрыть же от общества, на каком уровне был принят гость, было невозможно, так как весть о его прибытии становилась известной всем. Даже существует такая осетинская пословица: «Гость всегда готов, хозяин – не готов», говорящая, что не пристало гостю ждать пока накроют стол, или приготовят угощения. Принять гостя и оказать ему максимум внимания стремился каждый хозяин. Имена наиболее гостеприимных людей были известны далеко за пределами своего села и пользовались особым уважением в обществе, и даже упоминались в героических песнях.

В Осетии не пользовалась уважением семья, порог которой редко переступали гости. Это считалось дурным предзнаменованием, как кара высших сил.

Укреплению этого мнения во многом способствовало и утвердившееся в сознании людей убеждение: материальный ущерб, который нанесет гость своим визитом, в многократном размере будет возмещен семье Богом благодаря молитвам гостя.

Осетины ревностно придерживались обычая гостеприимства, боясь нарушить его, твердо убежденные в том, что все потраченное на гостя в многократном размере вернется семье. Как свидетельство этого убеждения, легенда «О святом Георгий и трех братьях», сюжет которой сводится к следующему: «Однажды под видом бедного странника Св. Георгий решил увидеть своими глазами, как живут на земле люди. Ему встре­тились три брата, к которым он пошел в гости. Братья жили очень бедно, но с большим радушием принялигостя. Благодарный Св. Георгий исполнил их желание: старшему дал в изобилии зерновые, среднему — табуны лошадей, крупный и мелкий рогатый скот, младшему — хорошую жену. Пожелания братьев исполнились, все они зажили в довольстве и счастливо. Через год Св. Георгий, приняв вид нищего, решил навестить братьев. Первые два брата, зазнавшись, отказали ему в гостеприимстве, младшего дома не оказалось, но его жена приняла странника, пригласила домой, зарезала индюшку и как могла лучше принялагостя. При этом она скрыла от гостя умер­шего накануне его прихода младенца, чтобы не огорчить и не расстроить его. Святой Георгий был очень тронут приемом, оживил ребенка и ниспослал семье всякого благополучия и изобилия: зато проклял старших братьев, отобрав то, что подарил им год назад».

Убеждение, что гость приносит с собой счастье и благополучие семье прочно утвердилось в массовом сознании. Хозяева считали прямым своим долгом оберегать его от всяческих невзгод и неприятностей и даже, если случалась надобность, не задумываясь, жертвовали своей жизнью за него. Брать какую-либо плату с гостя или странника за предоставляемую ему пищу и кров считалось верхом неприличия и считается личным оскорблением. Эти порядки со всей первоначальной строгостью соблюдаются и по настоящее время.

Когда гость вступал в пределы населенного пункта, все общество проявляло к нему интерес, оказывало всевозможные знаки внимания. И в наши дни, когда в черте селения появляется странник, каждый старался перехватить его у других, пригласить к себе.

Когда гость шел по селу, сидящий вставал при его приближении, говорящий замолкал, занятый работой — бросал ее, чтобы приветствовать гостя. Перед саклей, которую он избрал для отдыха, гостя принимал старейший, а его коня — молодые ребята. Гостьсчитался гостем всей фамилии, всего родственного круга. Сельское общество несло ответственность за его здоровье и благополучие. Потому и в приготовлении стола в его честь участвовали соседи, близкие родственники. В случае, если прибывала большая группа гостей, их или распределяли по соседям или оказывали помощь продуктами, постельными принадлежностями. При любых условиях гостя следовало принять на высоком уровне, обязательно заколов в его честь даже последнюю живность. Заклание жертвенного животного (кусарт) было делом обязательным, если даже в семье было достаточное количество свежего мяса.

Подойдя к порогу, гость переступал его правой ногой, а покидая дом — левой. Тут же он произносил: æ з дæ уазæ г (я твой гость), в ответ хозяин приветствовал его словами: уазæ г — Хуьщауы уазæ г, табуафси, мидæ мæ (гость — Божий гость, заходите, пожалуйста).

Этикет не позволял расспрашивать гостя, кто он, откуда, куда держит путь и т.д. В более позднее время этот обычай перестал соблюдаться: если гость не говорил о цели своего приезда, его могли спросить с использованием словосочетаний: «бахатыр кæ н», «аипп ма уæ д» (в значении «простите», «Да не будет стыдно за вопрос». Естественно, гость сам мог проявить инициативу и рассказать о себе и расспросить хозяина, на что последний должен был дать ответы. У адыгов был определен лимит времени для сохранения инкогнито: трое суток, после чего хозяин мог спросить, какими делами гость занят и чем он может быть ему полезен. У осетин не было такого ограничения во времени.

Все, кто испытал гостеприимство кавказцев, в один голос отмечают быстроту приема и радушие хозяев.

Ассортимент подаваемой пищи во многом зависел не только от социального положениягостя, но и от состоятельности хозяина и времени, которым располагал гость. К приему гостя каждая семья практически была заранее готова. Для этих целей хозяйка откладывала лучшую часть из имевшегося запаса зерна, сыра, мяса и других продуктов.

За столом гостю обязательно подавали нуазазн — почетный бокал; если гость не удостаивался нуазаен, то расценивал это как личное оскорбление и мог засидеться в гостях, пока хозяева не исправят своей ошибки.

За столом гостю буквально все прощали. Даже если он вел себя вызывающе, каждый старался простить ему, избежать пререканий с ним. Однако одного внимания и угощения было недостаточно; в его честь уст­раивали танцы, пели песни, а порою даже организовывались скачки, стрельба в цель и т.д. Все это дополнительное внимание поднимало авторитет хозяина дома. Вообще же, чем больше посторонних в кунацкой в присутствии гостя, тем больше ему почета.

После окончания торжественного ужина, гостей укладывали спать, согласно следующего порядка: пока старший из них готовился ко сну, все остальные гости и хозяева стояли около него. Один из сыновей хозяина снимал ему обувь (вначале обязательно с левой ноги) и мыл ноги (обувь снимали и другим гостям, но те мыли ноги сами). Одежду снимали, расстегивая пуговицы сверху вниз, а при одевании — снизу вверх.

Существовал довольно устойчивый порядок того, как должен вести себя хозяин по отношению к гостю. Однако и по отношению к гостю был предписан свой этикет. Чтобы не случилось, как бы плохо тебя не встретили, менять хозяина у которого гостишь и уходить к соседу было недопустимо и строго осуждалось в народе. В гостях человек должен был строго следить за своим поведением, проявлять умеренность и сдержанность, в еде. Есть мало — одно из достоинств гостя. Как только прекращал есть старший гость, прекращали и все остальные гости. Правила хорошего тона требовали, чтобы во время еды гостьотложил лучший кусок мяса хозяйскому сыну. Умеренность распространялась и на напитки. Даже и по сей день сохраняется обычай: уходящего в гости (на свадьбу, пиршество) члена семьи кормят дома.

Уважающий себя человек должен был придерживаться правила, что задерживаться вгостях неприлично. Поспешный уход мог оскорбить семью, но задерживаться дольше чем на три дня было неприличным.

Гость, соблюдая этикет, не имел права вмешиваться в семейные разговоры, выяснять отношения в гостях и так далее, наоборот, он должен быть вежлив, благодарить хозяев загостеприимство, особенно когда собирался покидать семью. После того, как гостяукладывали спать, женщины приводили в порядок его одежду (стирали, гладили, если в этом была надобность).

Отъезд гостя - важное звено в этикете осетинского гостеприимства. Когда гость собирался уезжать, принято было просить его остаться еще на ночь, на несколько дней. Уезжающегогостя провожали одни мужчины; в присутствии женщин он не имел права сесть на коня или на арбу. Прежде чем сесть на коня, гость разворачивал его головой к дому, что символизировало, что он доволен семьей за гостеприимство. Если же был недоволен хозяевами, садился на коня спиной ко двору хозяина. Этот обычай бытовал и у адыгов.

На коней садились по старшинству. Не полагалось ударить коня, пока не отъехал от дома: как бы хозяин не понял, что гость остался чем-то недоволен. При прощании хозяин не возвращался в дом, пока гость не трогался в путь и не отдалялся на определенное расстояние. В старину почетных гостей из далеких стран хозяин провожал до следующего населенного пункта.

В описанном виде, гостеприимство было еще в силе до начала XX в. Позже традициягостеприимства потеряла свою изначальную строгость и если раньше принимали и угощали всякого странника без разбора его социального положения, то теперь, гостейпринимают уже с разбором, причем предпочтение оказывается состоятельным знакомым, а если гость незнаком, то предпочтение дается наиболее представительному по манерам, одежде и так далее... Хотя встречаются еще места в Осетии, где с тобой готовы поделиться последним куском хлеба и ты себя чувствуешь там долгожданным и дорогимгостем.

Родовые башни

Одна из достопримечательностей Осетии – сторожевые башни.
Сама идея строительства башен уходит в глубоко в историю, в раннее средневековье - во времена аланской эпохи. Возможно, даже более раннему периоду. Кавказская осетинская башня с характерными чертами – рождена в период средневековья. Особо популярны эти башенные строительства приходятся на позднее средневековье, приблизительно XVII-XVIII вв.

В те времена набеги соседей были постоянным явлением, от них нужно было как-то защищаться. Такие башни строились как оборонительное, боевое, и иногда и жилое строение. Многие башни в Северной Осетии появились также не столько как оборонное строение, а как предмет тщеславия и средство защиты от кровной мести. Родовые башни почитались как святыни, потому что они считались местом обитания святого духа. Родовые башни были оплотом и гарантом целостности и продолжительности рода, фамилии. В башнях сконцентрировалась энергия и сила осетинских фамилий, недаром им посвящались легенды, песни, предания. Роль башен в Осетии была настолько важной, что со временем они стали объектами культа.

Для строительства фамильных башен приглашались специалисты, которые не всегда были родом из Осетии (из Дагестана, горной Ингушетии, Балкарии). Далеко не каждая семья могла позволить себе построить башню, потому что это очень дорогое удовольствие. Например, один большой обтесанный камень стоил как одна овца. Учитывая, что высота башни должна была достигать 10-15 метров в высоту, то на ее постройку требовалось где-то 150 камней – что в переводе на овец означало 2-3 отары овец. Специальные мастера по строительству башен тщательно подгоняли каждый камень, соблюдая древнюю технологию строительства и традиционные старинные приметы.

Считалось, что башня должна была быть построенной в течении одного года, если строительство не успевало закончиться в срок, то башню разбирали и начинали строительство заново. Такая башня, построенная по всем правилам, была действительно неприступной.

Арочный вход в башню располагался на высоте 2-3 метров над землей, и, случае опасности, вся семья взбиралась в нее по приставной лестнице, затем, лестница втягивалась внутрь, и вход закрывался тяжелой кованой дверью. Теперь она становилась неприступным бастионом, и готова была обороняться от неприятеля оружием, камнями, кипятком.

И сегодня традиции предков не забываются. Так, например, в селении Ахсау, которому больше 400 лет, недавно была отреставрирована фамильная башня Бузоевых. Восстановление родовых башен, как и их строительство, обходится не дешево и для того, чтобы вернуть родовому сооружению былую стать, объединилась вся фамилия Бузоевых, все три брата, их родственники, молодежь и старейшины.
Реставрация сторожевых фамильных башен в Северной Осетии - модная тенденция последних лет. Мудрый совет предков: «Сбереги башню!» актуален в Осетии и сегодня.

Неумирающее искусство.

“Осетия с давних пор считалась маленьким культурным оазисом на северном

склоне Кавказских громад. ”

Газета “Кавказ” 1915 год.

Симд – подлинная жемчужина осетинского народного танцевального искусства,

по красоте и величию занимает первое место среди осетинских народных

танцев. Он выражает рыцарство, чистоту чувств, мужество и благородство.

Осетинский народ бережно хранит и своё музыкальное творчество. В

осетинских песнях изумительная мелодичность.

Медленно гаснет в зале свет, и одновременно со сцены полилась плавная

мелодия. На сцене появились стройные высокие ребята в строгих но в то же

время нарядных черкесках, держа под руку девушек, одетых в роскошные

платья, богато расшитые осетинским орнаментом. И поплыли пары по сцене,

создавая замысловатый и чарующий рисунок осетинского танца. Это ансамбль

“Алан”, который родился в далёком 1938 году, и который сыскал всемирную

славу. Он является одним из любимых профессиональных коллективов у жителей

Северной Осетии.

Осетины являются законодателями конных национальных игр на Северном

Кавказе. Среди конноспортивных игр осетин особое место отводилось

джигитовке. Так осетинское национальное искусство джигитовки появилось в

цирках России и за рубежом. В 1907 году арене цирка России появился

наездник Али – Бек Кантемиров, он по праву считается основоположником конно-

циркового искусства. Самой популярной в мире является труппа “Али - Бек”,

которой руководит сын Али – Бека мастер спорта Ирбек Кантемиров.

Наряды

Спорт

Артур Борисович Тайма́ зов — борец вольного стиля в тяжёлом весе, выступающий за сборную Узбекистана. Родом из северной Осетии (с. Ногир).
Первый в истории вольной борьбы атлет завоевавший на Олимпиадах 3 золотые и 1 серебряную медаль!

- Чемпион Олимпийских Игр 2012 в Лондоне
- Чемпион Олимпийских игр 2004 года в Афинах
- Чемпион Олимпийских игр 2008 года в Пекине
- Серебряный призёр Олимпийских игр в Сиднее (2000 год.)

Хасан Бароев