Известность и слава (кирти и пратиштха)

Человек может отречься даже от жены, детей и собственности, но часто не в силах отказаться от славы и известности. Пратиштха (громкое имя, известность) — большое препятствие на пути Богоосознания. Рано или поздно она приводит к падению, так как мешает ступать по духовному пути. Ученик становится рабом почестей и уважения. Стоит ему достичь определенной чистоты и морального развития, вокруг начинают толпиться невежественные люди, которые оказывают ему почести и превозносят до небес. Ученик раздувается от гордости. Он считает себя великим махатмой. Со временем он становится рабом своих поклонников, хотя и не замечает этого медленного падения. Слишком часто общаясь с домохозяевами, он теряет то немногое, чего достиг за восемь-десять лет. Он уже не в силах оказывать влияние на других. Почитатели покидают его, так как больше не находят рядом с ним утешения и покоя.

Люди думают, что махатма владеет сиддхи и по его милости они смогут стать богатыми, здоровыми и многодетными. Они являются к садху с самыми разными просьбами. Из-за такого дурного общения ученик теряет вайрагью и вивеку. В его разуме зреют плоды привязанности и желаний. По этой причине ученик должен прятаться от людей. Никто не должен знать, какой садханой он занимается. Ученику не следует раскрывать окружающим свои сиддхи. Он должен быть скромным и стараться выглядеть самым обычным человеком. Ему не следует принимать от домохозяев дорогих подарков, так как дурные мысли дарителей могут оказать на него скверное влияние. Он никогда не должен считать себя выше других. К окружающим нужно относиться с уважением, без презрения. Тогда само собой возникнет и уважение. Почести, известность и слава — все равно что грязь или яд. Радуйтесь, когда вас не ценят и не признают. Только тогда можно в безопасности достичь цели.

Строительство ашрамов, создание школ влечет падение ученика. Это камни преткновения на пути Богоосознания. При этом ученик превращается в своеобразного домохозяина. У него развивается «учрежденческий» эгоизм, то есть привязанность к ашраме и последователям. Возникает мамата (чувство собственности) по отношению к зданию школы и ученикам. Появляются заботы и тревоги, связанные с работой ашрамы, журнала и питания учеников. Это приводит к душевному порабощению и ослаблению воли. Даже на смертном одре хозяин ашрамы думает только о своем учреждении. Некоторые школы процветают, пока жив их «духовный глава», но когда он умирает, мелочные ученики вступают в борьбу за власть. Начинаются судебные тяжбы, а ашрама превращается в поле боя. Владельцам ашрам приходится подольщаться к богатым меценатам и часто выпрашивать у тех денежные средства. Останутся ли мысли о Боге в голове у человека, если его мысли заняты хлопотами о деньгах и работе ашрамы? Основатели школ могут возразить: «Мы делаем много хорошего. Мы даем уроки религии, помогаем нищим, обучаем студентов».

Нет сомнений в том, что ашрама, которой руководит бескорыстный деятельный йог или достигший осознания дживанмукта, представляет собой подлинный центр духовности. Это духовное ядро, способствующее развитию тысяч людей. Такие центры должны быть во всех частях света. Ашрамы приносят стране огромное духовное благо. Однако безупречные ашрамы с безукоризненными духовными руководителями встречаются в наши дни очень редко.

Как правило, основатели ашрам, не замечая того, постепенно становятся рабами поклонения, пуджи. Майя проявляется по-разному. Таким людям очень хочется, чтобы все вокруг испили их чаранамриту («нектар стоп»; вода, освященная ногами святого). Но может ли служить людям человек, считающий, что ему должны поклоняться как аватаре? Люди мелочны. Они ссорятся по пустякам и сами нарушают царящую в ашраме атмосферу покоя. Чего ждать от такой ашрамы? Трудно поверить, что являющиеся туда посторонние люди смогут найти в подобной ашраме духовный покой, шанти.

Основатель ашрамы должен жить ежедневной бхикшей, получаемой извне. Им следует вести безупречную жизнь, основанную на полном самоотречении и ненапускной простоте. Только тогда эти школы принесут людям настоящую пользу. Не стоит обращаться к мирянам с просьбами о финансировании. Это порочит тех, кто ступает по пути Богоосознания. Это попрошайничество, прикрытое маской приличия. Привычка попрошайничать разрушает утонченную, чувствительную природу разума. Те, кто часто выпрашивают средства на финансирование школ, не понимают, что делают. Их можно сравнить с адвокатами, потерявшими способность отличать истинное от ложного, чистое от грязного. Разумные люди прибегают к разумным способам добывания денег. В наши дни появились сообразительные воры, совершающие кражи в трамваях с помощью уколов морфия. А вот еще один остроумный способ современного попрошайничества: образованный парень входит в вагон поезда с пачкой карточек и раздает их пассажирам. На карточках напечатано: «Я внук Дэвана из Мисоры. Отец мой скоропостижно скончался, матери уже восемьдесят пять лет. Один брат немой, другой слепой. Прошу вас, подайте немного денег». Это современная форма попрошайничества. Парень не протягивает всем подряд жестянку для монет, ничего не произносит, просто раздает карточки. На нем опрятный пиджак, воротничок, рубашка, галстук, брюки и приличная шляпа. Он собирает немного денег, собирает карточки, молча выходит и продолжает путь по купе. Попрошайничество производит ложное впечатление на умы людей. Где же свобода, если человек попрошайничает? Народ уже утратил доверие к основателям ашрам. Принимать можно то, что приходит само собой, без всяких просьб. Это и есть независимая деятельность. Вопросами финансирования вполне могут заниматься домохозяева, управляющие ашрамами.

Обычно очень трудно найти хороших сотрудников для ведения дел ашрамы. Так зачем браться за строительство ашрамы, если нет ни средств, ни рабочих, ни деятельной духовной силы? Успокойтесь. Занимайтесь медитацией. Развивайтесь сами. Занимайтесь своим делом. Сначала переделайте себя. Разве можно помочь другим, если сам бродишь наощупь в темноте? Как слепой может вести слепого? Оба свалятся в пропасть и переломают ноги.

Власть, известность, слава и богатство ожесточают душу. Они усиливают влияние низшего «я». Откажитесь от них, если хотите достичь Бессмертия и Вечного Покоя.

В завершение я хочу подчеркнуть, что в наше время нет первоклассных ашрам, однако существует немало хороших ашрам второго класса, которыми руководят благородные, саттвические души, приносящие стране большую пользу, издающие ценные философские книги, обучающие медитации и йоге. Их служение бескорыстно, а деятельность заслуживает только одобрения. Богатым следовало бы по собственной воле помогать таким учреждениям. Пусть Господь наделит эти ашрамы духовной силой, чтобы те рассеивали по миру благие вести любви, служения и покоя! Я безмолвно приветствую и благословляю эти немногочисленные возвышенные и бескорыстные души!