Часть Вторая

1. Восемь ветвей тибетской медицины, несколько отличающиеся от восьми ветвей классической индийской Аюрведы таковы: бо­лезни физические, болезни женские, раны, нанесенные оружи­ем, детские болезни, болезни, вызванные духами, болезни, выз­ванные ядами, болезни пожилых и бесплодие.

2. Доктор Ама Лобсанг - главный лекарь Центра Тибетской Ме­дицины, Драмсала, Индия.

3. Op. cit,. p. 19.

4. Как описывается во Второй Тантре, Rechung, op. cit,. p.'40.

5. Dhonden and Hopkins, op. cit, p. 25.

6. Сравни это с шаманской моделью, в которой исходный кан­дидат на обучение в качестве шамана или волхва - подросток, выказывающий признаки психоза. Смотри монументальный труд Элиаде «Шаманизм».

7. Согласно доктору Аме Лобсанг.

8. Тибетская система начинает отсчет позвонков от наивысше­го из выступающего в основании шеи, который соответствует седь­мому шейному в западной системе.

9. The Diagnostic and Statistical Manuai and Mental Disorders (DSM Ю (Washington, DC: Amarican Psychiatric Association, 1968), pp. 33-34.

10. Ibid.

11. Patrul Rinpoche, " Instruction on How to Become Victorious °verDemons by Abandoning Them and Checking Their Origins ", The Collected Works of dPal-sprul O'rgyan 'Jigs-med Chos-Kyi dBang-p₀ VoJ.II (Gangtok, Sikkim: SonamTopgay Kazi, 970), foJios 639-673

12. Ma-Chig-la, " Demons: Routing the Forses of Obstruction, " Gesar HI (1) (Berkeley, CA: Dharma Publishing, 1975), p.6. Used by permission.

13. Burang, op.cit, p.92.

14. Этимология по профессору Р. А. Ф. Турману, Амхерст кол­ледж.

15. Цитируется по Morton Kelsey, Discernment: Л Study in Ecstasy (New York: Paul ist Press, 1978) p.77.

16. The Hundred Thousand Songs ofMilarepa, перевод и приме­чания Garma C.C. Chang (University Books, 1962). p.5.

17. Перепечатано по особой договоренности с корпорацией из­дательства Shambala Publications, Inc.. Из Cutting Through Spiritual Materialism© 1973 by Chogyam Trungpa; p.241.

18. Burang, op.cit., p. 90.

19. Эти сведения по образованию призраков основаны на по­учениях тулку Пема Вангьяла. Интересно, что американские пси­хические исследования по истории призраков и случаи наваж­дения показывают, что почти все призраки появляются в связи с убийствами, самоубийствами и «незаконченными делами».

20. Чтобы подчеркнуть то, насколько разнятся классификации в различных тибетских традициях, можно сослаться на книгу под названием «Белый Зонт»-, которая говорит о существовании 420 гдону а не о 360 гдон, упоминаемых Р. Небесски-Войковицем в «Оракулах и Демонах Тибета.» (Лондон: издательство Оксфорд» 1959), наиболее полная работа по этому предмету. «БелыйЗонт» также дает имена различных божеств, защищающих каждый от конкретного демона и т.п. сведения. Она все еще не переведена с тибетского.

21. Звезда, оставляющая хвост зеленого дыма позади себя, это, согласно Додрупу Чену Ринпоче, гЗаа-йи-гдон.

22. Согласно Бурангу дни лунного месяца, в которые случают­ся эпилептические припадки, следующие: 4-й, 8-й, 11-й, 15-й (пол­ная луна), 18-й, 22-й, 25-й, 29-й. Что касается внешних «излучаю­щих воздействий», вызывающих проказу, интересно отметить, что определенные типы эпилептических припадков аннулируются вездесущими «демонами» - телевидением и неоновыми огня­ми. А также частотой их мерцания.

23. Здесь Гаруда символизирует абсолюдную мудрость, змей­ка - невежество, а проказа - плоды этого невежества.

Конечно, проказа - заразное заболевание, вызываемое распро­странением микробов, живущих в земле (что может быть на са­мом Д^{еле как} Р^{аз тем}'^что представляют собой «демоны снизу»).

24.Этот канал на безымянном пальце связывают с возникно­вением отрицательных эмоций. В качестве защитной меры про­тив ограничения «демонов» и разрушительных эмоций, воспла­меняющих ум, следует надавливать большим пальцем на внут­реннюю сторону основания безымянного.

Ламы также говорят, что в случае одержимости, если обвязать основание безымянного пальца благословленной нитью, демон почувствует себя пойманным и начнет проявлять через слова и действия больного, кто он и что он, и откуда пришел.

25. Patrul Rinpoche, op. cit, folios 207-210.

26. Это мнение Еше Дордже Ринпоче - вызывателя дождя и заклинателя.

27. Longchenpa, Kindly Bent to Ease Us, trans. H.V.Guenter, Vol.11 (Berkeley.CA: Dharma Publishing, 1976), p.48.

28. Цитируется по Gampopa, op. cit, p.223.

29. Перепечатано по особой договоренности с корпорацией из­дательства Shambala Publ ications, Inc, из " Treasures on the Tibetan Middle Way" by Herbert Gunter(1969), p.223.

30. Ibid., pp.36-37.

31. Приведенная выше классификацтия различных типов зак­линания, основана на поучениях Добума Ринпоче, директора Биб­лиотеки Тибетских Трудов и Архивов, Драмсала, Индия.

32. W.Y. Evants-Wentz, trans., " Thepath of MysticSacriface'Tibetan Yoga and Secret doctrines 2nd ed. (Now York: Oxford University Press, 1967), 317.). Used by permission.

33. Pareshnath, trans., Charaka-Samhita, Vol.(Calcutta: P.Sarma, 1906).

34. Перевод был выполнен Его Преподобием Намдролом Гьян-Цо и Лодро Дхайе и основан прежде всего на устных указаниях и пояснениях тибетского ламы-врача Додрага Амчи монастыря КСЛ, Воднатх, Непал. Шотландский йог Джурмед-Дордже помог сде­лать предварительный перевод. Преподобный Геше Ямспал Буд­дийского Института в Нью-Джерси проделал окончательную ре­дакцию с исправлениями.

35. Почему одержимость пятью «великими стихиалями» пред­шествует полномасштабному психозу, и описывается в связи с восемнадцатью стихиалями как общая группа, неясно. Одно из возможных толкований состоит в том, что эти пять, которые от­носятся к более высокой духовной жизни, представляют собой попытку совершенствоваться духовно и преодолеть границы обыкновенного ума. В этом смысле они могут представлять со­бой что-то вроде интуиции и повышенного осознавания, иду­щих наперекосяк; духовного развития, идущего в неверном на­правлении и, в конечном итоге, представлять ум, открытый бо­лее широким измерениям, но не способный объединить опыты положительно, и, следовательно, одержимый ими. Это имеет от­ношение к той мысли, что при попытке реализовать духовный опыт возможны как духовный рост, так и безумие.

Другое возможное толкование имеет отношение к следую­щему: в буддийской философии существуют «пять великих сти­хий», которые иногда описываются как субатомные космофизические начала, а есть «восемнадцать стихий», которые выражают собой действие обыденного сознания - шесть главенствующих элементов или органов чувств, включая мышление; шесть эле­ментов чувств или деятельность чувств, включая мысль; и шесть предметных элементов. Когда пять великих стихий (бьюнг-ба, тот же самый корень слова, что и у стихиальных духов, бьюнг-пой гдон, буквально духи стихий) беспокоятся умом и эмоциями, тогда это может истолковываться как беспокойство базовой био­химической структурой, которая в конечном итоге способствует возникновению восемнадцати основных видов искажения вос­приятия и нарушенного сознания.

36. DSMII, ор. cit., p.34.

37. 1 bid., р.ЗЗ.

38. Там же, стр.33.

39. Анила Янгчен-ла и Чос-кйи-ла монастыря ОКЦ в Дарджй-линге перевели для ламы Вангла, объяснили текст, предостави­ли составляющие для лекарства и помогли в его приготовле­нии.

40. Перевод из The Gist Prescription of the Traditional Tibetan A/<? c//c/> 7£ s(Dharmasa]a, India: Tibetan Medical Centre, 1972), pp. 7-12-

41. Burang, op.cit., pp 47-48.

42. Цитируется по Alexander and Selesniek, op. cit., p.352.

43. Erich Fromm, Psychoanalysis and Religion (New York: Bantam Books, 1950), p.76.

44. Francis Story, " Buddhist Mental Therapy" in Nimalasutra, op.

cit., p.30.

45. Работа, использующая принципы буддийской психологии, в современной клинической психологии, проделана в Америке Тартхангом Тулку Ринпоче в Институте ньинма в Беркли, Кали­форния, и Чогьямом Трунгпа Ринпоче в Институте Наропы в Боулдере, Колорадо.

46. Herbert Fingarett, The Self in Transformation (New York: Basic Books, 1963), p.l80.

47. Alexander and Selesniek, op. cit, pp. 47-48.

48. Rechung, op.cit, p. 32.

49. W.Y. Evans-Wentz translation in The Tibetan Book of the Great Liberation (New York: Oxford University Press, 1954) pp.215, 220, 228. Used by permission.