Злые духи и печение Дхармой

Взгляд на демонов с позиции практики Дхармы подразумевает понимание двух уровней. С точки зрения абсолютной истины их не существует. Как и вообще все сущее, они не имеют собственной природы. В действительности они пусты. А на уровне отно­сительной истины они обладают обусловленным существовани­ем. И следует защищать себя от их негативного влияния.

Ламы объясняют, что призраки появляются из понятийности, они происходят из двойственности ума. Реальны они или нереальны, зависит от воспринимающего. Если ум располагает «чистым видением» мудрости Ваджраяны, тогда они восприни­маются как чистые явления, так же как сансара и нирвана не­раздельно воспринимаются как три-кайя. Подходя к привиде­ниям и духам на уровне абсолютной истины, мы осознаем приро­ду пустоты, их и нашу, поэтому ничто не может повредить нам. Мудрость, возникающая из осознавания пустоты, есть Дхарма-кайя; ничто не может повлиять на нее.

С осознанием шуньяты всякая болезнь и негативность по­коряется или рассеивается. Этих проявлений просто не суще­ствует.

В такой мудрости нет надежды или страха, поэтому, даже если демон представляется ринувшимся вперед с пылающим кинжа­лом, а человек, чей ум осознает пустоту, остается неподвижен и непреклонен, то никакой демон не может повредить ему. Демон исчезает. Все есть изначальная чистая природа ума. Даже защит­ные меры против отрицательных духов (экзорцизм и им подоб­ное) становятся ненужными по осознании пустоты. Как гово­рится в одной тантре:

Когда постигнута природа умато понимаешь, что все:

совершение подношений и выполнение ритуалов

и все прочие виды деятельности включены в ум²⁸.

Мы можем победить всех демонов и призраков самым выс­шим лекарством - постижением сияющей пустоты, абсолютной истины, из которой непроизвольно возникает сострадание.

На относительном уровне негативные силы и демоны пони­жаются как действительно существующие, но абсолютная исти­на - что все явления не имеют собственной природы и порожда­лся привычками собственного «я» из бесчисленных жизней, все равно подразумевается. В своих работах по буддизму и злым Духам Г.В. Гюнтер писал:

«Религия превратила с помощью символов помогающие силы J и энергии в богов, а дурные силы в демонов и дьявола, которые для философии не что иное, как смешение внешней видимости и запутывающих упрощений. Буддизм, похоже, больше склоняется к философской стороне: он отвергает слепую веру в богов и демонов, но по мере развития ему также пришлась не по нраву и «интеллек­туальная» попытка полностью убить в нас примитивное»²⁹.

Ламы подчеркивают, что не следует пытаться ограничивать широту существования в целом и «демонов» в частности до плос­ких и линейных понятий, которые было бы легче понять. Они отказываются относиться к демонам только как к психологичес­ким явлениям, как это понимается на Западе. Это, конечно, явле­ния психологические в том буддийском смысле, что мы материа­лизуем любые элементы своего восприятия. Попытки определить демонов в терминах, приемлемых для современной психологии, говорят они, типичны для материализма современного человека. Это правда, говорят они, что демоны нереальны и не существуют с абсолютной точки зрения и что они выражаются в символичес­ких терминах, заимствованных из примитивных поверий. Но, говорят они, пока мы не осознаем пустоту, то с этими, хотя и невиди­мыми негативными энергиями, воздействующими изнутри или снаружи, придется очень даже считаться.

Даже не осознав еще полностью пустоту, человек, практику­ющий дхарму, знает, что мир является материализованной проек­цией ума, результатом двойственного понимания. Но омраченности все еще присутствуют, и человек все еще цепляется за проекции, за ощущение себя как отдельного субъекта и другого как внешнего объекта. Поэтому, хотя интеллектуально можно понимать духов как аспект ума, они все еще могут нанести вред.

Иллюстрацией этого может служить история о йоге, медитацию которого жутким образом нарушала змея, которая постоянно приходила и отвлекала его, вызывая чувство страха. Его гуру давал ему советы, но ничего не помогало. В конце концов гуру сказал ему взять палку (не нож), и начертить крест на животе змеи, что должно было поразить ее. Сделав это, йог впоследствии обнару­жил крест на собственном животе. Тогда он осознал природу ума и достиг освобождения.

Сострадание понимается как высшее лекарство и защита от духов и демонов, ибо, согласно психологии дхармы, когда мы

пытаемся отвергнуть что-либо, мы фактически становимся бо­лее уязвимы для этого. Мы достигаем осознавания этого в прак­тике созерцания и наблюдения за умом. Мы позволяем бессоз­нательному выходить на поверхность, не отвергая и не отожде­ствляя себя с этим. И оно таким образом начинает терять свою власть над нами. Как только мы понимаем природу пустоты, даже только в течение какого-то мгновения, сострадание появляется незамедлительно.

В этом случае не сражаешься с демонами, а чувствуешь радость, что имеешь возможность очистить собственную карму и желаешь, чтобы из-за испытываемых тобою трудностей другим не пришлось страдать. Ламы говорят, что одного такого положительного и альт­руистического отношения достаточно, чтобы любые препятствия или демоны исчезли сами по себе.

Помимо развития сострадания и понимания пустоты (т.е. муд­рости), на абсолютном уровне существуют другие родственные тан­трические практики, применяемые для защиты от негативных сил. Например, в Ваджраяне это мандала- мистический круг, который применяется и с этой целью. Он служит защитой от демонов, буду­чи первым шагом к целостности сознания, тогда как демоны и дурные силы по определению препятствуют достижению более вы­соких уровней осознавания.

Мандала - это космограмма, внешняя часть которой представ­ляет собой непроницаемую преграду для негативных демоничес­ких воздействий. Можно визуализировать себя защищенным гра­ницами этой священной конструкции. Или же можно отождеств­ляться с гневным божеством (ийдамом), и испускать из различ­ных чакр лучи света, которые превращаются в тантрическое риту­альное оружие, формирующее круг (иногда километрового диамет­ра), защищающий от разрушительных негативных энергий, пре­пятствующих единению с сознанием мудрости. Эта практика также подразумевает уверенность в том, что ничто не может повредить тебе,.а также представление себя в виде Будда-аспекта.

Практика созерцания гневных божеств, таких как Махакала, Ваджракилая, Ваджрапани, Хайягрива, Гаруда, Калачакра и т.п. Уничтожает демонов. Психологическая значимость таких созер­цательных визуализаций была описана Гербертом Гюнтером:

«Все то, что появляется из глубины психической жизни человека и не было и не может быть ясно понято и что не только беспокоит, но также порой властвует над ним, было четко обозна­чено словом «демоны». Когда демоны не просто фигура речи, они есть живое выражение активной вовлеченности человека в ре­альность, какой она переживается в ужасе или экстазе. Чувства, которые мы ощущаем, указывают на нечто скрытое, непостижи­мое и демоническое, что неизменно поражает нас. Если поддать­ся этому без понимания, то это приведет к потере целостности. Особенно это случается, когда демоны абсолютизируются, как в суевериях и эстетизме, когда человек отдается своим страстям и переживаниям. Вот почему чрезвычайно важно разрушить наклон­ности, лишающие личность целостности. Но сделать это - озна­чает распознать, чем они являются на самом деле. Это распозна­вание будет и пищей для ума, и прекращением всего, что вызы­вает в человеке неудовлетворенность, препятствущую ему найти себя. Гневный йидам Махакала, Черный Властелин Трансцедентального Осознавания, держит в руках пылающий кинжал, кото­рым отсекает нити жизни этих демонов, и череп, до краев напол­ненный их мозгом, который он вливает себе в рот»³⁰.

Большинство сумасшедших не обладают достаточным при­сутствием духа, чтобы применять религиозное лекарство духов­ных практик самостоятельно, поэтому ламы могут делать это за них. Это является обычной процедурой.

Невротикам и больным, которые не полностью лишены сво­их способностей, настоятельно рекомендуется выполнять как можно больше религиозных практик для самолечения. Чтение мантр особенно благотворно для отпугивания демонов безумия, но обычно проводится после принятия специальных психиат­рических лекарственных составов. Также настоятельно рекомен­дуется сосредоточение на сострадании, любви и равностном от­ношении ко всем существам.

Существуют также возможнсть умиротворения демонов. Одна из них - вежливо попросить их уйти, предложив им что-нибудь приятное. Это могут быть как реальные, так и представляемые подношения. Следует заметить, что подношения, любимые де­монами более всего, - это наши собственные пороки и привя­занности (которые их и создали на глубоком уровне). Если мы можем отдать это в уме, демоны удовлетворены. Все это означает, что наша привязанность к своим привычкам, омрачениям, отвра­щениям и желаниям и есть именно то, что привлекает этих духов. Если мы отказываемся от них, это автоматически отстраня­ет духов от нас.

Другие дхармические методы обращения с ними включают в себя, согласно Патрул Ринпоче, веру и преданность Будде и своим учителям; применение мантр и обрядов; совершение милосерд­ных и добродетельных действий; ношение благословленных за­щитных колец и заклинаний в качестве амулетов; принятие спе­циальных лекарств, особо приготовленных с помощью мантр, прикладывание освещенных мантрами медицинских масел к специальным точкам на теле и вдыхание благословленных ме­дицинских благовоний.

Существуют специальные благовония и обряды их подноше­ния (бсангс и гсур), разработанные для удовлетворения различных видов духов, защитников и божеств. Освященные смеси зерна и пищи (а иногда медицинских трав) сжигаются на поленницах из свежих сучьев вечнозеленых растений. Человек, совершающий об­ряд, визуализирует гигантские клубы дыма, спирально поднимаю­щиеся в небо, с жертвенными богинями, сидящими верхом на ра­дужных лучах света и совершающих подношения всему, что желан­но и необходимо. Силой визуализации подношения тысячекратно умножаются. Считается, что все духи удовлетворены и рассеивают­ся в радужный свет, а затем в бесконечное пустое пространство Алмазного ума. Говорят, что лама Мипхам однажды написал подобный обряд подношения специально, чтобы утихомирить разразившую­ся эпидемию душевных болезней в одной из частей Тибета, и ус­пешно укротил ее с помощью этой практики.