Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Нимана-ганам йатха ганга






деванам ачйуто йатха

вайшнаванам йатха шумбхух

пурананам идам татха

«Подобно тому, как Ганга – величайшая из рек, Господь Ачьюта – высший из всех божеств, а Шамбху (Шива) – лучший из вайшнавов, - «Шримад-Бхагаватам» есть главная из Пуран». Итак, Шива – кришна-бхакта, преданный Кришны. В Ади-лиле (глава 6, стих 79) «Чайтанья-чаритамриты» мы встречаем такое объяснение:

 

ананта брахманде рудра – садашивера амша

гунаватара тенхо, сарва-дева-аватамса

«Рудра – экспансия Сада-Шивы, появляется в бесчисленных вселенных. Он также и гунаватара (воплощение Господа, ответственное за поддержание функций одной из материальных гун, в данном случае – тамо-гуны) и предводитель всех полубогов в бесчисленных вселенных». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Существует одиннадцать экспансий Рудры или Господа Шивы. Их имена: Аджайкапат, Ахибрадхна, Вирупакша, Райвата, Хара, Бахурупа, Девашрештха Трйамбака, Савитра, Джаянта, Пинаки и Апараджита. Помимо этих экспансий существует восемь форм Рудры, а именно: земля, вода, воздух, солнце, луна и сома-яджи. Все эти Рудры имеют пять лиц, три глаза и десять рук. Иногда мы встречаем описания, в которых Рудру сравнивают с Брахмой и называют дживой. Но если Рудру называют частичной экспансией Верховной Личности Бога, его сравнивают с Шешой. Поэтому Господь Шива является воплощением Вишну, и, одновременно с этим, в своей способности уничтожать материальное проявление, - одной из джив. Как экспансия Вишну он известен под именем Хара; Хара трансцендентен к материальным гунам. Но, приходя в соприкосновение с гуной невежества, он кажется оскверненным влиянием материи. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» и в «Брахма-самхите». В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь Рудра соприкасается с материальной природой. Когда она находится в нейтральном, непроявленном состоянии. Когда же материальная природа приходит в активное состояние, и гуны начинают взаимодействовать друг с другом, Рудра общается с этой энергией, находясь на некотором расстоянии от нее. В «Брахма-самхите» отношения Вишну и Шивы сравниваются с отношениями молока и простокваши. Молоко превращается в простоквашу путем добавления в него какого-либо кислого вещества, и хотя молоко и простокваша состоят из одних и тех же элементов, они различаются по некоторым свойствам. Подобно этому, хотя Шива неотличен от Вишну, в результате своего участия в процессе разрушения мира, он считается также подвергающимся изменениям. В Пуранах мы находим описание того, что иногда Дурга появляется из голов Брахмы. И иногда – из голов Вишну. Рудра-разрушитель появляется из гнева Господа Санкаршаны, как огонь, призванный уничтожать творение. В «Ваю-Пуране» мы находим описание Садашивы, обитающего на одной из планет Вайкунтхи. Этот Садашива является непосредственной экспансией Кришны. Говорится, что Садашива, известный также, как Шамбху, является экспансией изначального Садашивы (Вишну) с Вайкунтхи, а его супруга, Махамайя является экспансией Рама-деви (Лакшми). Махамайя является матерью материальной природы».

В «Шримад-Бхагаватам» мы находим молитву, которую Маркандея Муни возносит Господу Шиве: «О Шанкара, ты – пурна, совершенный! Ты исполняешь все желания Твоих преданных, поэтому я молю тебя – исполни и мое желание: даруй мне преданность Кришне и преданность тебе, тому, кто полностью предался Кришне!» В «Шримад-Бхагаватам» (4.30.38) Прачеты молятся Шиве так:

 






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.