Жизнь после жизни

Современная наука с очень большой осторожностью подходит к вопросам изучения внетелесного опыта. Один из наиболее известных ученых, врач-психиатр и доктор философии Раймонд Моуди открыл для себя эту сферу исследовательской деятельности совершенно случайно: «В 1965 году, когда я был студентом - дипломником по курсу философии в университете штата Вирджиния, я встретил человека который был профессором психиатрии в Медицинской школе. Меня с самого начала поразили его доброжелательность, теплота и юмор. Я был очень удивлен, когда позднее узнал о нем интересные подробности, а именно, что он был мертв, и не один раз, а дважды, с интервалом в 10 минут, и что он рассказывал совершенно фантастические вещи о том, что с ним происходило в это время. Позже я слышал, как он рассказывал свою историю небольшой группе студентов. В то время это произвело на меня очень большое впечатление, но поскольку я не имел еще достаточного опыта, чтобы оценивать подобные случаи, я отложил его подальше как в своей памяти, так и в виде перепечатанного конспекта его рассказа».

Дальнейшие его исследования были основаны на анализе свидетельских показаний людей, побывавших в состоянии клинической смерти и сумевших выжить. Случаи, которые он изучил, могут быть разделены на три четкие категории:

1) опыт людей, которых врачи считали или объявили клинически мертвыми и которые были реанимированы,

2) опыт людей, которые в результате аварии, опасного ранения или болезни были очень близки к состоянию физической смерти,

3) ощущения людей, которые находились при смерти и рассказывали о них другим людям, находившимся рядом.

Анализ многих десятков случаев клинической смерти позволил установить следующее. Несмотря на разнообразие обстоятельств опыта клинической смерти и типов людей, переживших это (их расы, образования, принадлежности к религиям и др.), между всеми рассказами имеется удивительное сходство. Доктору Моуди удалось выделить около пятнадцати отдельных элементов, которые из раза в раз встречались в сообщениях людей и позволили создать краткое, теоретически " идеальное" или " полное" описание опыта, которое включает в себя все общие элементы в том порядке, в каком они обычно встречаются.

Итак, человек умирает, и в тот момент, когда его физическое страдание достигает предела, он слышит, как врач признает его мертвым. Он слышит неприятный шум (громкий звон или жужжание), и в то же время ощущает, что движется с большой скоростью сквозь длинный темный тоннель. После этого он внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела, но зачастую еще в том же самом помещении и в окружении тех же самых предметов и людей. Он видит свое тело как бы с некоторого расстояния, причем осознает, что это его тело, и что его личность в данный момент времени отделена от этого тела. Наблюдая за попытками врачей вернуть его к жизни, он находится в состоянии некоторого эмоционального шока от необычности происходящего.

Через некоторое время он привыкает к своему иному положению и начинает приглядываться к своему новому телу. Это тело иной природы и с другими свойствами, чем привычное ему физическое.

Вскоре к нему приходят души уже умерших родственников и друзей, а также светящееся существо, от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой он никогда не встречал. Это существо проводит его через воспоминания о важнейших событиях его жизни, которые проходят перед его мысленным взором в обратном порядке. В какой-то момент он обнаруживает, что приблизился к некоему разделу между земной и последующей жизнью. Однако он понимает (или ему говорят), что он должен вернуться обратно. Как правило, человек сопротивляется этому, так как теперь он переполнен ощущением радости, любви и покоя. Несмотря на это, он все-таки каким-то образом воссоединяется со своим физическим телом (это ощущается как втягивание назад, всасывание или бросок с высоты) и возвращается к жизни. Пережившему такой опыт человеку трудно найти в человеческом языке адекватные слова для описания произошедших событий. Как правило, он сталкивается с насмешками и подозрениями в психическом отклонении и перестает что-либо говорить другим людям. Несмотря на это, события оказывают значительное влияние на его жизнь и мировоззрение.

Каждый из элементов этой обобщенной модели, составленной доктором Моуди, встречается во многих независимых сообщениях. Порядок, в котором с умирающим человеком проходят различные события, может несколько отличаться от случая к случаю. Но, по известному математическому правилу, от перемены мест слагаемых сумма не меняется.

Естественно, в среде ортодоксальной науки предпринимались попытки объяснить сотни свидетельств о столь необычном опыте чем угодно – действием лекарств (но не все «временно умершие» принимали лекарства, так что этот аргумент отпал), религиозным настроем (но одинаково описывали свой опыт приверженцы самых разных религий, в том числе и атеисты), галлюцинациями, возникавшими в умирающем мозгу из-за биохимических изменений – но и этот аргумент не имеет силы. Некоторым людям во время пребывания вне своего тела удалось увидеть, услышать, запомнить и затем воспроизвести то, что происходило вовне помещения, где лежало их «временно умершее» тело. Точность показаний послужила лучшим аргументом в пользу реальности описываемых событий.

Но одним из самых поразительных и запоминающихся элементов этого опыта для переживших клиническую смерть людей является осознание наличия у себя какого-то еще тела. Это энергетическое тело незаметно для людей, обладающих физическими телами. Оно имеет форму - иногда округлую или почти бесформенную, иногда существенно напоминающую очертания физического тела. Даже в тех случаях, когда форма этого духовного тела описывается как близкая к округлой, оно все-таки имеет верх и низ. Что же касается материи, из которой состоит это духовное тело, то чаще всего пережившие клиническую смерть описывают его как " туман", " облако", " подобие дыма", " нечто прозрачное", " цветное облако", " что-то тонкое", " сгусток энергии".

Исследования ощущений людей, переживших клиническую смерть, постепенно стали довольно-таки обычным делом. По крайней мере, они перестали вызывать такую ярую реакцию неприятия и неверия, как это было во времена первых публикаций на эту тему. Отношение к этой теме даже в среде ортодоксальной науки стало достаточно спокойным.

И вполне логично задать себе вопрос: если нечто, некая невидимая и неощутимая субстанция покидает наше тело во время клинической смерти, и если наше сознание полностью сохраняется в этой субстанции, то не может ли такой опыт быть доступен человеку в ситуациях, менее экстремальных, нежели клиническая смерть?