Часть III образцы для будущего 4 страница

Экклесиология начинает с вопроса: " Когда церковь становится церковью? " В ответ мы обычно описываем церковь как группу верующих, которые собираются в определенном месте, где происходят определенные события: общее поклонение, изучение Слова, таинства и где есть руководство, то есть определенная структура.

Поскольку это не является основной деятельностью парацерковных групп, их нелегко приспособить к общепринятой экклесиологии. Поэтому мы не считаем эти группы церковью. Мы вообще не представляем себе, кто они такие! Таким образом, многие из нас недоверчиво относятся к парацерковным группам.

Сказать, что парацерковные группы существуют потому, что поместные церкви не выполняют свое предназначение, -значит снова показать наше ограниченное понимание народа Божьего. Оно отражает представление, что действительно хорошая поместная церковь может делать все. Но любая поместная церковь, которая попытается делать все, просто потерпит неудачу. Потому что поместная церковь, так же, как и отдельный верующий, являются частью громадного целого. Если поместная церковь хочет быть эффективной, она должна понимать свою сферу служения, свой вклад и ограничения в этом служении.

Мы сделали большую ошибку, когда впервые ввели в нашу лексику это понятие " парацерковь". Как может быть какой-либо член Тела " пара" в отношении других членов? Это неудачное деление поместной и парацерковной структур появилось в результате нашего узкого понимания церкви. Эта узость стоит нам дорого, так как она оставляет неверующий мир вне нашей досягаемости.
Что такое церковь?
Наш ответ на этот вопрос во многом определяется теми вопросами, с которых мы начали наше исследование. Если мы начнем с вопроса: когда отдельная группа людей пересекает границу и становится церковью, наше мышление начнет работать в определенном направлении. Проблема в том, что вопрос ставится недостаточно широко. Если мы хотим приобрести адекватное понятие о народе Божьем, мы должны начать с тех вопросов, которые охватывают всю Божью работу в мире. Мы должны увидеть себя как людей Божьих в широком контексте. Наше понятие о церкви должно быть достаточно объемным, чтобы вместить в себя все, что говорит Библия о Божьем народе и о его месте в мире. Широта наших определений должна зависеть не от установленных границ, которые очерчивают определенную деятельность, а от всего количества призваний.

Я думаю, что существует одна-единственная истина, которая должна лежать в основе любого правильного определения церкви. По сути дела, церковь - это люди, исполненные Духом Святым, Который преобразует их характер и дает им дары, чтобы они использовали их в служении. Каждый верующий должен использовать все, что он имеет, чтобы служить друг другу и - своему неверующему соседу. Во многих стихах Нового Завета, где говорится о народе Божьем, утверждается эта истина (см. Рим. 12: 3-21; 1 Кор. 12; Еф. 4: 1-16; 1 Пет. 4: 7-11).

Павел подводит итог в Послании к Ефесянам: " Дабы мы... истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви" (Еф. 4: 14-16).

Что же тут нового, спросите вы? Все это нам кажется достаточно известным, пока мы не начнем исследовать истинный смысл этого отрывка. Мы можем хорошо знать стихи, но не применять их на практике. По моему мнению, существуют четыре фактора, о которых необходимо сказать при определении церкви, если мы должны функционировать как церковь в соответствии с этим определением.
1. Главой должен быть Христос

Апостол Павел заверяет ефесских христиан, что " каждому же... дана благодать по мере дара Христова... [Он] дал дары человекам" (Еф.4: 7, 8). " Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор. 12: 11). Отметим, что ссылки на Христа и на Духа Святого чередуются в этих отрывках.

Дух Святой является источником жизни для народа Божьего. Без Него не может быть ничего. С Ним каждый верующий становится существенной частью целого. И в этом целом нет таких мест, где можно было просто сидеть и наблюдать.

Христос - это Глава. Не какой-нибудь номинальный начальник, не председатель правления. Он является реальным Директором всего происходящего. Он не собирает правление на совещания, потому что правления нет. Вместо этого, Он имеет дело с каждым членом, каждой личностью непосредственно через Святого Духа. У нас у всех " ум Христов" (1 Кор. 2: 16). Это многое говорит нам о том, какое должно и какое не должно быть руководство среди народа Божьего. Руководство должно служить Телу, используя функцию каждого. Это не отрицает наличие человеческого авторитета, но не им определяется место руководства. Это значит, что те, кто занимает какие-то должности, не являются " верхушкой". Такой " верхушки" просто нет. Как сказал Павел: " Не потому, будто мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды" (2 Кор. 1: 24).
2. Тело должно жить в общении

Вторым фактором этой истины является общение. Тело " устрояет себя в любви". Слово koinonia, которое использует Иоанн, означает " жизнь в семье" (см. 1 Ин. 1: 7). Жизнь Тела занимает двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю и охватывает весь спектр нашей деятельности. В процессе жизни мы, как верующие, должны с вниманием служить друг другу, поощряя к благочестию в любой области. То, как верующие христиане первого столетия созидали себя в определенные общности, - это лишь внешняя сторона их совместной жизни.

Наша жизнь семьи в Божьем доме должна сочетаться с нашим хождением в мир. Как мы уже говорили, только единая природа такой совместной жизни делает нас светом для этого мира (см. Еф. 5: 8-16). И когда мы рассеиваемся по всему миру, наша потребность друг в друге становится вопросом жизни и смерти. Как никогда раньше нам потребуется забота и поддержка наших братьев и сестер.
3. Необходимо разнообразие функций

Основная истина, которую мы здесь обсуждаем, возвращает нас к вопросу о разнообразии функций в Теле. Так как мы уже говорили об этом, достаточно будет остановить наше внимание на том факте, что многие директивы, данные верующим в Новом Завете, не могут найти своего выражения в святилище или в помещениях церковной собственности. Например: " Имейте усердную любовь друг ко другу" (1 Пет. 4: 8); " Будьте единомысленны между собою" (Рим. 12: 16); " Будем делать добро всем, а наипаче своим по вере" (Гал. 6: 10); " Помните узников, как бы и вы были с ними в узах" (Евр. 13: 3).

То же самое относится и к функциям руководства. Некоторые из нас предпочитают трудиться в условиях, когда народ Божий собирается вместе, в то время как другие с теми, кто рассеяны по миру. Важно, чтобы был использован весь список, данный в Ефесянам, гл. 4, для " экипировки" людей к служению. Он включает апостолов, пророков, евангелистов, пасторов и учителей (см. Еф. 4: 11-12).
4. Необходимо всегда помнить, что мы живем в присутствии неверующего мира

Если жизнь народа Божьего должна находиться на виду у всего мира, подходить к этому вопросу следует сознательно и осторожно. Это потребует изменения границ в наших определениях церкви.
Изменение границ
Возможно, при определении церкви многое зависит от того, где мы ставим " пограничные столбы". Что находится внутри границ? А что вне? Я предлагаю определить местоположение этих столбов в зависимости от даров и призваний Божьих людей. Если дать верующим возможность проложить путь, указанный Богом, к соседям или вглубь общества, помочь им продолжать это дело, пользуясь поддержкой других членов Тела, тогда определение церкви будет кардинально изменено. Из ограниченной системы церковь превратится в централизованную.
Ограниченные и централизованные системы

То, к чему мы здесь подошли, является действительно парадигматическим изменением в нашем понимании церкви. Мы привыкли рассматривать церковь как замкнутое пространство. Мы четко знаем, кто находится внутри, а кто снаружи; какая должна быть структура управления и какой она не должна быть; чему мы верим и чему не верим; в каких аспектах деятельности мы участвуем, а в каких нет; каким должно быть наше поведение. Таким образом, граница между теми, кто внутри церкви, и теми, кто снаружи, проведена очень четко.

Пол Гиберт, преподаватель Богословской школы, называет этот тип мышления " ограниченным мышлением". В этом случае существуют определенные ограничения, которые устанавливают стандарт. Человек или принимается, или отвергается. В этой главе я отстаиваю мнение, что мы в нашем понимании церкви движемся от ограниченного мышления к тому, что Гиберт называет " централизованным мышлением".1

В такой системе каждый член развивается, ориентируясь на центр. Все внимание сосредоточено на центре, и каждый индивидуум находится в динамических отношениях с ним. Это не значит, что мы должны исполнять раз и навсегда установленные функции. Необходимо жить и действовать, постоянно стремясь к центру. Внимание сосредоточено на центре и на том, чтобы указывать людям на этот центр. Важен сам процесс, а не его определение. Централизованное мышление воспринимает инициативы, которые нигде больше не могут реализоваться. Оно одобряет творчество.

Не надо понимать так, что ограниченные системы всегда плохие, а централизованные всегда хорошие. Ограниченные системы реально существуют. Спасение, например, это ограниченная система. Человек или во Христе, или вне Христа. А ученичество - это централизованная система. Быть учеником -значит постоянно двигаться по направлению к центру, который есть Христос.
Ограниченная и централизованная системы и церковь

Это разграничение поможет мне более четко изложить суть данной главы. Взгляд на церковь с точки зрения перспективной централизованной модели открывает возможность для восстановления ее многофункциональной природы, а, следовательно, и мобильности.

Если мы решаем использовать эту модель, необходимо уточнить наше понятие о центре. Церковь не является этим центром. Центр - это Глава Тела. Все члены Тела функционируют, ориентируясь на центр - Христа. Если возникнет недопонимание этого вопроса и мы подумаем, что центр - это церковь, то просто начнем создавать еще одну ограниченную систему.

Мы описали народ Божий, как людей, в которых живет Дух Святой. Он преобразовывает их характеры и наделяет их дарами, которые они должны использовать для служения своим братьям и сестрам, а также - своим соседям. Если мы примем это определение, то согласимся с тем, что границы церкви определяются способностью использовать дары и функции, полученные от Духа Святого в соответствии с нуждами и возможностями каждого.
Руководство и авторитет в централизованной системе

Читатель может подумать, что принципы, которые я здесь защищаю, в конце концов приведут к " вавилонскому столпотворению", где каждый идет туда, куда ему хочется, и делает то, что ему кажется в данный момент самым необходимым. Что ж, это могло бы стать " вавилонским столпотворением". Но мы являемся Телом, соединены друг с другом Духом Святым, со всеми нашими достоинствами и недостатками, и ограничены любовью. Мы все живем, " повинуясь друг другу в страхе Божием" (Еф. 5: 21). Нам необходимо руководство. Я думаю, что в Послании к Ефесянам, 4: 16, имеется в виду руководство, когда говорится: "...при действии в свою меру каждого члена". Существует также авторитет. Нам сказано " Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны" (Евр. 13: 17). Руководство и авторитет неразрывно связаны, и одно не может существовать без другого.

В последних трех главах книги мы еще поговорим о том, как правильно реагировать на это, но основной темой нашего разговора будет вопрос о взаимодействии формы и функции. В Новом Завете показано, как осуществлялось служение верующими, которые использовали определенные функции. Форма и структура были следствием этого, они придавали значимость и постоянство их усилиям. Именно этот процесс, а не существующие формы, необходимо воспроизводить и повторять.

Глава 10
БОЖИЙ НАРОД В ПОСТМОДЕРНИСТСКОЙ АМЕРИКЕ
В предыдущей главе мы настаивали на новом определении церкви, рассматривая церковь с позиции ее функций, а не предписанных форм и структур. Мы отметили, что новое определение церкви необходимо, потому что народ Божий остро нуждается в восстановлении своей мобильности, способности брать инициативу и идти в общество с посланием о Христе. Мы показали, как преуспела церковь в стремлении привлекать к себе людей, но она все еще не понимает, что значит идти в общество, к людям. Ей еще предстоит познать, что значит быть народом Божьим, посеянным в мире среди сынов зла.

Итак, мы продолжаем существовать, базируясь на двух ошибочных предположениях. Первое: мы предполагаем, что у нас есть способность привлечь мир; второе: что у нас есть все необходимое, чтобы удовлетворить их потребности, когда они придут. Эти предположения срабатывают только в относительно узком кругу нашего общества, но они не захватывают основную массу американцев. Мы недооцениваем то влияние, которое оказывает постмодернистская философия на общество. Во второй главе мы описали направление, в котором движется наше общество. Мы, народ Божий, ответственны за то, чтобы наши дела соответствовали сегодняшним нуждам. В этой главе темой нашего исследования будет вопрос: что значит - взять инициативу в свои руки?

Теоретически, в нашем понимании церкви есть пространство, куда можно вставить так необходимую нам мобильность. Это дает возможность поднять некоторые вопросы, которые до сих пор мы не могли рассматривать. Например: с какой целью мы идем в основной поток американцев? С чем мы там встречаемся, с какими нуждами? Какие действия потребуются от нас? Какие средства нам понадобятся? Кто чем займется? Как это будет выглядеть? В какие формы воплотятся наши усилия? Мы можем суммировать эти вопросы в трех:

• 
  С чем мы встретимся?
• 
  В чем состоит наша задача?
• 
  Кто будет это выполнять?

Оставшаяся часть этой книги посвящена данным вопросам. Первый будет рассмотрен в этой главе. Чтобы это сделать, нам надо вернуться к тому, о чем мы говорили во второй главе. Вспомним, как мы продвигались из прошлого в настоящее. Теперь нашу оценку современного общества мы передвинем в будущее. Мы возвращаемся к этому вопросу сейчас по той причине, что, если мы надеемся послужить людям, удовлетворив их насущные нужды, нам необходимо понять, о чем они думают, как они мыслят и чем определяются их поступки.

Во второй главе, в заключении, мы отметили, что наше общество становится постмодернистским.
Постмодернистская мысль: что она несет людям?
Постмодернизм? Как может быть что-то позже, чем модернизм? Вначале постмодернизм был солидарен с утверждением Просвещения, что подлинная истина может быть найдена научным путем и что, таким образом, имеется реальное основание для создания разумного общества. Мы видели, как Просвещение снимало шелуху с истины и ценностей, отдавая предпочтение отдельным личностям. Постмодернизм дополнил этот процесс, полностью развенчав истину. Истина воспринимается теперь как нечто относительное и легко изменяющееся.

Предки Аллана Блума по сегодняшним стандартам считались бы безграмотными людьми. Но хотя его дедушка выполнял малоквалифицированную работу, семья была богата духовно, благодаря их простой вере и обычаям. Блум описывает постепенные изменения в определении истины, которые произошли со времен его предков до сегодняшних дней:
" В Соединенных Штатах, собственно говоря, Библия была единственной культурной ценностью, доступной всем, она объединяла простых и более искушенных, богатых и бедных, молодых и старых... была той самой моделью, которая давала возможность видеть последовательность всех событий, а также была ключом к прочим знаниям Запада... В связи с постепенной и неизбежной потерей ее [Библии] влияния сама идея такой всеобщей книги и возможность и необходимость объяснения мира исчезает... Без этой книги утрачивается представление о целостности мира".
Потеря " Книги" оставляет людей жить, как им вздумается, создавать своих собственных богов, соответствующих их представлениям. " Харперс мэгэзин" опубликовал потрясающий диалог по этому вопросу между двумя критиками Нейлом Постманом и Камиллой Паглиа. Диалог называется " Она хочет смотреть свой телевизор! Он хочет читать свою книгу! " Приведем несколько строк из комментария Паглиа:
" Люди, которые родились до Второй мировой войны, не могут понять нас, выросших в каком-то фрагментарном, воображаемом мире телевидения.

Если посмотреть на это с моей точки зрения, поп-культура является очередным взрывом язычества, и это явление по-своему духовно... Вспомним великую эру голливудских фильмов тридцатых и сороковых... Кино тогда было языческим культом, наполненным богами, богинями, чародеями и харизмой... Так что духовное не было потеряно, оно стало обыденным. Мы погрязли в идолопоклонстве. Духовное всюду. Я не вижу никакого секуляризма. Мы возвратились во времена политеизма. Это возрождение языческих богов...

Иудео-христианство так и не победило язычество, а только увело его в подполье, из которого оно постоянно возвращается разными способами...

Я считаю, что современная эра началось с первых звуковых фильмов 1928 года. Я называю XX век эрой Голливуда.

Я не вижу всеобщей секуляризации, я наблюдаю " оязычевание" западной культуры.

Вы говорите, что телевидение отражает дадаизм* в своей беспорядочной, нигилистичной компоновке нереальных событий. Я же считаю, что оно сюрреалистично, ** так как жизнь сюрреалистична! ".
(* Дадаизм [фр. daciaisme, dada - бессвязный детский лепет] - авангардистское направление в западноевропейском искусстве (1916-1922), выражавшееся в иррационализме, который отрицает возможности разума в процессе познания действительности и признает основным видом познания инстинкт, откровение, веру.)

(**Сюрреализм [букв, сверхреализм] - сменившее дадаизм направление в авангардистском искусстве XX в., объявляющее своей задачей бесконтрольное, " автоматическое" воспроизведение сознания и особенно подсознания.)
Как мы увидели во второй главе, есть еще нечто большее, чем Голливуд и телевизионный экран, но не об этом сейчас речь. Важно другое: даже такой человек, как Камилла Паглиа, которая не имеет ничего общего с христианской верой, заметила, что мы возвратились к язычеству, правда, это только развлекает ее!

Действительно, общество становится языческим и мы наполняем его нашими богами. Мы будем поклоняться любому, кто хоть как-то нас развлечет, будь это актер, певец, спортсмен или даже - проповедник. Приношения нашим идолам соответствуют нашему идолопоклонству. Средний игрок в бейсбол зарабатывает в четыре раза больше президента. (Естественно, наше идолопоклонство касается не только отдельных личностей.) Таким образом, в этом Паглиа права. Мы вовсе не безбожники. Мы просто заменили богов.
Новые " вещественные начала мира"
Боги, которых выбирают люди, - неважно, какие они, - становятся их хозяевами. Эти боги налагают на своих рабов свои законы и ограничения. Плюрализм, который очень быстро становится доминирующей характеристикой нашего общества, не является исключением. Плюрализм воспринимается как истинный дух свободы, он весьма подходит такому свободному от всяких догм обществу, как наше. Релятивизм - следствие плюрализма - приводит нас к мысли, что сомнение гораздо лучше, интеллектуально честнее, чем вера. И в этом контексте действительная вера воспринимается как проявление фанатизма и высокомерия.

Проблема в том, что оба эти пути не имеют смысла. Если мы неспособны понять, что истинно, а что ложно, мы вообще теряем способность мыслить. Как мы можем продолжать двигаться к пункту В, если мы принимаем за относительность пункт А? Этот тезис взят из книги Аллана Блума " Закрытость американского мышления". Ее заглавие говорит само за себя: в результате нашей погони за открытостью нашего мышления, оно становится закрытым. Эти две идеи: релятивизм - вера в то, что нет никаких абсолютов, нет истины, и плюрализм -вера в то, что критерием истины может быть лишь собственное отношение к истине, - фактически закрепощают нас, делают рабами, так же, как Зевс или Арес в свое время. " То, что рекламируется как великая открытость, есть на самом деле великая закрытость".

В этом подходе к истине нет места таким вопросам: какова цель жизни? Для чего я здесь? Почему существует страдание? Что означает спасение? Постмодернисты избегают подобных вопросов, утверждая, что они якобы свободны, а в результате, не имеют реальной основы, чтобы справиться со своими обычными житейскими проблемами. " При отсутствии какого-то объективного критерия для определения, что правильно, что неправильно, что хорошо, что плохо, единственным нашим моральным руководством становится мое " я" и мои чувства".4 " Хорошо" то, что " кажется хорошим".

Трудно жить, основываясь на этом утверждении. На персональном уровне жизнь характеризуется неопределенным самоанализом: нужно ли мне то, что я делаю? Не отстаю ли я от жизни? Как долго мне оставаться в этих отношениях? Подобные вопросы поглощают и парализуют, так как у них нет внешней структуры. Вместо этого, они вращаются вокруг нашего " я". Подобные поиски " добра" есть дорога в рабство. Такие термины, как " пагубная привычка", " дурное поведение", " принудительное поведение", " зависимость", " взаимозависимость", стали частью нашей повседневной лексики. Если раньше эти слова применялись по отношение к аморальному или преступному поведению, то сегодня они охватывают широкий спектр проблем: от наркотиков и алкоголя до кофеина, никотина и снотворных. Мы начинаем также понимать, что нам придется противостоять и другим пагубным склонностям, таким, как азартные игры, секс, вещизм, неумеренность в еде и даже некоторые виды спорта.

" Погоня за открытостью", о которой говорит Аллан Блум, также приводит нас к слепому фанатизму. Мы подвержены всяким предрассудкам, как это было в любой другой период нашей истории. Мы просто переодели ботинки с одной ноги на другую. Один мой знакомый потерял место в Гарвардском университете после дискуссии со студентами, в которой он высказал мнение, что неплохо было бы посмотреть на гомосексуализм с моральной точки зрения. Один из его обвинителей в раздражении сказал, что эта тема вообще не подлежит обсуждению! Такие вопросы, как сексуальность, сексуальные различия, расовые различия и другие, подобные им, являются такими насущными и спорными, что мы даже не осмеливаемся подойти к ним с научным исследованием! Предпочитая широту взглядов, мы просто запрещаем себе задумываться.
Пора выйти из-за кулис!
Мы, которые составляем церковь, обнаруживаем себя плавающими в том же самом супе, что и остальное общество. Некоторые из нас пытаются держать дистанцию, но в конечном счете все оказываются слегка намокшими. Наши телевизоры работают, мы читаем те же журналы, работаем в тех же торговых комплексах, слушаем лекции тех же профессоров. Большую часть времени кто-то пытается продать нам что-то с помощью афиши, рекламы по телевидению или телефонного звонка. Даже если мы это не купим, мы непроизвольно попадаем под воздействие рекламы. Она влияет на нас. Как же мы сможем избежать соблазна и не поддаться влиянию всех тех ценностей, которые только что описали?

Несомненно, мы уже подверглись некоторому влиянию. Поллстер Джордж Гэллап очень ясно это описывает: " Америка имеет душу церкви, но сердце лицемера... Американцы говорят, что они необычайно привязаны к религии... Но хотя эта привязанность действительно существует, она не глубока. С точки зрения этики, практически нет различия между тем, как ведут свои дела те, которые проповедуют веру, и те, которые ни во что не верят".

Продолжая обсуждать этот вопрос, он пишет, что американцы " библейски неграмотны. Мы почитаем Библию, но мы ее не читаем". Он замечает далее, что только половина из тех, которые считают себя христианами, знают, кто произнес Нагорную проповедь. Треть молодежи не знает значения Пасхи. " Дети " бума" (рожденные в 1946-1964 годах)... гораздо чаще... посещают церкви, но не имеют веры". Для них " Золотое правило Нового Завета означает или " Никому не мешай", или " Оставь их, пусть делают, что хотят".

В вышеприведенных статьях Гэллап также говорит, что 40% американцев еженедельно посещают церковь или синагогу, но только о десяти процентах из них можно сказать, что они знают Библию и в своем поведении отличаются от большинства других людей. Это значит, что 75% членов наших церквей являются по сути номинальными.

Варна и Маккэй пошли дальше в своем анализе. Они пишут: " Вместо того чтобы придерживаться в жизни христианской философии, многие христиане являются сугубо светскими и только случайно и иногда проявляют себя в каких-либо ситуациях как христиане. Недавнее исследование показывает, что многие христиане особенно подвержены влиянию философий материализма, гуманизма и гедонизма" *.
(*Гедонизм (от греч. hedone - наслаждение) - принцип обоснования моральных требований, согласно которому добро - это то, что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло - то, что влечет за собой страдание.)
Однажды после моей проповеди на миссионерской конференции я поговорил с некоторыми из лидеров. Одна из них, ответственная за работу с молодежью, заявила: " Истина - это такая вещь, которая является общей для всех религий". Я был так удивлен, что потерял контроль над своими мыслями и не смог ответить. Если бы я достаточно быстро среагировал, то ответил, что многие из основных религий не имеют ничего общего с верой и если ее утверждение верно, то истины не существует.

Можно привести много подобных примеров. Наиболее яркий из них взят мною из журнала " Ньюсвик", статья называлась " Время искать". В ней говорится о возвращении к религии многих из детей периода " бума". Что ж, очень хорошая новость. Плохо только состояние тех церквей, куда эти люди приходят. Так как церкви захвачены рынком, их первой заботой является удовлетворение клиента. " Одного пастора, - сообщает журнал, - раскритиковали за то, что он употребил слово " человечество", оставляя таким образом без внимания животных и растения". Вот уж воистину пантеизм!

В сущности, вопрос влияния релятивизма и плюрализма на церковь лежит за пределами этой книги. Но он настолько актуален, что надо быть очень беспечным, чтобы обойти его стороной. Может быть, мир придет к нам раньше, чем мы к нему. В некоторых случаях это уже наблюдается. И там, где это происходит, нам нечего предложить. " Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? " (Мф. 5: 13).
Итак, с чем мы столкнулись?
Ответ на этот вопрос должен состоять из двух частей. Первое, нужно принять во внимание, что мы живем в обществе, которое во многом возвращается к язычеству. Библейские верования и ценности становятся все более чуждыми популярному мышлению. Второе, мы стоит перед лицом внутренней угрозы, так как, стараясь быть привлекательными и уместными, мы подвергаем опасности наши основы.

Глава 11
НАШИ ЗАДАЧИ
Итак, в нашем обществе распространяется язычество. Это вызов, который бросают безбожные философии христианским основам нашего образа жизни. Теперь мы подходим к другой проблеме, которая является также вторым из трех наших вопросов: что нам делать, чтобы мы могли плодотворно служить людям нашего общества, благовествуя о Христе?

Этот вопрос возвращает нас к нашему тезису, который поможет прояснить суть дела. Восстановим его:

• 
  Народ Божий находится в этом мире для того, чтобы нести ему свое свидетельство. Мы должны жить среди своих неверующих соседей, служа им и открывая им Христа.
• 
  Это служение зависит от каждого верующего. Мы все должны использовать то, что имеем, чтобы служить Богу через служение нашим братьям, сестрам и неверующим.

Эти две истины вечны, потому что, как мы уже видели, это то главное, что говорит Библия о жизни Божьего народа в этом мире. Принимая во внимание наше культурное окружение, как я его описал, эти две истины можно перефразировать в две задачи:

• 
  Нести свидетельство о Христе таким образом, чтобы истина восторжествовала над релятивизмом.
• 
  Дать верующим возможность свидетельствовать и исцелять сокрушенных людей на том месте, где в этом есть нужда.

Нести свидетельство о Христе
Как донести Христово свидетельство до людей, которые считают, что и та истина хороша, и эта? С чего начинать? О чем говорить? Не будут ли наши утверждения о том, что можно смело доверять Богу и Его намерениям, восприняты как высокомерие, невежество или даже догматизм? Ответы на эти вопросы зависят от нашего понимания свидетельства.
Давление, оказываемое на нас, соответствует духу времени. Лесли Ньюбиджин, выступая в роли адвоката сатаны в своей книге, говорит: " Не лучше ли нам принять сторону простого искателя истины с открытым умом, который готов воспринять опыт любых религиозных направлений? Не честнее ли будет прекратить проповедовать, вступить в диалог с теми, кто также имеет свой опыт, и предложить свой собственный не для того, чтобы распространять его, а чтобы обогатиться друг от друга? "
Несомненно, что такое отречение в пользу плюрализма несовместимо с главной вестью Библии о том, что Бог явил Себя в Иисусе Христе. Если мы этому верим, то должны быть свидетелями этой истины. Это свидетельство включает два элемента: само свидетельство и свидетеля.
Свидетельство