Первое послание Петра: спасение и страдания

Читатели, к которым изначально было обращено это посла­ние, страдали от гонений. Поэтому основное внимание в нем уделяется достойному христианскому поведению перед ли­цом враждебности к христианам, а также воздаянию для христиан, заключающемуся в даре спасения, которое окон­чательно осуществится в грядущем.

Автор называет себя Петром (1 Пет. 1: 1). Это указание за­мечательно согласуется с еще двумя фактами: 1) ряд выска­зываний в 1 Петра совпадает с терминологией проповеди Петра, изложенной в книге Деяний¹⁹³; (¹⁹³ Ср., например, Деян. 2: 23 и 1 Пет. 1: 20 о предопределенности смерти Хри­ста; Деян. 10: 42 и 1 Пет. 4: 5 о Судии «живых и мертвых»; характерное употребление греческого слова xylon (буквально «дерево») в значении «крест» в Деян. 5: 30; 10: 39 и в 1 Пет. 2: 24) и 2) здесь косвенные ссылки на слова и дела Иисуса, упоминаемые в Евангелиях, относятся к тем рассказам, в которых Петру отведена особая роль, и к тем высказываниям, которые должны были вы­звать у него особый интерес¹⁹⁴. (¹⁹⁴Например, призыв в 1 Пет. 2: 13-17 жить как свободные люди, но в то же самое время повиноваться мирским властям во избежание соблазна для посторонних, восходит к рассказу Мф. 17: 24-27, где Иисус говорит, что Он и Его ученики, по сути, свободны от повинности земным властям, однако во избежание соблазна для посторонних Он уплатит подать с помощью «монеты Петра», которую тот найдет во рту у рыбы. Другие примеры см. в R.H.Gundry, «Verba Christi» in 1 Peter: Their Implications Concerning Aut­horship of 1 Peter and the Authenticity of the Gospel Tradition, New Testament Studies, 13(1967): 336-50.) Таким образом, хотя некото­рые современные ученые теоретизируют, будто бы 1 Петра представляет собой проповедь или богослужебный текст на крещение (1 Пет. 1: 3 — 4: 11), превращенный в послание с помощью добавления 1 Пет. 1: 1-2 и 1 Пет. 4: 12 — 5: 14, и по­этому, вероятно, не принадлежит Петру, нам следует согла­ситься с утверждением самого послания о том, что оно напи­сано Петром, утверждением, которое поддерживает и раннецерковная традиция.

Тема гонений, проходящая через все послание, предпола­гает, что Петр написал его около 63 — 64 гг. по Р. X., неза­долго до своей мученической смерти в Риме в правление Не­рона около 65 г. по Р. X.

Гонения, о которых идет речь в 1 Петра, по-видимому, не были связаны с императорским запретом христианства, так как Петр все еще говорит о правителях как защитниках (1 Пет. 2: 13-17; 3: 13). Всеимперский запрет появился поз­же. Данные же гонения, скорее всего, проявлялись в форме клеветнических обвинений, общественного остракизма, бес­чинств толпы и локальных акций по охране правопорядка. Ученые, отрицающие авторство Петра, обычно датируют по­слание периодом гонений при Домициане (81 — 96 гг. по Р. X.) или при Траяне (98 — 117 гг. по Р. X.). Однако в этих позднейших гонениях главным вопросом был отказ христи­ан совершать жертвоприношения императору. Поскольку этот вопрос в 1 Петра не затрагивается, вывод о ранней дате и авторстве Петра является предпочтительным.

Силуан либо был у Петра секретарем-переписчиком дан­ного послания («написал я вам чрез Силуана», 1 Пет. 5: 12), и тогда, может быть, именно он обеспечил в нем стилистиче­скую правильность греческого языка, либо — поскольку не следует думать, будто бы палестинские евреи, такие как Петр, не способны были удовлетворительно писать по-грече­ски (см. с. 424), — Силуан просто доставил это послание (и поэтому Петр рекомендует его как «верного... брата»). Или же Силуан выполнил обе эти обязанности. Его имя, ла­тинское по форме, звучит сходно с арамейским «Сила» и, возможно, относится к тому Силе, который сопровождал Павла в его втором миссионерском путешествии; ведь Павел упоминает «Силуана» в качестве своего спутника в этом путешествии (2 Кор. 1: 19; 1 Фес. 1: 1; 2 Фес. 1: 1), и в рассказе Луки об этом путешествии фигурирует «Сила» (девять раз в Деян. 15: 40 — 18: 5). Сходство этических призывов Петра с подобными призывами в текстах Павла предполагает, что на Петра оказали влияние труды Павла, ставшие ему известны­ми, может быть, через Силуана, или же что оба апостола чер­пали информацию из одного источника, традиции более или менее устоявшихся катехизических наставлений — устных или письменных, осуществляемых до крещения или после крещения.

Петр пишет «в Вавилоне» (1 Пет. 5: 13), который, надо по­лагать, представляет собой не город в Месопотамии, а Рим (тот Вавилон, что в Месопотамии, к началу христианской эры уже лишился почти всех своих обитателей). Название «Вавилон» встречается в качестве символического обозначе­ния Рима в Отк. 17: 4-6, 9, 18; ведь Рим в новозаветный пери­од был царствующим городом (Отк. 17: 18), городом семи холмов (Отк. 17: 9 — в Месопотамии Вавилон расположен на равнине, его руины можно видеть и в наши дни) и гонителем Церкви (Отк. 17: 6). Рим назван «Вавилоном», потому что это всемирная столица идолопоклонства, которою раньше был город в Месопотамии¹⁹⁵. (¹⁹⁵Ср. обозначение Иерусалима «Содом и Египет» в связи с его нечестивостью (Отк. 11: 8)) Внебиблейские ссылки на Рим как «Вавилон» тоже предполагают, что Петр использует распространенную символику, да и отцы ранней Церкви пони­мали «Вавилон» как обозначение Рима.

Традиция хранит полное молчание о том, чтобы в месопотамском Вавилоне существовала церковь или чтобы Петр ко­гда бы то ни было посещал те места, однако указывает, что Петр умер в Риме. Если связать присутствие Иоанна Марка в Риме во время римских уз Павла (Кол. 4: 10) с присутствием Марка при написании Петром этого послания (1 Пет. 5: 13), появится еще один внушительный довод в пользу Рима как места создания 1 Петра. И наконец, порядок перечисления провинций в обращении Петра (1 Пет. 1: 1) подразумевает, что вестник с этим посланием отправился в путь из Рима на восток, обошел ряд провинций в Малой Азии и вернулся на запад в Рим. Можно проследить по карте его путь через Понт, Галатию, Каппадокию, Асию и Вифинию (см. с. 335).

На первый взгляд, фразы «пришельцам, рассеянным в...» (1 Пет. 1: 1), «между язычниками» (1 Пет. 2: 12) и «по воле языческой» (с подразумеваемым отличием «язычни­ков» от адресатов, 1 Пет. 4: 3) предполагают, что изначаль­ными адресатами были еврейские христиане. Однако указа­ния на их идолопоклонство до обращения в веру (1 Пет. 4: 3, иудеи первого столетия не занимались идолопоклонством), на «прежние похоти, бывшие в неведении вашем» и «сует­ную жизнь» (1 Пет. 1: 14, 18; ср. Еф. 4: 17, где сходное выра­жение относится к язычникам) явно свидетельствуют о до­минирующе нееврейском составе изначальных читателей. Такой вывод подтверждается 1 Пет. 2: 10: «некогда не народ [это вряд ли могло быть сказано об иудеях, народе Божиего завета], а ныне народ Божий». Итак, подобно тому как Петр метафорически называет Рим «Вавилоном», он метафориче­ски называет нехристиан «язычниками», а термин «диаспо­ра»¹⁹⁶ (¹⁹⁶Синод, перевод «пришельцы, рассеяние в...». — Прим. перев.) условно применяет к христианам из язычников, рассе­янным по всему миру. Поскольку Церковь отныне занимает место Израиля, еврейская терминология может применять­ся к доминирующе нееврейской Церкви.

План-конспект Первого послания Петра

Вступление: приветствие (1 Пет. 1: 1-2)

I. Хвала Богу за небесное наследство для гонимых (1Пет. 1: 3-12)

П. Призыв к святости в поступках (1 Пет. 1: 13-21)

III. Призыв к взаимной любви (1 Пет. 1: 22-25)

IV. Призыв возрастать во спасение (1 Пет. 2: 1-10)

V. Призыв к христианскому поведению в нехристиан­ском обществе (1 Пет. 2: 11 — 4: 19)

А. Добрые дела (1 Пет. 2: 11-12)

Б. Подчинение властям (1 Пет. 2: 13-17)

В. Повиновение рабов и пример Христа (1 Пет. 2: 18-25)

Г. Повиновение жен (1 Пет. 3: 1-6)

Д. Благоразумие мужей (1 Пет. 3: 7)

Е. Сострадательное и братолюбивое единство (1 Пет. 3: 8-12)

Ж. Страдания невиновных, пример Христа и Его оправ­дание в аду (1 Пет. 3: 13 — 4: 6)

3. Братолюбивое служение (1 Пет. 4: 7-11)

И. Радость в страданиях (1 Пет. 4: 12-19)

VI. Призыв смиряться в церкви и противостоять гоните­лям (1 Пет. 5: 1-11)

Заключение: Силуан в роли секретаря-переписчика, или вестника, или в обеих ролях; приветствия; благословение (1Пет. 5: 12-14)

После приветствия Петр возносит хвалу Богу за гряду­щую славу небесного наследства, упование, помогающее пе­реносить нынешние гонения. Христос тоже должен был по­страдать перед Своим прославлением, хотя ветхозаветные пророки этого не понимали, потому что не знали о разнице между первым пришествием Иисуса, для смерти, и Вторым пришествием, для владычества. См. 1 Пет. 1: 1-12.

В предвидении грядущей славы нравственным импера­тивом для христиан выступает святость в поступках. Они освобождены («искуплены») от рабства греха Кровию Иисуса, которая свидетельствует, что Его жизнь принесе­на в жертву за грешников. Нравственным императивом для христиан выступает также их долг любить друг друга, потому что все они рождены в семье Божией через Его сло­во, возрастать, подобно новорожденным младенцам, и уст-роять из себя храм, краеугольным камнем которого будет Христос. Далее, христиане должны примером своих доб­рых дел оказывать благотворное влияние на неверующих. Это подразумевает образцовую гражданскую добропорядо­чность, беспрекословное повиновение рабов своим госпо­дам, украшение христианских жен их покорностью мужь­ям, а не броскими нарядами, почтение мужей к женам, и, еще раз, взаимную любовь в христианском общении. См. 1 Пет. 1: 13 - 3: 22.

Проповедь Христа духам в темнице (1 Пет. 3: 18-20), веро­ятнее всего, означает, что в промежутке между Своей смер­тью и воскресением Он в бесплотной ипостаси сошел в ад¹⁹⁷, (¹⁹⁷ Небольшое разночтение состоит здесь в том, что, может быть, темница — это не ад, а воздушная оболочка земли, в которой ныне заключены нечис­тые духи. Ср. Еф. 2: 2; 6: 12; однако в пользу приведенного выше мнения см. 2 Пет. 2: 4; Иуд. 1: 6) чтобы возвестить о Своей победе нечистым духам, которых Бог заключил в темницу за развращение ими рода человече­ского во времена Ноя, незадолго до потопа. Эта проповедь не обязательно означает предложение спасения. Термин «ду­хи», коль скоро не имеет уточнений, относится в Библии к сверхъестественным существам, а не к душам умерших. Суть отрывка сводится к тому, что точно так же, как Бог оправдал Христа перед лицом тех самых духов, которые пы­тались противостать истории спасения, Он однажды оправ­дает христиан перед лицом их гонителей.

Альтернативное толкование сводится к тому, что предво-площенный Христос предлагал спасение через проповедь Ноя людям допотопного поколения, которые ныне заключе­ны в ад, потому что отвергли это обращение. При таком тол­ковании суть отрывка сводится к параллели между про­шлым оправданием Богом Ноя (а не Христа) и грядущим оправданием христиан. Однако, с учетом обилия глаголь­ных форм в этом рассказе о Христе — «быв умерщвлен», «ожив духом», «сойдя», «проповедал», «воскресением Иисуса Христа», «взойдя на небо», «пребывает одесную Бо­га» — прочтение его в качестве описания деяний Христа за тысячелетия до Его воплощения выглядит чрезвычайно не­достоверным.

Сравнивая крещение с потопом, Петр специально отмеча­ет, что от грехов очищает не соприкосновение с водой креще­ния («не плотской нечистоты омытие»); отпущение грехов приносит внутренний настрой покаяния и веры, проявляю­щийся в исполнении обряда крещения («обещание Богу доб­рой совести», 1 Пет. 3: 21).

Следующий раздел начинается с обобщающего призыва не грешить. Страдания плотию (1 Пет. 4: 1) подразумевают физическую сущность гонений. Поскольку Христос претер­пел такие гонения, Его последователи тоже должны быть готовы к ним. Но не страдания не побуждают человека пере­стать грешить; скорее наоборот, отказ грешить приводит к гонениям, которые вызывают страдания. Перестать гре­шить — значит не предаваться «нечистотам, похотям (му­желожству, скотоложству, помыслам), пьянству, излише­ству в пище и питии и нелепому идолослужению» (1 Пет. 4: 3). Удивление неверующих из-за того, что христиане больше не предаются подобным занятиям вместе с ними, превращается в обиду на христиан. Результатом становятся гонения: это злонамеренность, причиняющая физические страдания. «Мертвые», которым было проповедано еванге­лие (1 Пет. 4: 6), отнюдь не соответствуют «находящимся в темнице духам» из 1 Пет. 3: 18-20. Это христиане, которые приняли мученическую смерть («подвергшись суду по чело­веку [суду своих гонителей] плотию»), а потом вкусили не­бесное существование в виде бесплотных духов («жили по Богу духом»). В заключение приводятся призывы радовать­ся страданиям ради Христа, но следить, чтобы гонения бы­ли вызваны христианским свидетельством, а не преступным поведением христиан, проявлять смирение и смело противо­стоять гонениям, подстрекаемым сатаной. См. 1 Пет. 4: 1 — 5: 14.