Притягательность

По контрасту с этим заговором, к Иисусу тянутся огромные восторженные толпы, так что Он даже велит ученикам приготовить лодку для быстрого отплытия, если толпа на­чнет теснить Его. Чтобы предотвратить дальнейшее разрас­тание толпы до уровня, опасного для жизни и здоровья, Он также повелевает нечистым духам прекратить разглашение тайны Его богосыновства. Как обычно, они стараются защи­тить себя; а Иисус озабочен тем, чтобы не быть раздавлен­ным в толпе. См. Мк. 3: 7-19

Двенадцать апостолов

К Иисусу стекается так много людей, что теперь Он избирает двенадцать учеников, с помощью которых мог бы распространить Свое служение на все возрастающие толпы. То, что Он, взойдя на гору, позвал к Себе «кого Сам хотел» и вос­пользовался прерогативой давать им новые имена, еще раз подчеркивает Его власть. Слово «апостолы» подразумевает посланников, действующих властью пославшего их (ср. Мк. 6: 7-13). Хотя число двенадцать соответствует количеству сынов Иакова, прародителей двенадцати колен Израилевых, и тем самым предполагает намерение создать новый народ Божий, акцент, в связи с отсутствием таких пояснений, со­храняется на власти Иисуса.

Святой Дух или веельзевул

Но каково происхождение этой власти? См. Мк. 3: 20-35. Иисус имеет в Себе Святого Духа, а не нечистого духа веельзевула (одно из названий сатаны), и поэтому в Его власти об­рести Себе новых родственников, вместо того чтобы усту­пить домогательствам разыскивающих Его родственников по плоти. Они-то, по-видимому, и утверждают, что Он одер­жим нечистым духом. Их утверждения дополнены обвине­нием книжников в том, что Он обращается к начальнику бе­сов для изгнания бесов подчиненных, обвинением, которое, как Иисус с помощью иносказаний показывает в Своем отве­те на него, абсурдно в личностном, политическом, бытовом и физическом аспектах. Кроме того, это обвинение, как предо­стерегает Иисус, представляет собой непростительный грех. (Отметим: верующие в Иисуса, по самому своему определе­нию, никогда не припишут Его власть сатане вместо Святого Духа.)

Притчи

См. Мк. 4: 1-34. Здесь Иисус употребляет Свою власть для того, чтобы изложить Свое учение огромной толпе, состоя­щей как из внешних, так и из Его новых родственников («окружающие Его, вместе с Двенадцатью»; ср. высказыва­ния в Мк. 3: 31-35). То, что Он сидит в лодке, соответствует обычной позе древнего иудейского учителя, однако необыч­ная необходимость в лодке вызвана натиском толпы (ср. Мк. 3: 9-10). Слово «притчи», хотя способно нести многие смысловые оттенки, в основном означает «сравнения». Притча о семени и земле представляет собой притчу о притчах, в кото­рой отвержение Иисуса некоторыми людьми и признание Его другими сравнивается с определенными земледельчес кими явлениями. Но почему Он вообще говорит притчами? Ответ разделяется на две части: 1) чтобы с осуждением скрыть истину от внешних, которые не откликнулись с ве­рою на Его прямые речи; 2) чтобы с помощью толкования прояснить истину в награду для ближних, которые отклик­нулись с верою на Его прямые речи. Та тайна, что Бог уста­навливает Свое Царство, Свое правление, посредством сло­ва, а не оружия, посредством дел милосердия, а не актов на­силия, требует разъяснения; и ближние получают его в уединении благодаря истолкованию притч Иисусом, истол­кованию, которое помогает им понять и другие притчи. Со­гласно этому истолкованию, Божие царствование осуществ­ляется в тех людях, которые воспринимают слово Иисуса сразу, глубоко и безраздельно, а не в тех, кто колеблется, усваивает его только поверхностно и позволяет другим забо­там заглушить его⁷². (Чтобы понять притчу о семени и почве, необходимо знать, что из-за отсут­ствия достаточно развитой дорожной сети сельские жители зачастую про­таптывали тропинки прямо через посевы, что палестинские земледельцы нередко сеяли семена до вспашки поля, что иногда в почве оставались семена прошлогодних терниев, что в почве бывало много камней и что семена, посеянные в тонком почвенном слое, всходят раньше, поскольку тепло, аккумулированное нижележащей скалой, ускоряет проращивание и поскольку такие семена имеют только одно направление для роста. Уро­жай с количеством собранного зерна, в тридцать раз превышающим посев, то есть сам-тридцать, является средним, урожай сам-шестьдесят — очень хорошим, и сам-сто — исключительным (ср. Быт. 26: 12)) Сияние свечи символизирует поясне­ния Иисуса. Ничто из того, что в притче скрыто для внеш­них, не остается скрытым для внутренних. Верующие, уже достигшие некоторого понимания, тем самым обогащаются новым пониманием, а неверующие, понимания не имею­щие, все глубже погрязают в своем невежестве — точно так же, как в финансовом мире деньги приносят прибыль, а от­сутствие начального капитала не позволяет вести дело. Сло­ва Иисуса просвещают и обогащают верующих с могущест­вом, непостижимым для человека, точно так же, как семя дает плод непостижимым для него образом. И как же велик плод, вырастающий из таких крошечных начатков, — по­добно тому, как куст горчицы достаточно велик, чтобы да­вать тень птицам, хотя семя, из которого он вырос, меньше всех семян! Иисус продолжает произносить такие притчи столько времени, сколько позволяет внимание собравших­ся, а затем, в соответствии со Своим обещанием, наедине разъясняет значение всех этих притч внутренним, Своим ученикам.

Чудеса

Далее Марк переходит от ряда притч Иисуса к ряду Его деяний. Первое из них, чудо в природе, свидетельствует о Его власти над ветром и морем, символизирующими разру­шительные силы хаоса. Второе, экзорцизм, свидетельствует о Его власти над целым легионом бесов, которые вынудили свою жертву жить в обители мертвых, в гробах, занимаясь самоистязаниями. Третье и четвертое чудо, исцеление и воскрешение, свидетельствуют о власти Иисуса над оскверне­нием и над неизбежностью смерти. См. Мк. 4: 35 — 5: 43. «Другой берег моря» — это восточный берег озера, именуе­мого также «море Галилейское». Отправление в путь вече­ром и сон Иисуса подразумевают ночное плавание. Пред­ставляется, что на сопровождающих лодках плыли члены новой семьи Иисуса, те, кто исполняет волю Божию; двенад­цать апостолов были в одной лодке с Иисусом (ср. Мк. 3: 32-35; 4: 10, 34).