Кто способен слушать?

Итак, все начинается со слушания, шраванам. И тот, кто слушает, есть истинный ученик. Но до тех пор, пока вы не пре­дадитесь, вы не сможете слушать, катха не сможет проник­нуть в ваш ум, в ваше сердце. Кришна-катха входит лишь в сердце предавшейся души. Сначала предайтесь, посвятите себя служению. Совершайте нава-видха бхакти, преданное служе­ние девяти видов. Шри Прахлада Махарадж сказал («Шримад-Бхагаватам», 7.5.24): «По моему мнению, тот, кто совершает нава-видха бхакти, есть самый ученый из людей, только он обрел полное знание».

До тех пор, пока человек не предастся, он не сможет слу­шать. В нем будет оставаться гордость, не позволяющая ему слушать. Он будет думать: «Я все сам знаю. Что я могу услы­шать нового от этого лектора?» Не предавшийся человек дума­ет о выгоде, славе и т.д., поэтому он не может слушать. Он не будет думать об удовлетворении гуру, Гауранги и Кришны. И его сердце не может очиститься.

Целомудрие ведической женщины*

йади айам крийате бхакшйас тархи мам кхада пурватах

на дживишйе вине йена кшанам ча мритакам йатха

«Я не могу жить и одного мгновенья без моего мужа. Если ты намерен съесть моего мужа, то будет лучше если в первую очередь ты съешь меня, потому что без мужа я — все равно, что мертвое тело».**

Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады: В ведической культуре существует обряд, изве­стный как сати или саха-марана. Этот обряд подразумевает,

* Лекция по «Шримад-Бхагаватам» (9.9.32), прочитанная в Бхуванешваре 22 марта 1994 года.

** Некогда царь Саудаса, родившийся в династии Амшумана, поселился в лесу. Там он убил ракшаса (людоеда), но пощадил его брата. Брат ракшаса стал поваром Саудаса с намерением отомстить ему. Подходящий случай для этого представился в тот день, когда в дом Саудаса пришел его гуру Васиштха Муни. Тогда рокшлс-повар приготовил для гостя блюдо из человеческой пло­ти и накормил им Васиштху. Поняв, что его накормили человечиной, мудрец проклял царя Саудаса, чтобы тот стал ракшасом. Обретя обличие людоеда, царь забыл о своем настоящем «я» и стал известен в мире под именем Калма-шапада — «тот, у кого на ноге черное пятно». Однажды Калмашапада встре­тил в лесу супружескую пару: брахмана и брахманы. Проявляя свойственное для ракшасов вероломство, он набросился на брахмана, желая съесть его. Бед­ная брахмани пыталась защитить своего супруга, и в данном стихе мы видим один из ее доводов. Рекомендуем читателю обратиться к Девятой Песни «Шри­мад-Бхагаватам» для того, чтобы узнать, чем закончилась данная история.

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

что верная жена восходит на погребальный костер своего мужа. Согласно этой традиции, когда муж умирает, жена доброволь­но принимает смерть вместе с ним. В данном стихе чувство, характерное для ведической культуры, выражает жена брах­мана. Она говорит, что жена, лишившаяся мужа, — это все рав­но, что мертвое тело. Поэтому, согласно принципам ведичес­кой культуры девушка должна быть замужем Ее отец должен позаботиться о том, чтобы выдать ее замуж. Девушка может быть отдана мужчине в качестве дара, кроме того, мужчина может иметь более чем одну жену — как бы то ни было, но девушка должна получить мужа. В этом состоит ведическая культура. Женщина должна всегда находиться в зависимом положении: в детстве она зависит от своего отца, в юности и в зрелом возрасте — от своего мужа, а в старости — от своих сыновей. «Ману-самхита» запрещает женщине быть независи­мой. Для женщины независимость означает страдание. В наш век многие девушки остаются незамужними и при этом счита­ют себя независимыми. Но это ошибка с их стороны. Поэтому они страдают. В данном стихе мы видим пример того, как рас­суждает ведическая женщина: без мужа я — все равно что мер­твое тело.

Комментарий Шрилы Гоур Говинды Махараджа: В этом стихе женщина говорит: «Без мужа мне нет жизни. Если ты хочешь съесть моего мужа, то сначала съешь меня, потому что без мужа я не лучше мертвого тела». В комментарии Шри-ла Прабхупада объясняет, что такое обряд сати или саха-ма-рана, то есть, добровольная смерть вдовы на погребальном ко­стре своего мужа. Есть ли среди вас хоть одна женщина, гото­вая по собственной воле войти в огонь, в котором сгорает тело ее умершего супруга? Я сильно сомневаюсь в этом. Но здесь жена брахмана говорит о том, что очень характерно для жен­щины, принадлежащей к ведической культуре. Она говорит: «Жена без мужа — это мертвое тело и больше ничего».

ЦЕЛОМУДРИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ЖЕНЩИНЫ

Итак, согласно ведической культуре девушка должна быть замужем, даже если ее отдают мужчине в качестве дара. Нуж­но понять, что такое дар. Когда Господь Вамана Дев явился на месте жертвоприношения Махараджа Бали в образе мальчи- ка-брахмачари, Бали сказал: «Я вижу, что ты пришел сюда, что­бы попросить у меня о чем-то. Что бы ты ни попросил, я дам тебе это». Но Вамана Дев пришел в Махараджу Бали лишь для того, чтобы попросить у него три шага земли. Когда Бали услы­шал об этом, он был крайне удивлен «Аре, баба\ Почему Ты просишь меня о столь малом? Ты же брахмачари, брахман, Ты нуждаешься в деньгах. Хочешь я дам тебе золото? Или ты хо­чешь жениться? Ты же брахмачари, у Тебя нет жены. Говори, сколько Ты хочешь получить девушек, дочерей брахманов в качестве своих жен? Скажи, и я дам Тебе их в качестве дара. Хочешь я дам Тебе сто или тысячу девушек? Это называется дан, канья-дан. Так принято в ведической культуре — у отца есть дочь (канья), и он отдает ее в дар брахману, неженатому брахмачари. И в этом стихе мы находим результат этого.

Шрила Нароттама дас Тхакур пел одну песню. В ней гово­рится: нам-бхаджо, нам-чинто, нам-дан коро сада... «Повто­ряй имя Кришны, помни о Кришне, давай святое имя другим. Кто-то может раздать сотни тысяч золотых монет в качестве милостыни или коти-канья-дан, кто-то может иметь один крор (десять миллионов) дочерей и отдать их всех в качестве дара, но такую благотворительность нельзя сравнить с благотвори­тельностью того, кто дает другим святое имя. Тот, кто дает криш-на-нам, он — самый великодушный из людей, и его милостыня наивысшая. Его благотворительность нельзя сравнить ни с чем: ни с даром в миллионы золотых монет, ни с даром миллионов незамужних девушек. Тот, кто дает кришна-нам, зовется бху-ри-да джана, самый великодушный из людей. Итак, давать ми­лостыню, дарить — это признак ведической культуры. Человек, принадлежащий к ведической культуре, должен совершать подобные действия.

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

Здесь говорится о том, что женщина должна быть всегда зависимой. На каждом этапе своей жизни она должна нахо­диться под опекой. Таков принцип ведической культуры. В наши дни женщины хотят иметь равные права, быть во всем равны­ми с мужчинами. Но Веды учат иному, они говорят о том, что женщина должна быть зависимой всегда и во всех обстоятель­ствах. Женщине нужна поддержка. В шастрах сказано: «Кави-та — поэт, ванита — женщина, лота — лиана, — эти три нуж­даются в поддержке. Они не могут существовать самостоятель­но, без поддержки. Лиане, поэту и женщине нужна опора. Если женщина добровольно принимает зависимое положение, она проявляет присущее ей от природы целомудрие, сатитва. Есть много примеров этого. В Пуранах мы встречаем множество примеров целомудренных, праведных женщин. Мы часто го­ворим на эту тему. Целомудрие — это сила женщины.

В этой связи мы всегда приводим пример Господа Рамы и Его верной супруги, богини Ситы. Сита-деви — это пати-вра-та-широмани. Она самая идеальная из целомудренных жен­щин. Она — широмани, жемчужина среди всех целомудрен­ных женщин и верных жен. В «Рамаяне» мы видим, что Гос­подь Рама ведет себя самым совершенным образом, Он — ма-ръяда-пурушоттама. Господь Рама пришел, чтобы установить правила поведения для людей этого мира, Он установил веда-маръяду, кодекс правил и ограничений (видхи), которым дол­жны следовать все приверженцы Вед. Он Сам строго следовал всем предписаниям, не нарушая их далее на йоту, и Он утверж­дал их силой Своей власти. Он был царем и поэтому имел все полномочия для исполнения этого. Он пришел, чтобы явить идеал. Он был идеальным мужем, идеальным отцом, идеальным сыном, идеальным другом, идеальным братом, идеальным ца­рем. Он никогда не нарушал предписаний Вед. Поэтому Он — иаръяда-пурушоттама. Вы должны понять, каково положе­ние Господа Рамы. Он принял обет, называемый эка-патни

ЦЕЛОМУДРИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ЖЕНЩИНЫ

врата. Этот обет означал, что у Него будет только одна жена: никогда Он не возьмет больше, чем одну жену. Он вел себя так, чтобы все люди последовали Его примеру.

йад йад ачарати шрештхас

тат тад эветаро дханах

са йат праманам куруте

локас тад анувартате

«Бхагавад-гита», 3.21

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди сле­дуют его примеру. И какие бы нормы он ни устанавливал сво­им поведением, их придерживается весь мир».

Так учит «Бхагавад-гита». Лидеры общества, гуру-джаны, те, кого называют старшими: учителя, родители, цари, правители и т.д., должны вести себя совершенным образом; как бы они ни поступили, остальные люди будут подражать им, будут ориен­тироваться на их пример. Гуру-джаны. находятся на самом вер­ху, они должны являть идеальный пример, потому что они учат других своим примером. Говорится, что пример лучше, чем на­ставления. Если вы ведете себя идеально, ваши подчиненные автоматически будут вести себя таким же образом или, во вся­ком случае, будут стараться следовать по вашим стопам. И Гос­подь Рама вел себя очень строго, Он ни на шаг не отступал от закона (дхармы).

Мы видим из описаний «Рамаяны», что Господь Рама, буду­чи Верховной Личностью Бога, играл роль совершенного чело­века. Он пришел в мир именно с этой целью. Когда Господь Рама в компании Вишвамитры направлялся в Митхилу, цар­ство Джанаки Махараджи, Он должен был пересечь реку Ган­гу. Увидев лодочника, Господь Рама попросил его переправить их на другой берег. Но этот лодочник не был обычным челове­ком, это был преданный, он знал, Кто перед ним, Кто обраща-

лотос божественной любви

ется к нему с просьбой. Лодочник хорошо понимал, что Госпо­ду не нужна лодка для того, чтобы пересечь реку. Поэтому он сделал вид, что не слышит, как Рама зовет его. Господь Рама обращался к нему, но лодочник вел себя так, будто он глух и ничего не слышит. Когда наконец Рама заставил лодочника об­ратить на Себя внимание, лодочник сказал: «Зачем Тебе лодка? Ты не обычный человек, Ты — Верховная Личность Бога». Пре­данный знает Бога, никто другой не может узнать Господа, толь­ко Его преданный. Господь являет Себя Своему преданному. Лодочник думал так: «Когда Ты пришел в образе Ваманы Левы, и попросил у Махараджа Бали три шага земли, двумя шагами Ты перешагнул через все три мира. Тебе потребовалось всего три шага для того, чтобы пересечь все космическое простран­ство, все вселенные, все планетные системы. Ты обладаешь та­ким могуществом, зачем же Тебе нужна лодка? Достаточно Тебе сделать один лишь шаг, и Ты окажешься на другой стороне реки». Так рассуждал лодочник. Он даже не хотел слушать Гос­пода Раму. Лодочник сказал: «Дорогой Господь, идя через лес, Ты коснулся Своей стопой камня, и камень обернулся девуш­кой.* Такова сила пыли Твоих лотосных стоп. Пылинка пыли с. Твоих стоп способна превратить камень в прекрасную девуш­ку. Если пыль с Твоих стоп коснется моей лодки, моя лодка тоже может стать девушкой. Как я буду тогда жить? На мне и так лежат заботы об одной женщине, и я едва-едва справляюсь с этим. Двух женщин мне не прокормить! С помощью этой лод­ки я зарабатывают свой хлеб, — если она превратится в жен­щину, моему ремеслу придет конец. Поэтому, дорогой Господь, скажи зачем Тебе садиться в лодку? Просто сделай один шаг и Ты окажешься на другом берегу реки». Но Господь Рама не

* Это была Ахалья, которая в ответ на совершенный ей проступок силой проклятья своего мужа Гаутамы Риши в Сатья-югу была превращена в ка­мень. Когда Ахалья стала умолять мужа простить ее, Гаутама Риши заверил ее: «В Трета-югу придет Верховный Господь Шри Рама, и Он освободит тебя».

ЦЕЛОМУДРИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ЖЕНЩИНЫ

последовал совету лодочника. Почему? Он думал так: «Если Я перешагну реку или пройду по воде, обычные люди станут под­ражать Мне и будут тонуть в реке. И Я буду виноват в их гибе­ли». Господь Рама никогда не нарушал правил игры — Он все­гда вел себя так, как если бы был обычным человеком. Вы мо­жете догадаться, как поступил этот лодочник? Вы не поверите: он решил омыть стопы Господа. Он думал: «Я тщательно вы­мою стопы Господа, так, чтобы на них не осталось ни одной пылинки. Пыль Его стоп очень могущественная. Она может пре­вратить мою лодку в женщину, поэтому я сначала тщательно омою Его стопы. Только представьте себе — великие боги, та­кие, как Брахма и Шива, мечтают прикоснуться к пыли со стоп Господа, но лодочник, боится, чтобы пыль со стоп Господа по­пала на его лодку. Он омыл стопы Господа, усадил Его в лодку и переправил на другой берег.

«Рамаяна» повествует о том, как Господь Рама ушел в лес в изгнание. И там случилось несчастье: демон Равана украл вер­ную жену Рамы, Ситу, и Рама, как преданный муж, отправился на ее поиски. Он узнал о том, что Сита находится на Ланке. Рама сразился с Раваной, убил его и освободил Ситу. Сита нахо­дилась плену у Раваны в течение двенадцати лет, но она остава­лась верной своему супругу. Когда Рама вызволил Ситу, Он за­хотел проверить ее целомудрие и потому приказал ей войти в огонь. Говорится, что если целомудренная женщина войдет в огонь, огонь не сможет причинить ей вреда. Так и произошло: Сита вошла в огонь и вышла из него, целой и невредимой. Вы меня понимаете? Если здесь есть по-настоящему целомудрен­ная женщина, она может без страха войти в огонь и ничего с ней не случится. Конечно тут есть одна тайна.

Когда Рама и Сита жили в лесу, Равана захотел похитить Ситу. И тогда он послал ракшаса Маричи, который, приняв образ золотого оленя, стал бегать прямо перед хижиной Рамы

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

и Ситы. Увидев золотого олененка, Сита стала просить Раму: «О мой дорогой супруг, я хочу заполучить этого золотого оле­ненка. Пожалуйста, поймай его для меня». «Зачем тебе олень, что ты будешь с ним делать?» — возмутился Рама. «О, я возьму его с собой в Айодхью и подарю Бхарате». «Ты мой муж и Ты должен исполнить мое желание», — настаивала Сита. Как вы думаете, знал ли Рама о том, что это был не настоящий олень, что это был демон, обратившийся оленем? Конечно знал. Он — Верховный Господь, от Него невозможно ничего скрыть. Он мог сказать Сите: «Послушай, Сита, это вовсе не олень, это демон». Он мог бы выпустить стрелу и убить оленя. Но Он не стал этого делать. Он побежал за оленем. Почему? Да потому что Он иг­рал роль идеального мужа. Так; ведет себя идеальный муж. Он учит Своим примером, Он устанавливает принципы поведения для обычных людей. Идеальный муж всегда исполняет жела­ния своей жены. Поэтому Он побежал за оленем. Когда Рама скрылся из виду, и Сита осталась одна под опекой Лакшмана, Маричи из лесной чащи стал кричать голосом Рамы: «О Лакш-ман, помоги Мне, спаси Меня!» Долг Лакшмана состоял в том, чтобы охранять Ситу, и он не хотел уходить ни при каких об­стоятельствах, но Сита была напугана: услышав голос Рамы, она сказала Лакшману: «Ступай, помоги Раме. Рама нуждается в тебе!» Лакшман сказал: «Рама мой господин, а я — Его слуга; если Он приказал мне оставаться здесь и охранять тебя, я дол­жен выполнить Его волю». «Что? Ты не хочешь помочь моему мужу!?» Сита была вне себя от гнева, она стала оскорблять и унижать Лакшмана. Лакшман не знал, как ему поступить. Тог­да он стрелой провел линию на земле и попросил Ситу: «Пожа­луйста, не переступай через эту черту. Если ты последуешь мо­ему совету, с тобой ничего не случится. Ты будешь в безопасно­сти». Как только Лакшман ушел, и Сита осталась одна, появил­ся Равана. Он был облачен в одежды саннъяси. Приблизившись

ЦЕЛОМУДРИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ЖЕНЩИНЫ

к Сите, он стал просить ее: «О благородная госпожа! Я стран- ник-саннъяси, я пришел к тебе как гость. Обязанность семей­ных людей состоит в том, чтобы служить гостям. Пожалуйста, накорми меня». Сита радушно встретила псев& о-саннъяси и пригласила его в хижину. Однако, когда Равана попытался сде­лать это, он натолкнулся на препятствие: он не мог перешаг­нуть через линию, проведенную Лакшманом. Это была не про­сто линия — это была стена из огня. Как только Равана пытал­ся пройти, его обжигал огонь. Равана сказал Сите: «Я гость. По­дойди ко мне. Это твой долг». Сита не могла не исполнить просьбу гостя, она не могла пренебречь долгом грихастхи. Она подошла к Раване, переступив через огненную черту. Что же произошло в это мгновенье? В действительности, Агни Дев, бог огня забрал настоящую Ситу, он взял Ситу под свою опеку, и вместо нее вручил Раване майя-Сигу, иллюзорную Ситу. Затем, когда Рама, наконец, убил Равану и освободил Ситу, это была майя-Сига, и именно она вошла в огонь, возженный с целью проверить ее целомудрие. Когдал*ашг-Сита вошла в огонь, Агни Дев забрал ее и вернул истинную Ситу. Поэтому мы должны понять — Сита была безгрешна, она — идеальный пример це­ломудренной женщины.

Рама и Сита благополучно вернулись в Айодхью, прошла церемония коронации, но на этом их мытарства не закончи­лись. В Айодхье ходили слухи о том, что Сита не чиста. Люди говорили: «Сита находилась двенадцать лет в доме у другого мужчины, но наш царь, Рама, принял ее назад». Даже несмот­ря на то, что Рама проверил целомудрие Ситы, повелев ей вой­ти в огонь, и Сита с честью выдержала это испытание, люди продолжали сомневаться, В этом смысл стиха «Бхагавад-гиты» йад йад ачарати шрештхас тот тад эветаро джанах — «Что бы ни сделал великий человек, обычные люди будут следовать его примеру».

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

Так и случилось. Однажды жена мужчины-прачки не при­шла ночевать. Когда утром она пришла домой, муж не пустил ее на порог. Он сказал ей: «Уходи! Ты осквернила себя. Ты пад­шая женщина. Ты провела ночь за стенами своего дома, и по­этому теперь ты нечиста». Но жена возразила ему: «Сита, суп­руга нашего царя Рамы провела двенадцать лет в доме демона Раваны, в Равана-пуре, и Рама принял ее назад. Но я отсутство­вала всего одну ночь, а ты отказываешься меня принять!» Об этом споре узнал Господь Рама. Он должен был принять реше­ние. Такова обязанность ведического царя — он должен разре­шать споры. Когда Рама выслушал обе стороны, Он сказал: «Да. Я поступил неправильно. Я не должен был принимать назад Ситу». Вы думаете Рама усомнился в чистоте Ситы? Вы думае­те Он не знал, что она абсолютно безгрешна? Ни в коем случае! Рама не сомневался в целомудрии Своей супруги, Он был бес­конечно предан ей и не хотел разлучаться с ней даже на мгно­венье. Но Он был обязан являть совершенный пример. Даже несмотря на то, что Сита — это жемчужина среди целомуд­ренных жен, она была изгнана из дворца. Царь учит своим при­мером. Рама думал: «Если я не изгоню Ситу, может случиться непоправимое. Все Мои подданные перестанут следовать прин­ципам морали. Женщины перестанут быть верными своим мужьям, утратят чистоту, никто не будет следовать принципам, регулирующим отношения между полами в обществе. И вино­ват в этом буду Я, тот, кто первым нарушил принципы мора­ли». Теперь нам должно быть понятно, почему Рама изгнал Ситу. Но даже живя вдали от своего супруга, Сита продолжала ду­мать о Нем, ни на одно мгновенье она не позволяла себе поду­мать о каком-либо другом мужчине. Более того она не винила Раму, она корила саму себя, свою несчастную долю. Она гово­рила: «Я потеряла возможность служить своему мужу. Горе мне!» И в сегодняшнем стихе мы читаем слова жены брахма­на: «Без мужа я не лучше мертвеца». Так же думала и Сита:

ЦЕЛОМУДРИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ЖЕНЩИНЫ

«Муж оставил меня. Теперь я все равно что труп». Сита думала, что ей стоит умереть. Она поселилась в ашраме Валмики. По­дойдя к мудрецу, она сказала: «О садху-джи, я войду в огонь, и мое тело превратится в пепел. Когда это произойдет, возьми этот пепел и помести его под дерево. Пусть пепел удобрит по­чву под деревом. Когда дерево принесет плоды, отнеси их мое­му супругу». Так Сита хотела служить Господу Раме. Пати-0ра-та-сати-нари. Это умонастроение преданной и верной жены. Такая женщина никогда ни при каких обстоятельствах не мо­жет даже подумать о том, чтобы оставить служение своему суп­ругу. Как Господь Рама следовал обету эка-патни врата, и по­тому, даже оставив Свою супругу, не думал о том, чтобы же­ниться во второй раз, так и Сита, оказавшись в лесу, продолжа­ла хранить верность тому, кто ее отверг.

Затем Господь Рама должен был совершить жертвоприно­шение коня, ашвамедха-ягья. Это жертвоприношение не мо­жет быть совершенно без присутствия жены. Друзья и совет­ники предложили Раме, чтобы Он женился во второй раз. Но Рама ответил: «Это невозможно. Я дал обет эка-патни врата, Я не могу нарушить своей клятвы». Тогда по совету жреца Ва-сиштхи была изготовлена суварна-Сита., статуя Ситы из золо­та. В присутствии этой статуи, неотличной от самой Ситы, и было проведено жертвоприношение.

Итак, целомудрие — это сила женщины. В «Махабхарате» мы находим историю об Атри Муни и его праведной жене Анасуйе. Однажды Нарада Муни пришел к Анасуйе и хотел испытать ее. Он пришел в дом Анасуйи в тот момент, когда Анасуя была одна. Атри Муни в это время совершал медита­цию или принимал омовение в реке. Это было раннее утро. Нарада Муни пришел и попросил милостыню. Целомудренная женщина Анасуя вышла из дома чтобы служить гостю. Она хотела предложить страннику милостыню, но Нарада Муни сказал: «У меня одно условие. Если ты хочешь, чтобы я принял

лотос божественной любви

твое подношение, принеси его мне обнаженной. Иначе я отка­зываюсь принять милостыню из твоих рук». Анасуя — цело­мудренная женщина, она не могла показаться без одежды ни перед кем, кроме своего мужа. Но Нарада Муни хотел прове­рить ее, он хотел испытать силу ее целомудрия. Анасуя попала в непростое положение — ей надо было решить, как не отка­зать мудрецу и, в то же время, сохранить свою честь. С одной стороны, обязанность домохозяина состоит в том, чтобы слу­жить гостям, удовлетворять все их нужды, но, с другой сторо­ны, обязанность жены — хранить верность своему супругу. Вер­ная жена служит своему мужу, она ежедневно омывает водой его стопы, и в этом обряде заложен большой смысл. Анасуя заду­малась на мгновенье и сказала: «Хорошо, я принимаю твое ус­ловие». Пожалуйста, подожди одно мгновенье. Она забежала в дом и быстро вернулась, неся в руках кувшин с водой, которой этим утром омыла стопы своего супруга. Анасуя брызнула этой водой на мудреца, и тот мгновенно превратился в женщину. Как только это произошло, Анасуя мгновенно сбросила с себя одежду и вручила Нараде милостыню. Такова сила целомудрен­ной женщины.

Другая история на эту тему приводится в «Махабхарате». Жила одна женщина, она была верна своему мужу-брахману, несмотря на то, что тот был болен проказой. Брахман был ин­валидом и не мог самостоятельно передвигаться. Женщина все­гда служила своему мужу, без всякого отвращения, без всякой неприязни. Она была предана ему. И вот однажды брахман, который был не только болен телом, но и душой, захотел встре­титься с блудницей. Он увидел ее случайно на берегу реки и никак не мог забыть. Хотя брахман не решался сказать об этом непрямую, верная жена поняла о чем тот мечтает. Она стала рассуждать: «Какая блудница согласится встретиться с прока­женным. Кроме того у нас нет денег, чтобы оплатить ее «услу­ги». Как же я смогу услужить своему мужу? Что мне приду-

ЦЕЛОМУДРИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ЖЕНЩИНЫ

мать, чтобы она согласилась принять его?» В конечном итоге благочестивая жена брахмана нашла выход: она пошла в дом этой блудницы и стала служить ей: мыла пол, стирала ей одеж­ду, выносила мусор. Жена брахмана ежедневно приходила в дом блудницы и прилежно исполняла самую грязную работу. Так продолжалось несколько недель. В конце концов блудница обратила на нее свое внимание. Она спросила жену брахмана: «Почему ты делаешь это. Я вижу, что ты имеешь благородное происхождение, а я всего лишь блудница, презираемая обще­ством; я торгую своим телом, меня интересуют только деньги. Никакой воспитанный человек не захочет иметь со мной дело. Почему же ты служишь мне?» Тогда жена брахмана призна­лась: «Мой муж хочет встретиться с тобой. Но беда в том, что он болен проказой. Он инвалид, и кроме всего прочего у нас нет денег. Я не знаю, как ему помочь. Поэтому я без всякой надежды служу тебе». Блудница была довольна служением жены брахмана, была восхищена ее целомудрием и преданностью. Она сказала: «Хорошо, приведи своего мужа. Я исполню его желание». Этим вечером брахман и брахмана пришли в дом блудницы. Вернее сказать, жена несла брахмана в корзине, ибо он не мог ходить. Увидев гостей, блудница пригласила их прой­ти в дом. К их приходу она приготовила ужин и положила пищу в разные виды посуды: в золотой кувшин, в серебряный кув­шин, в глиняный кувшин. Блудница стала угощать гостей, вык­ладывая пищу из кувшинов. Но, хотя посуда была разной, пища была одной и той же. Брахман удивился: «Почему ты это дела­ешь? Зачем ты положила одну и ту же пищу в разные сосуды?» Блудница ответила ему: «Я — женщина, и твоя жена тоже жен­щина. Внешне наши тела могут различаться, но наша сущность одна и та же. Одно тело может быть более красивым, а другое менее. Почему же тебя не привлекает твоя жена? Почему ты стремишься общаться со мной? Чем тебя не устраивает твоя

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

жена?» Так блудница дала хороший совет брахману. Брахман понял то, что блудница хотела сказать ему.

Брахман и брахмани ушли из дома блудницы. Благочести­вая женщина несла мужа в корзине. В этот момент начался страшный ливень, гремел гром и сверкала молния. Было очень темно. Они проходили мимо шулы, на которой находится Ман-дукья (Мандавья) Муни* Он испытывал страшную боль. Когда благочестивая брахмани, в полной темноте проходила мимо Мандукьи Муни, неся на плечах корзину с мужем, она непред­намеренно задела стопой мудреца, чем усилила его страдания. Она не хотела делать этого, но было темно. Застонав от боли, Мандукья Муни с гневом подумал так: «Эта женщина гордит­ся своим целомудрием. Поэтому она пнула меня». «Я прокли­наю тебя, — сказал мудрец. — Как только взойдет Солнце, твой муж умрет». Таким было проклятие Мандукьи Муни. В ответ на это брахмани сказала: «Если я целомудренна, тогда Солнце никогда больше не взойдет. И потому мой муж никогда не ум­рет». Так и случилось: следующим утром Солнце не смогло взой­ти. Такова сила целомудренной женщины. У Брахмы возникли проблемы. Брахма отвечает за весь мир. Он стал беспокоиться: «Если Солнце не взойдет, вселенная погибнет. Что произошло?

* Однажды слуги царя поймали нескольких воров, прятавшихся в обите­ли Мандукьи Муни. Стражники арестовали не только воров, но и Мандукью Муни. Судья вынес смертельный приговор: мудреца должны были усадить на шулу (вид металлического кола, на котором осужденного ждет медленная и мучительная смерть. Аналог русского кола). Когдамуниуже находился на шуле, известие об этом дошло до царя, и тот сразу же отменил казнь, приняв во внимание, что осужденный был садху. Царь сам попросил прощения у муни за ошибку своих слуг, а святой сразу же отправился к Ямараджё, вершителю су­деб живых существ. На вопрос муни Ямараджа ответил, что в детстве он прон­зил заостренной соломинкой муравья, из-за чего и попал в эту историю. Муни решил, что со стороны Ямараджи было неразумно наказывать его за детскую глупость, и проклял его, сказав, что он родится на Земле шудрой. Этим вопло­щением Ямараджи стал Видура, мудрый брат Дхритараштры. Кроме того Ман­дукья Муни провозгласил, что с этого дня дети до двенадцати лет не будут нести ответственности за совершенные ими поступки.

ЦЕЛОМУДРИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ЖЕНЩИНЫ

Почему Солнце не всходит?» Брахма погрузился в медитацию и понял причину: «О, это благочестивая женщина, жена брах­мана, не позволяет Солнцу взойти». Брахма пришел к благо­честивой жене брахмана. По его просьбе вместе с ним пришла Анасуя, о которой я вам сегодня уже рассказывал. Брахма не надеялся на свои собственные силы и хотел, чтобы благочести­вая жена Атри Муни помогла ему убедить жену брахмана заб­рать назад свое проклятие. Итак, пришли Брахма и Анасуя. Брахма, обращаясь к жене брахмана, сказал: «О мать, пожа­луйста, откажись от своих слов. Если ты этого не сделаешь, вся вселенная погибнет». Но благочестивая женщина отвечала: «Если я заберу назад свои слова, мой муж умрет. Пусть разру­шится мир, но я не откажусь от своих слов». Тогда Анасуя заве­рила ее: «Моя дорогая сестра, твой муж не умрет. Он будет жить. Я обещаю тебе это». Когда жена брахмана услышала завере­ние целомудренной Анасуйи, она отказалась от своих слов. Сол­нце взошло, брахман умер, но в следующее мгновенье Брахма окропил водой из своей камандалы* его тело, и он ожил. Когда брахман вернулся к жизни, его тело стало молодым и здоро­вым, он стал прекрасным как Купидон. Такова сила благочес­тия женщины. Такова ведическая культура.

Именно об этом говорит в сегодняшнем стихе жена брах­мана: «Без мужа я все равно, что мертвец». Так размышляет верная жена. С этой мысли начинается ведическая культура. Где мы найдем в наши дни женщину, обладающую таким це­ломудрием?

Рама и Сита

В этой связи я хотел бы затронуть еще одну тему, тему люб­ви между Господом Рамой и-Ситой. Рама — марьяда-пурушот-тама. Он строго следовал ведическим принципам, у Него была

* Сосуд для воды, который используют брахманы и саннъяси для своих религиозных нужд.

лотос божественной любви

лишь одна жена, Он никогда не женился во второй раз, таков был Его обет. Сита-деви — верная жена, благочестивая жен­щина. Какова же таттва их отношений? Это прити-таттва. Прити означает «любовь». Есть два вида любовных отношений: нирупадхика-прити и сопадхика-прити. Прити (любовь) мо­жет быть основана на телесных обозначениях (упадхи) и мо­жет быть свободна от таких обозначений. В Кали-югу девушка и юноша влюбляются друг в друга, и их взаимное влечение ос­новано на телесной симпатии. Девушке нравится юноша, он кажется ей красивым, так же и юноша привлекается красотой девушки. Их любовь называется сопадхика-прити или рупа-упадкика прити, то есть любовь, основанная на телесной кра­соте. Но такая любовь всегда ограничена, она не глубока и ее нельзя сгустить, усилить. После формы (рупа) следуют качества (гуна). Любовь может быть основана на качествах характера, которые девушка и юноша находят друг в друге. Такой вид вле­чения или любви называют гунопадхи-прити. Но этот вид при­ти также неглубок, и его развитие ограничено. После этого идет айшваръя (богатства). Если девушка происходит из бедной се­мьи, встретив богатого молодого человека, она привлекается им. Привязанность, возникающая между ними, тоже называется сопадхика, она основана на телесном признаке, в данном слу­чае — богатстве {айшваръя). Любовь в данном случае также не чиста — она покрыта богатством. Наличие богатств у объекта любви (мужчины) сопровождается такими проявлениями чувств у его возлюбленной, как благоговение и почтение. Такой вид любви мы находим в Двараке в отношениях между Криш­ной и Его супругами — Рукмини, Сатьябхамой, Джамбавати и другими. Все они любят Кришну, но их любовь покрыта айш-варьей. Их любовь называют прити-санкучита, пребывающая в сжатом состоянии, в форме нераспустившегося бутона. Ка-вираджа Госвами рассказывает о том, как однажды Кришна шутил со Своей женой Рукмини. Отец Рукмини, Бхашмака хо-

ЦЕЛОМУДРИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ЖЕНЩИНЫ

тел, чтобы Рукмини вышла замуж за Шишупалу. Но Рукмини написала письмо Кришне и послала письмо с надежным брах­маном в Двараку. В письме Рукмини признавалась Кришне в любви и просила спасти ее. Кришна пришел на помощь Рук­мини: Он похитил ее с церемонии бракосочетания и женился на ней. Однажды в Двараке Кришна шутил с Рукмини. Он ска­зал ей: «О Моя лотосоокая супруга, скажи зачем ты вышла за Меня замуж. Я думаю, что ты совершила большую ошибку. Разве тебе не известно, что Я всего лишь пастух. Мой отец, Нанда Махарадж, — Царь пастухов, и поэтому, Я тоже пастух. Твой отец хотел выдать тебя замуж за Чедираджа (правителя цар­ства Чеди), великого царя, Шишипалу. Шишупала очень богат, ты бы не испытывала недостатка ни в чем. Почему же ты пред­почла жить с пастухом?» Кришна говорил все это в шутку, Он просто хотел в шутливой форме проверить чувства Своей до­рогой супруги. Но Рукмини восприняла все иначе. Она недо­умевала: «Почему Кришна говорит мне это?!» Она испугалась: «Неужели Кришна хочет оставить меня?! Неужели Он бросит меня?!» Ее любовь «съежилась». Ее любовь не могла остаться прежней. И виной тому — айшваръя, которая покрывает ее чувства к Кришне. Такая любовь не может проявить себя в пол­ную силу. Это сопадхика-прити, любовь, основанная на теле­сных признаках. Но если мы говорим о нирупадхика-прити, любви, лишенной каких-либо обозначений, мы имеем ввиду любовь самого высшего уровня. Эта любовь не имеет ограниче­ний. Она совершенная и полная.

Кришна — хила-пурушоттама, расика-шекхара. Он — источник всех рас (расо бай сах), царь всех рас. Я не могу выра­зить все эти описания на английском языке. Кришна во врад-жа-лиле проявляет нирупадхика-прити, любовь, которая от­носится к категории паракия-бхавы. Паракия — это отноше­ния замужней девушки с чужим мужчиной. Когда мы говорим о нирупадхика-прити, мы понимаем, что гопи (девушки-пас-

лотос божественной любви

тушки) — это героини-любовницы, а Кришна — герой-любов­ник. Мы также называем их ашрая и вишая. Кришна — это притира-вишая, а гопи — притира-ашрая, Кришна — объект любви, а гопи — субъекты любви. Итак, между ними существу­ет любовь, которую мы называем нирупадхика, любовью, ли­шенной каких бы то ни было обозначений. В такой любви лю­бовники не имеют отдельных желаний, они думают только о том, как доставить счастье друг другу. Кришна — севья, тот, кому служат, а гопи — севаки, слуги. Слуга не имеет отдельных жела­ний, его желания едины с желаниями господина. Слуги не хо­тят наслаждения для самих себя. Это называется вишуддха-при-ти, чистая любовь. Ее называют нирупадхика-прити, любовь, ли­шенная обозначений. В сопадхика-прити любовник (ца) имеет собственное желание. Поэтому сопадхика-прити — это любовь, находящаяся в сжатом состоянии. Нирупадхика-прити откры­та, она ни чем не обусловлена Кавираджа Госвами писал об этом: «В нирупадхика-прити ашарая не имеет собственных жела- '$ ний, желания ашрайи едины с желаниями виишйи. Ашрая же­лает одного: доставлять наслаждение вишайе. Ашрая никогда не стремится к собственному удовлетворению. Такоъянирупад-хика-прити. Это мы должны хорошо понять.

Но марьяда-пурушоттама, Господь Рама имеет другой вид отношений с Ситой. Их отношения — сопадхика-прити. Они женаты, тогда как гопи не имеют законных супружеских отно­шений с Кришной, они встречаются с Ним тайно. Это называ­ется паракия-бхава. Господь Рама строго следовал ведическо­му этикету, не было случая, чтобы Он нарушил его. В «Рамая­не» мы находим две таттвы, васту-таттвы: (1) раматва и (2) патитва. Патитва — это положение Господа как мужа (пати), а раматва — это Его положение как возлюбленного. Что значит слово рама? Рама — это рамана, любовное наслаж­дение. Что предпочитает Сита в Раме: раматву или патитву? Сита любит патитву, ее не п-риълекаег раматва. Она — пати-

ЦЕЛОМУДРИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ЖЕНЩИНЫ

врата, сати-врата, верная жена. Сита хочет патитву, только этот аспект Господа Рамы привлекателен для нее. Ее любовь основана на упадхи, телесных обозначениях, она видит себя супругой Господа Рамы. Ее любовь — не нирупадхика, ее лю­бовь — сопадхика. Он хочет лишь патитвы, отношений закон­ного супружества. Любовь Ситы — хайтуки, то есть имеющая причину (хешу); эта причина — отношения законного супру­жества. Есть два типа любви — хайтуки (любовь, имеющая причину) и ахайтуки (любовь, не имеющая причины). Сита питает чувство к Раме как в своему супругу. Если бы Сита пред­почитала раматву, ее любовь была бы нирупадхика и ахайту­ки, лишенная обозначений и беспричинная. Однако Сита отда­вала предпочтение патитве, и потому ее любовь мы называем сопадхика и хайтуки. Ее отношения с Господом — свакия, а не паракия. В Своем воплощении Рамы, Верховный Господь раз­вил желание, которое невозможно было исполнить в то время и в тех обстоятельствах. Господь захотел испытать нирупадхи-ка-прему, ни чем не обусловленную любовь. Но то, что Господь не смог испытать в рама-лиле, Он исполнил в Своей кришна-лиле. Сита не хотела других отношений с Господом, кроме от­ношений супружества, но Господь хотел иного: Он мечтал о любви, которая не ограничена ни чем. Однако, будучи марья-да-пурушоттамой, Он строго следовал Своему долгу. Нирупад-хика-према — это высший вид любви, она лучше, чем сопадхи-ка-према; Господь не мог не знать этого, и Он жаждал этой любви. Но в рама-лиле Его желание невозможно было испол­нить.

Итак, Господь пришел вновь как Кришна и исполнил Свое сокровенное желание: во враджа-лиле Он насладился расой чистой и совершенной любви (раса-асвадана). Так действует хладини-шакти. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» йе йатха мам прападйанте тамс татхайва бхаджами ахам — «На­сколько человек предается Мне, настолько Я вознаграждаю его».

лотос божественной любви

Таково правило и таково обещание Господа. Хладини-шак­ти существует по своим законам, которые включают в себя законы функционирования какшакти, так кшактимана. Сущ- --! ность этих законов такова: в зависимости от того в каком умо­настроении и в какой ипостаси Господь желает совершать Свои игры, хладини-шакти служит Ему соответствующим образом Это сева-падхати (руководство к совершению служения), ко­торому следует хладини-шакти. Хладини-шакти проявляет себя в той форме, которая необходима для служения Господу в данных обстоятельствах и в данной игре Господа. Когда Вер­ховный Брахман, Бхагаван становится папитва-прадхан*, хла­дини-шакти принимает роль свакия (Законной жены.) Ърама-лиле Господь — патитва-прадхан, поэтому Сита становится Его законной женой, свакия-бхава. Поэтому в рама-лиле при­гни называется соподхика. Отношения мужа и жены — это упадхи, телесный признак (обозначение), их любовь опирает­ся на этот фундамент. Итак, в рама-лиле стремление Господа к совершенной и полной, ни чем не обусловленной любви, не было исполнено.

Когда же Господь отказывается от патитвы и принимает - раматву, хладини-шакти принимает паракия-бхаву. Топи и Радхарани обладают настроением тайных любовниц Господа Кришны и в этом умонастроении служат Ему. Они позволяют: Господу испытать паракия-бхаву, самое высшее состояние люб­ви. В паракия-расе мы находим нирупадхика-прему, а в сва-кия-расе — сопадхика-прему. Когда Пурна-Брахма Бхагаван становится патитва-прадхан, хладини-шакти становится са-титва-прадхан — сати-Сигой. Когда Парам-Брахман прини­мает образ Рамы, совершенного мужа, когда Он берет на себя обет эка-патни врата, хладини-шакти принимает образ Ситы, пати-врата Ситы, сати-Силы, самой целомудренной и вер­ной жены. Таков путь, которым следует хладини-шакти в сво-

* Главным из мужей.

ЦЕЛОМУДРИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ЖЕНЩИНЫ

ем служении Господу. Она являет себя в том образе, который идеальным образом соответствует характеру той или иной лилы Господа и Его настроению.

Такова философия вайшнавов, очень глубокая философия. Я не знаю слов, которыми можно было бы передать это знание. Простите меня. Но я все равно должен говорить об этом. Если я не буду говорить, я умру. Как в сегодняшнем стихе благочес­тивая жена говорит: «Без мужа, я не лучше мертвого тела». Так и я — если я не буду говорить о Кришне, я умру. Я был проклят. Меня прокляли: «Если ты не будешь говорить о Кришне, ты умрешь!»

Однажды произошел такой случай. Шрила Бхактисиддхан-та Сарасвати Госвами Махарадж заболел. Вызвали врача и тот сказал: «Свамиджи, я даю вам лекарство, и вы должны пере­стать давать лекции, вам нужен полный покой». Но Бхакти-сиддханта Сарасвати сказал ему в ответ: «Доктор, вы пришли сюда, чтобы лечить меня, но намереваетесь меня убить! Вы не доктор, а убийца! Как я смогу выжить, если не буду говорить?!» В таком же положении нахожусь и я. Если я потеряю возмож­ность говорить, я умру. Я был проклят. Я не могу не говорить. Хари-катха сама живет во мне и стоит мне открыть рот, она вырывается наружу. Когда я говорю, мне не нужно ничего при­думывать, я не пытаюсь ничего вспомнить, слова сами льются из моих уст. Это похоже на вулкан: лава вырывается из недр вулкана и ее ни чем нельзя удержать.

Итак, когда Верховный Господь становится патитва-прад-хан, хладини-шакти становится сатитва-прадахан. В роли Ситы, совершенной жены, она всегда служит своему мужу и не помышляет ни о ком другом. Но во враджа-лиле, Верховный Господь оставляет патитву и принимает раматву. Он становится расика-шекхаром (царем среди умеющих наслаждаться любовью) и нава-нагарой (постоянно новым и привлекательным юным любовником). Вриндаване апракрита навина-мадана. Во Врин-

лотос божественной любви

даване Он новый трансцендентный Купидон, Он — Шьямасун-дара, Баху-валлабха — муж бесчисленного количества жен. У Него уже не одна жена, а миллионы жен. Таков сын Нанды Махараджи Пурна-Брахма Кришна. В этом Своем воплощении Господь проявляет качество раматва, оставляя качество па-титва. Слово района означает наслаждение, это раса-виласа. Господь — Верховный наслаждающийся, и района — это Его качество. Когда Господь оставляет патитву и принимает ра-матву, хладини-шакти оставляет сатитву и принимает па-ракию. Она перестает быть законной супругой Господа и всту­пает с Ним в отношения тайных любовников. Если в свакие главным качеством женщины является сатитва, целомудрие, то впаракие это качество отсутствует — Кришна встречается с «чужими женами». По крайней мере так это выглядит с внеш­ней точки зрения.

Когда Господь приходит в образе сына Нанды Махараджи, хладини-шакти становится главной из гопи, Радхарани. Что же касается остальных гопи — они экспансии тела Шримати Рад-хики. Раса не может проявить себя, если Господь не будет ок­ружен множеством девушек. Махурья-раса невозможна без этого. Кришна — баху-кантха, муж многих женщин. Он ра-сика-шакхара, нагарендра, Его мадхурья-раса проявляет себя лишь благодаря присутствию многих женщин. Он — высший из любовников. В свакия-расе Господь и Его хладини-шакти — это Сита-Рама или Лакшми-Нараяна. Но в паракия-расе — это Радха-Шьям.

Айодхья-пати, Дварака-пати, Вайкунтха-пати — свакия-лила, здесь мадхурья покрыта айшварьей. Но во Враджа-бху-ми айшваръя покрыта мадхурьей. Во Врадже наслаждение до­стигает самого высшего уровня.

Вопрос: Вы сказали, что хладини-шакти знает желание Господа и принимает ту роль, которая идеальным образом под-

ЦЕЛОМУДРИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ЖЕНЩИНЫ

ходит для Его игр. Какую роль хладини-шакти приняла в иг­рах Шри Чайтаньи Махапрабху?

Ответ: Вы знаете каковы причины прихода Шри Чайтаньи Махапрабху? Есть две категории причин: антаранга-хету и бахиранга-хету, внутренние и внешние причины. Хладини-шакти знала желание Господа: Господь хочет принять бхак-та-бхаву, Он хочет ощутить Себя в положении ашрайи. Хотя Он — вишая, теперь Он желает стать ашраей. С этой целью хладини-шакти позволила Господу похитить ее бхаву, ее внут­реннее настроение. Господь — лучший из воров. Зная об этом, Радхарани позволила Ему похитить Ее бхаву. Он сделал это с Ее позволения. Это надо понять.

Вопрос: Вы сказали, что Господь развил желание нирупад-хика-премьи Было ли подобное желание у Лакшми или Ситы? И если да, то когда это желание возникло?

Ответ: Да. Лакшми-деви хотела принять участие в танце Раса. Это желание пришло к ней не во время рама-лилы, но во время кришна-лилъс Лакшми, увидев танец Раса, пришла во Врадж и стала совершать очень суровые аскезы, но так и не смогла обре­сти этого права. Кришна не позволил ей принять участие в раса-лиле, ибо она не смогла оставить айшварья-бхаву.

Враджа-према в «Бхагавад-Гите»*

йо мам пашйати сарватра

сарвам ча майи пашйати

тасйахам на пранашйами

са ча ме на пранашйати

«Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее видит ' во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет поте- / рян для Меня».

Комментарий Его Божественной Милости Шрилы; Прабхупады: Человек, обладающий сознанием Кришны, ви- / дит, что Господь Кришна пребывает всюду, и все пребывает в. Нем. Такой человек также видит различные явления матери- ■ ального мира, но, постоянно находясь в сознании Кришны, он понимает, что все они суть проявления энергии Господа. Нет ' ничего, что существовало бы отдельно от Кришны, и Кришна является владыкой всего сущего — таков основополагающий • принцип сознания Кришны. Метод сознания Кришны помо- 1 гает человеку развить в себе любовь к Кришне и таким обра- -< зом занять положение, превосходящее даже уровень освобож­дения из материального плена. На этом этапе развития созна­ния Кришны, следующим за самоосознанием, преданный дос­тигает тождества с Кришной в том смысле, что Кришна становиться для него всем, и он преисполняется любовью к/;

* Лекция по «Бхагавад-Гите» (6.30), прочитанная 1 июня 1993 г., в городе Балтимор, США.

ВР АДЖ А-ПР И ЕМ А В «Б X А Г А В А Д - Г И Т Е

Кришне. Тогда между Господом и преданным устанавливают­ся очень близкие отношения. Такой преданный уже никогда не будет потерян и не потеряет Господа из виду. Слияние с Кришной означает духовное самоубийство. Преданный никог­да не пойдет на это. В «Брахма-самхите» (5.38) говорится:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сайтах садайва хридайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Гос­пода, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шья-масундары».

Господь Кришна никогда не скрывается от взора таких пре­данных. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму в своем сердце. Такой йог становится чистым пре­данным и уже не может прожить и мгновенья, не видя Господа

Лекция Шрилы Гоур Говинды Махараджа:

Своей красотой Кришна затмевает

миллионы Купидонов

Пять тысяч лет назад Кришна пришел в наш мир в Своем изначальном облике, • сварупе, как Нанда-нандана, сын Нанды Махараджи, как Яшода-нандана, сын Яшода-маты. Его называ­ют мадхурьяка нилайа, Источник всей красоты, и нет никого, кто мог бы сравниться с Ним. В «Брахма-самхите» (5.30) гово­рится: кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам, Своей кра­сотой Кришна затмевает миллионы Купидонов, богов любви. В материальном мире Купидон является символом привлека-

лотос божественной любви

тельности для всех и каждого. Найдется ли кто-нибудь, кто мог бы избежать Его чар? Однако привлекательность Кришны в миллионы раз сильнее привлекательности бога любви. В «Чай-танья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.138) говорится: вриндава-не ' апракрита навина мадана. Бога любви называют Мадана, а Кришна — божественный, вечно-юный бог любви, живущий в Своей духовной обители, Вриндаване, Он — трансцендентный Купидон. Поэтому одно из имен Кришны — Мадана-Мохана, очаровывающий самого Мадану, бога любви, того, кто сам мо­жет очаровать кого угодно в этом мире. Таков Кришна.