Выбросите Веды

Прабхупада пришел, чтобы дать вам Кришну. Следуя сиддханте, он думал: «Надо как-то привлечь людей к Кришне». В этом была его цель. Он отправился на Запад, в страны млеччхов и яванов, и дал им Кришну. Прабхупа­да размышлял: «Как они смогут понять сознание Криш­ны? Как они смогут понять священные писания?» Господь или Его представитель приходят в мир, чтобы установить в нем авторитет Вед.

Будда был воплощением Господа Вишну. Почему же он ска­зал людям: «Выбросите Веды»? Вишну — это источник Вед. Как же Вишну мог сказать это? Чем занимались люди? Они убива­ли животных под видом совершения ведических жертвопри­ношений. Когда Господь увидел это, Его сердце переполнило сострадание, садайа-хридайа даршита-пашу-гхатам. Он хо­тел остановить их: «Прекратите убивать!» Но они отвечали: «Это же предписано в Ведах. Почему ты нас останавливаешь?» Тогда Господь в образе Будды сказал им: «Выбросите Веды». Почему же он так сказал? Потому что, не прекратив убивать, люди не смогли бы возвыситься до уровня саттвы, добродетели. Они находились в гунах невежества и страсти, и не могли понять Веды. Поэтому он так сделал. Указание Будды не есть сиддхан-та. Буддисты заключили: «Будда говорил, что можно выбросить Веды» и стали настиками, атеистами. Но Веды не могут исчез­нуть. Веды исходят от Господа — апаурушейа, и их было необ-

ОБЩЕСТВО БЕЗ ЗАВИСТИ

ходимо восстановить. Поэтому Верховный Господь Нараяна приказал могущественному Господу Шиве: «О Махадев, иди и восстанови авторитет Вед. Только не раскрывай истину обо Мне». И что же сделал Шива? Шива восстановил гауну, второ­степенную часть Вед — карма-канду и джнана-канду. Это сде­лал Шива о образе брахмана Шанкарачарьи.

Мудрый совет благочестивой женщины

Шрила Гоур Говинда Свами Махараджа рассказывал эту' историю из «Нрисимха-пураны», иллюстрирующую негатив- 1 ное влияние гордости и силу благочестия женщины.

Жил на земле праведный брахман по имени Кашьяпа. Он изучил все священные писания и мог их грамотно объяснять. Ежедневно он погружался в поклонение Господу Нрисимхе и; совершение ягьи. Каждое утро и каждый вечер он совершал подношение жертвенному огню. Он принимал гостей и слу­жил другим брахманам.

Жену Кашьяпы звали Савитри. Она была женщиной воз­вышенного склада ума; ее почитали за ее благородные качества характера и она всегда прилежно служила своему супругу. Бла­годаря своему целомудрию и преданности Савитри могла ви-⁵ деть и ощущать то, что недоступно чувствам других людей.

Великий брахмачари

В провинции Кошала жил брахман по имени Яджнашар-ман. У него была верная и праведная жена по имени Рохини." Характер Рохини и ее целомудрие- были безупречны. Спустя какое-то время после их женитьбы Рохини родила сына. Как? это предписано в Ведах Яджнашарман провел все необходи­мые очистительные церемонии, связанные с рождением сына.: ³ Мальчика назвали Девашарман. Когда ребенку исполнилось!

МУДРЫЙ СОВЕТ БЛАГОРОДНОЙ ЖЕНЩИНЫ

восемь лет, отец провел обряд вручения ему священной нити брахмана (упавита-самкара) и начал обучать его Ведам.

Когда Девашарман закончил изучение Вед, отец неожидан­но умер. Скоропостижная смерть Яджнашармана оказалась тяжелым ударом для сына и матери. Девашарман провел по­гребальные обряды в согласии с наставлениями святых людей и священных писаний. После этого он отправился в странствие по святым местам. Вскоре слава Девашармана как великого брахмачари разнеслась повсюду. Девашарман не имел посто­янного места жительства и перемешался из одного селения в другое. Он жил за счет милостыни, всегда повторял ведические мантры и проводил жертвоприношения. Тем временем Рохи-ни, чей муж умер, а единственный сын вел образ жизни аскета, влачила жалкое существование: ей не на что было жить и о ней некому было позаботиться.

Однажды в ходе своих путешествий Девашарма пришел на берег одной реки и принял в ней омовение. Расстелив на земле мокрую накидку, чтобы она просохла, он сел и погрузился в медитацию. В это самое мгновенье подлетела ворона и вместе с ней цапля; схватив накидку Девашармы, они взмыли вверх. Увидев это, Девашарма разгневался и с яростью в голосе про­клял несчастных птиц. Птицы бросили накидку и опорожни­лись на нее. Девашарма разгневался еще больше, и птицы в то же мгновенье превратились в горсть пепла. Когда Девашарма увидел, какой силой обладают его слова, он возгордился, решив, что во всем мире нет человека, равного ему в могуществе, обре­таемом силой аскезы.

Лелея в душе подобные сладкие мысли, Девашарма поки­нул берег реки и отправился в близлежащую деревню просить милостыню. Случилось так, что он пришел как раз в тот дом, где жили брахман Кашьяпа и его праведная супруга Савитри. Девашарман подошел к двери и, постучавшись, спросил о ми­лостыни. Однако, в это время Савитри служила своему супругу,

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

накрывая на стол. Хотя Савитри увидела странника у дверей дома, она не могла оставить своего мужа. После того, как брах­ман Кашьяпа поел, Савитри омыла теплой водой его стопы и только после этого вышла из дома, чтобы подать милостыню Девашарме.

Девашарма, которого заставили ждать так долго, был вне себя от ярости. Он красными от гнева глазами смотрел на Са­витри и был готов вот-вот проклясть ее. Видя такое поведение брахмачари, Савитри, улыбнувшись, сказала ему: «О гневливый мудрец! Я не ворона и не цапля, что упали замертво на берегу реки в результате твоего проклятья. Если ты хочешь, чтобы я дала тебе милостыню, веди себя достойно». С этими словами Савитри протянула Девашарме милостыню и Давашарма, сдер­жав гнев, молча покинул это место. Возвращаясь на берег реки, он размышлял о том, каким образом благочестивая женщина узнала о гибели двух птиц. Оставив горшок для милостыни на берегу реки, Девашарма вернулся в деревню. В это время Ка­шьяпа, муж Савитри, ушел из дома и она поела. Подойдя к дому Савитри, брахмачари обратился к ней: «О, благословленная женщина, скажи мне, каким образом ты смогла обрести силу, позволяющую получать знание, недоступное чувствам?»

Дальновидный совет

Праведная и преданная женщина Савитри ответила: «О, брахман, мистическая сила, которой я обладаю, пришла ко мне благодаря внимательному и последовательному соблюдению обязанностей верной жены. Служение мужу является религи­озной обязанностью женщины. О, благородный брахман, всю свою жизнь я строго следовала этому обету. По правде говоря, помимо этого я не знаю больше ничего. Я обрела особую мис-_; ; тическую силу лишь по одной причине: день и ночь без всякого { отдыха я служила своему супругу, с любовью и нежностью за-

мудрый совет благородной женщины

ботилась о нем. Дорогой брахман, если ты того желаешь, я рас­скажу тебе нечто особенное. Слушай меня внимательно. Твой отец был брахманом, который жил за счет милостыни. Он обу­чил тебя Ведам. Когда твой отец умер, ты провел необходимые погребальные обряды. После этого, оставив свою пожилую ов­довевшую мать, ты пришел сюда. Ты ходишь и собираешь ми­лостыню, думая лишь о своем пропитании, в то время как твоя мать живет одна без всяких средств к существованию. Разве ты не знаешь о том, что она выносила тебя в своем лоне? Потом, когда ты появился на свет, она заботилась о тебе и воспитывала тебя. Разве ты не знаешь об этом? Когда ты был маленьким и несмышленым, она мыла тебя, после того, как ты опорожнял­ся и мочился. Разве ты не знаешь об этом? Забыв о своей мате­ри, ты живешь в лесу и совершаешь аскезы. О, брахман, как тебе не стыдно?! И что ты намереваешься обрести в результате всех своих аскез?!

Ты пренебрег своей матерью и оттого из твоего рта исхо­дит дурной запах. Знай: вся сила, которой ты обладаешь, при­шла к тебе лишь благодаря самскарам (благоприятным ритуа­лам), совершенным для тебя твоим отцом

О, злой грешник, совсем недавно без всякой на то причины ты силой своего проклятия сжег двух невинных птиц. В резуль­тате этого поступка все последствия твоих религиозных дей­ствий — аскез, посещений святых мест, омовений в святых ре­ках, медитации и жертвоприношений, — утратили силу. О, брахман, тот, кто позволяет своей матери жить в нищете, про­живает свою жизнь напрасно, исчерпывая запас своего прошло­го благочестия; но тот, кто относится к своей матери со всем почтением, и кто всегда защищает и бережет ее, обретет бла­гие плоды как в этой, так и в следующей жизни.

О, брахман, немедленно отправляйся к своей матери и спа­си ее жизнь. Защитив ее, ты совершишь самую высшую из ас­кез. Оставь гнев, ибо он разрушает все плоды твоей праведной

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

деятельности. Помимо этого ты должен искупить грех убий­ства двух птиц. О, брахмачари, если ты хочешь обрести счастье, последуй моему совету». Произнеся такие слова, Савитри за­молчала.

Девашарман сказал: «О госпожа, пожалуйста прости меня за то, что я с гневом посмотрел на тебя. О праведная жена брах­мана, каковы будут мои обязанности после того, как я испол­ню свой долг перед матерью? Что я должен буду делать для того, чтобы достичь цели человеческой жизни?»

Триданди-санньяса

Праведная Савитри ответила брахману. «Послушай меня, о достойный брахмачари, я расскажу тебе о том, что ты дол­жен будешь делать для обретения высшего блага. Живи рядом со своей матерью и поддерживай ее за счет милостыни, кото­рую будешь собирать. Одновременно с этим совершай обряды для искупления греха убийства двух неповинных птиц. В стра­не Кошала живет достойная девушка, рожденная в семье брах­мана. Она должна стать твоей женой. Когда ты вернешься до­мой, ее отец встретится с тобой и предложит тебе ее руку. При­ми его предложение. Эта девушка родит тебе сына, который продолжит твой род». После этого Савитри сказала брахману.

пунар-мритайам бхарйайам бхавита твам тридандаках

са йатй ашрама дхармена йатхоктйануштхитена ча

нарасимха-прасадена вайшнавам падапапшйаси

«По прошествию некоторого времени, твоя жена оставит мир; когда это произойдет, прими триданди-саннъясу. Если ты станешь должным образом следовать обетам санньяса-дхар-мы, по милости Господа Нрисимхадевы ты быстро достигнешь обители Бхагавана Вишну».

мудрый совет благородной женщины

Я поведала тебе об этом, поскольку ты меня попросил. Если ты веришь моим словам, тогда последуй моему совету; если же ты не имеешь веры в мои слова, тогда поступай так, как тебе угодно».

Брахман Девашарман сказал: «О праведная женщина, я обязательно исполню твое указание: я вернусь к своей матери и сделаю все остальное, о чем ты мне рассказала».

Произнеся такие слова, Девашарман отправился домой. В отчем доме, свободный от гнева и иллюзии, он посвятил себя заботам о матери. Вскоре он женился, и жена родила ему сына. Когда жена покинула мир, Девашарман стал странствующим монахом-отшельником. Он обрел равное видение и не разли­чал более между булыжником, драгоценными камнями и зо­лотом. Прошло совсем немного времени и, обретя милость Гос­пода Нрисимхадевы, он вознесся в духовный мир.

Кто-то может спросить: почему брахмачари, посвятивший себя духовной аскезе, должен был вернуться домой и служить своей матери? Разве человек, строго следующий религиозным обетам, не освобождается от всех своих материальных обяза­тельств? Разве не об этом говорит «Шримад-Бхагаватам» (11.5.41):

деварши-бхутапта-нринш питринам

на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихритйа картам

«Тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, да­рующего освобождение, кто оставил все мирские обязанности и с непоколебимой решимостью следует по пути преданного служения, освобождается от всех долгов перед полубогами, муд­рецами, обычными живыми существами, членами своей семьи, всем человечеством и предками».

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

Следует ясно понять, что данное указание «Шримад-Бхага-ватам» предназначено лишь для тех людей, кто всецело пре­дался Господу. Хотя могло показаться, что брахмачари Дева-шарман ведет чистый и религиозный образ жизни, его поведе­ние все еще оставалось на материальном уровне: посредством своих асКез, отречения и посещения святых мест, он хотел об­рести материальное благочестие; уйдя из дома, он не преследо­вал цели достижения Верховного Господа, не искал общения с трансценденталистами и не стремился найти прибежище у истинного духовного учителя. Несмотря на то, что брахмачари считал себя свободным от всех обязательств, связанных с мате­риальным миром, все его действия не были духовными, и он продолжал оставаться на материальной платформе. Именно поэтому он не должен был оставлять свои материальные обя­занности, таких, как, например, забота о матери.

Говоря точным языком определений, Девашарман имел веру (шраддху) в мирскую благочестивую деятельность (кар­му). Это называется карма-адхикара. Однако он еще не обла­дал верой в путь чистого преданного служения (гиуддха-бхак-ти). То есть у него не было бхакти-адхикары. Если человек, обладающий карма-адхикарой, оставляет обязанности Варнаш-рама-дхармы, он навлекает на себя последствия греха. Именно по этой причине благочестивая женщина Савитри, обладаю­щая даром ясновидения, посоветовала брахмачари Девашар-ману вернуться домой.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.9) Господь Кришна говорит Уддхаве:

тават карманы курвита на нирвидйета йавата мат-катха-шраванадау ва шраддха йаван на джайате

«До тех пор, пока человек не избавился от стремления к материальной деятельности и материальным наслаждениям, пока он не обрел веру в путь чистого преданного служения Гос-

МУДРЫЙ СОВЕТ БЛАГОРОДНОЙ ЖЕНЩИНЫ

поду Кришне, начинающийся со слушания о Нем и прославле­ния Его имен, игр и качеств, он должен прилежно исполнять все предписания кармы (благочестивой религиозной деятель­ности) в рамках Варнашрама-дхармы».

В следующей главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхага-ватам» (11.21.2) сказано:

све све 'дхикаре йа ништха са гунах парикиртитах випарйайас ту дошах сйад убхайор эша нишчайах

«Праведен тот человек, который исполняет обязанности, соответствующие его квалификации (адхикара). Тот же, кто берется за исполнение обязанностей, не соответствующих его адхикаре, повинен в грехе».

О том же самом говорит «Бхагавад-гита» (18.47):

шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат свабхава-нийатам карма курван напноти килбишам

«Лучше человеку исполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чу­жие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха».

Когда Девашарман, поняв свою ошибку, стал действовать согласно принципам Варнашрама-дхармы, он постепенно раз­вил в себе истинное отречение. Он принял санньясу и в конце своей праведной и гармонично выстроенной жизни достиг ду­ховной обители Господа.

Таков путь к совершенству.

Гарбходхана-самскара* демона Хираньякашипу**

Однажды царь демонов Хираньякашипу решил отправить­ся в лес, чтобы совершать аскезы. Как только он принял это решение, множество неблагоприятных знамений возвестило о том, что его ждет неудача: прогремел гром в небе, во многих частях света начались землетрясения, ураганы и тайфуны, сами собой загорались леса... Однако уверенный в себе демон не об­ратил никакого внимания на все эти явления природы. Опья­ненный гордостью, самодовольный и тщеславный он твердым шагом направился к горе Кайлас. Там, на одной из вершин, прилегающих к главному пику, он сел и погрузился в аскезы. Его целью было обретение демонических благословений. Видя

* Так называется обряд, проводимый в ведической традиции перед зача­тием ребенка с целью рождения благочестивого потомства.

** В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.16.35) Шрила Прабху-пада пишет: «...перед зачатием ребенка необходимо успокоить ум и настроить его на мысли о служении Господу. Для этого ведические писание рекоменду­ют проводить обряд гарбходхана-самкары. Если ум отца возбужден, это плохо отразится на его семени, и живое существо, попавшее в тело, которое породи­ли его отец и мать, будет таким же демоном, как Хираньякша и Хираньякаши­пу. Таким образом, прежде чем зачинать ребенка, необходимо создать благо­приятные условия для зачатия. Это великая наука». В связи с этим объяснени­ем Шрилы Прабхупады кто-то может логично поинтересоваться о том, как же получилось, что у демона Хираньякашипу мог родиться великий вайшнавШри Прахлада Махарадж? Ответ на этот вопрос дал мудрец Маркандея Риши в бе­седе с царем Сахасраникой. Эта беседа приводится в сорок первой главе «Нри-симха-пураны». Эту историю рассказывал Шрила Гоур Говинда Махарадж.

ГАРБХОДХАНА-САМСКАРА

какие страшные аскезы совершает Хираньякашипу, Господь Брахма, рожденный на цветке лотоса, забеспокоился. Он стал напряженно думать о том, как отвлечь демона от его аскез. В это самое время ко двору Брахмы прибыл святой мудрец На-рада-риши. Видя своего отца Брахму, пребывающим в глубо­кой печали, Нарада сказал: «О дорогой отец! Ты преданный Нараяны! Почему же ты грустишь? Тот, кто медитирует на ло-тосные стопы Говинды, никогда и ничего не боится. Но я знаю в чем причина твоих волнений: ты — хранитель вселенной, и тебя беспокоит всевозрастающая мощь демона Хираньякаши­пу, который благодаря обретенным силам грозится захватить власть во вселенной. Дорогой отец, пусть тебя это больше не тревожит. Я сделаю так, что демон прекратит свои аскезы. Гос­подь Вишну будет руководить моими действиями, и я обяза­тельно добьюсь успеха». Сказав так, Нарада склонился перед Брахмой и в сопровождении своего друга Парваты Муни, по­груженный в мысли о Господе, отправился к горе Кайлас.

Два воробья

Нарада и Парвата Муни, зная волю Верховного Господа, приняли образы двух воробьев и полетели к горе Кайлас, туда, где предавался аскезам демон Хираньякашипу. Усевшись на ветку дерева, они стали сладкими птичьими голосами петь свя­щенную мантру, состоящую из восьми слогов: ом намо нарай-анайа, ом намо нарайанайа, ом намо нарайанайа...

Когда Хираньякашипу, погруженный в медитацию, услы­шал голоса «птиц», воспевающих славу его смертельного врага Вишну, его сосредоточение и медитация оказались прерванны­ми: он пришел в ярость и, схватив лук и стрелы, нацелился в птиц, желая убить их. Но пока он целился, «птицы» слетели с дерева и скрылись из виду. Испытывая досаду, Хираньякашипу не мог более продолжать свои аскетические занятия и, оставив место медитации, вернулся в столицу своего царства.

лотос божественной любви

Каядху

Там во дворце Хираньякашипу встретил свою прекрасную жену, которую звали Каядху. Это было время, когда только что закончился ее месячный период, и она приняла омовение. Удив­ленная Каядху спросила мужа: «Мой дорогой супруг, уходя из дома, ты сказал мне, что будешь совершать аскезы в течение десяти тысяч лет. О мой господин, почему же теперь ты оста­вил свои аскезы и вернулся домой? Поверь, я спрашиваю тебя об этом только из моей любви к тебе».

Хираньякашипу отвечал: «О моя прекрасная жена, выслу­шай меня. Я расскажу тебе о том, почему я решил оставить ас­кезы и медитацию. Со мной произошло неприятное событие, которое вывело меня из себя, что без сомнения, доставило ра­дость моим врагам — богам. Я совершал аскезы на вершине одной из гор у подножия Кайласа. Все шло самым замечатель­ным образом. Но в один момент, рядом с местом моей медита­ции на ветке дерева появились две птицы и стали петь мантру, ом намо нарайанайа, ом намо нарайанайа, ом намо нарайа­найа... О моя дорогая супруга, едва эти звуки коснулись моего слуха, я потерял душевный покой. Схватив лук и стрелы, я при­готовился убить птиц, но они, разгадав мои намерения, улете­ли. После этого я не мог больше сосредоточивать свой ум на совершении аскез; решив, что в это время судьба не благосклон­на ко мне, я вернулся к своим обыденным делам».

Прахлада Махарадж

Затем Маркандея Риши рассказал о том, как Хираньяка­шипу, поговорив со своей женой Каядху, вступил с ней в ин­тимную связь. Именно в этот момент был зачат великий пре­данный Господа Шри Прахлада Махарадж. Маркандея Риши объяснил царю Сахасранике, что сначала Хираньякашипу ус­лышал мантру, ом намо нарайанайа из уст великого предан-

ГАРБХОДХАНА-САМСКАРА

ного Шри Нарады Муни, а затем, перед тем, как соединиться со своей женой Каядху, повторил для нее ту же самую мантру. Иными словами, сначала Нарада Муни дал духовное посвяще­ние демону Хираньякашипу, а затем Хираньякашипу дал ду­ховное посвящение своей жене. Вследствие этого на свет по­явился ребенок, который стал великим преданным Верховно­го Господа.

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.20.28) Шрила Прабхупада пишет: «Перед зачатием родители должны очис­тить и одухотворить свой возбужденный ум. Если в момент за­чатия ум родителей занят мыслями о лотосных стопах Господа, у них родится благочестивый ребенок, который впоследствии станет преданным; когда общество состоит преимущественно из благочестивых людей, демонический образ мыслей переста­ет быть для него постоянным источником бед и несчастий».

В том, как Хираньякашипу повторял мантру, не было пре­данности, его воспевание также не было обращено к Богу. Бо­лее того, он произнес святое имя Господа с пренебрежением. Поэтому его воспевание относится к категории намабхасы* Существует четыре вида намабхасы. Намабхаса, которую про­изнес Хираньякашипу, называется хелана. *[хелана (хела) оз­начает «между делом», «с пренебрежением» или «без должно­го почтения». Три другие разновидности намабхасы. это: сан-кета (произнесение святого имени, имея ввиду что-то иное), парихаса (в шутку) и стобха (с ненавистью).] Сила святого имени столь велика, что даже несмотря на то, что Хираньяка­шипу повторил имя Нараяны без должного почтения к Нему, святое имя очистило его ум, в результате чего от семени демо-

* намабхаса — буквально «тень или отражение святого имени». Произне­сение святого имени Бога может быть трех видов: намапарадха (оскорбитель­ное произнесение), намабхаса и шуддха-нам (чистое святое имя). Каждая из этих стадий произнесения имени Бога несет свои плоды, но только шуддха-нам дарует живому существу высшее благословение — кришна-прему, чистую любовь к Богу.

лотос божественной любви

на родился чистый преданный. Святое имя так могуществен­но, что даже повторение его на уровне намабхасы дарует без­граничное благо. Об этом говорится в «Шри Чайтанья-чаритам-рите» (Антья-лила, 3.186):

мукти тучха-пхала хайа нсшабхаса хайте

«Освобождение — это незначительный результат повторе­ния святого имени».

Однако не следует пытаться подражать Хираньякашипу, то есть, не стоит думать, что мы можем без ограничений занимать­ся сексом, а в момент зачатия достаточно будет произнести свя­тое имя, чтобы обеспечить рождение сына, такого, как Прах-лада Махарадж. Искренний домохозяин вступает в интимную близость с женой лишь согласно регулирующим принципам, о которых он узнал от своего духовного учителя. Если человек пренебрегает наставлениями духовного учителя, тогда его по­вторение харинамы будет не намабхасой, но нама-апарадхой, то есть, оскорбительным повторением. Такое оскорбление на­зывается гурор-авагья, или пренебрежение указанием духовного учителя.

Притча о синем шакале*

Вопрос: Должны ли мы выражать почтение духовным бра­тьям нашего гуру наравне с нашим гуру?

Ответ: Мы будем почитать духовных братьев нашего гуру так же, как мы почитаем нашего гуру. Однако Хануман сказал: «Рама занял мое сердце».

шри-натхе джанаки-натхе чабхедах параматманих татхапи мама сарвасвам рамах камала-лочанах