Бодхидхарма: О ПРЕОДОЛЕНИИ УМА

Если кто-то решился достичь просветления, какой основной метод он может практиковать?

Самый основной метод, который включает в себя все остальные методы – это созерцание ума.

Но как может один метод включать в себя другие методы?

Ум – это корень, из которого вырастает все. Если вы мо­жете по­нять ум, в ваш метод вклю­чается все.

Это похоже на дерево. Все его ветви и листья, цветы и плоды за­висят от корня. Если вы питаете корень, дерево поднимается. Если вы рубите корень, дерево умирает. Те, кто пони­мают ум, достигают про­светления с мини­маль­ными усилиями. Те, кто не понимают ум, тщетно практикуют. Все хорошее и дурное исходит из ума. Невозможно найти то, что за пределами ума… [кроме се­бя, кроме просвет­ления.]

Но разве можно называть созерцание ума пони­манием?

Когда великий Бодхисаттва делает глубокие изыска­ния в совершен­ной мудрости, он осоз­нает все четыре эле­мента природы (земля, вода, огонь и воздух) и пять препятствий (желания, злая воля, лень, беспо­кой­ство и сомнение) персональной самости. И он пони­мает, что у деятельности его ума есть две сто­роны: чистая и нечистая. Согласно их природе, эти два умственных состояния всегда присутствуют. Они чередуются как причина или следствие в зависимости от условий, чистый ум радуется праведным поступ­кам, а нечистый ум помышляет о зле. Мудрецы те, на кого не влияет ни нечистота, [ни чистота]. Они превосходят страдание и переживают блажен­ство Нирваны. Смертны же все остальные люди, пленен­ные нечистым умом и увлечен­ные своей кармой. Они плавают в трех сфе­рах и страдают от бесчисленных недугов. И все это из-за того, что их нечистый ум скрывает их настоящую самость.

Сутра Десяти Стадий говорит: «В теле смерт­ных есть неразру­шимая природа Будды. Свет этой природы Будды, словно солнце, за­пол­няет бесконечное прост­ранство. Но когда эту природу Будды за­крывают темные облака пяти теней, она становится подобной свету в кувши­не, этот свет скрыт от глаз». Сутра Нирваны говорит: «У всех смертных есть природа Будды. Но она закрыта тьмой, от кото­рой они не могут укрыться. Наша природа Будды – это осознан­ность; она в том, чтобы быть осознанным и делать осознанными других лю­дей. Постичь осознанность значит освободиться». Все доб­рое осозна­ет свой корень. Из этого корня осознанности растет дерево всех доб­родетелей, растет плод Нирваны. Созерцание ума подобно этому и есть осознание.

Вы говорите, что наше истинное поле Будды и все добродетели осознают свои корни. Но в чем корень неведения?

Невежественный ум, со всеми своими беско­неч­ными болезнями, страстями и злом, уко­ренен в трех ядах: жадности, гневе и заблуж­дении. Эти три отравленных состояния ума сами включают в себя бес­численные злые дела, как деревья, у которых есть единственный ствол, но бесчисленные ветви и листья. И все же каждый яд порождает го­раздо больше мил­лио­нов злых дел, и его уже трудно сравнить с дере­вом. Три яда присутствуют в наших шести органах чувств, в качестве шести видов соз­нания, или воров. Они называются ворами потому, что проходят в ворота чувств и из них, жаждут неограниченного обладания, увле­кают­ся злом и скрывают свою настоящую лич­ность. И поскольку смертные введены в заблуждение в теле и уме этими ядами или ворами, они становятся потерянными в жизни и смерти, блуждают через шесть состояний существования, и терпят бесчисленные стра­дания. Эти страдания – подобно рекам, кото­рые разливаются на тысячи миль из-за пос­тоянного потока маленьких притоков.

Но, если кто-то отрезает реки от их источников, они высыхают. И если кто-то, ищущий истину, может превратить три яда в три свода заповедей, а шесть воров в шесть парамит* (этапы совер­шенствования, шесть практик Пути Махаяны), он избавляется от болезни раз и навсегда.Но три сферы и шесть состояний существования беспредельны, огромны.**

* Шесть добродетелей (парамита): милосердие (дана), этика (шила, сил а), терпение (кшанти), преданность (вирья), медитация (дхиана) и мудрость (праджня).

** По поводу вышесказанного Ошо говорит: «Эти строки звучат замечательно. Но можно ли отно­ситься к ним, как к ответу на вопрос? Они верны: если вы можете с помощью осознанно­сти прео­бражать свою жадность, гнев и заблуж­дения (все это яды), то­гда они превращаются в нектар. То, что было болезнью, становится здо­ровьем. То, что было огра­ничением, становится свободой. Нужно толь­ко прив­нести осознанность во тьму своего бытия.

Это правда. Мы уже много раз, так или иначе, обсуждали этот во­прос. Но это не ответ на вопрос: «Откуда возникает не­ведение?»

Это тоже правда, так как, стоит вам отрубить корни, как де­рево тот­час же высыхает. Корень вашей зависимости, слепоты и тьмы – это ваш ум. Если вы рубите корень ума... а корень ума – это отождествле­ние с собой... Когда вы гневаетесь, вы говорите: «Я гневаюсь». Это и есть корень. Если вы будете по-настоящему осознанными, когда станете гневаться, вы не скажете: «Я гневаюсь». Вы скажете: «Я наблю­даю за тем, как гнев движется в моем уме». Если вы можете сказать так, зна­чит, вы видящий, вы сви­детель. Корень отрублен».

Как нам избежать бесконечных болезней, если мы только и делаем, что созерцаем ум?

Карма трех сфер появляется исключительно из ума. Если ваш ум не в трех сферах, он за пределами их всех. Эти три сферы соответст­вуют трем ядам – жадность соот­ветствует сфере желания, гнев – сфере форм, и заб­луж­дения – бесформенной сфере. И потому что карма, созданная ядами может быть легка или тяже­ла, эти три сферы далее разделены на шесть мест, известных как шесть состояний существования.

Чем отличается карма этих шести состояний?

Смертные, которые не понимают настоящую прак­тику и слепо со­вершают добрые поступки, рождаются в трех состояниях существования в пределах этих трех сфер.

И что есть эти три более высоких состояния?

Те, кто слепо совершают десять добрых пос­туп­ков и по глупости ищут сча­стье, рождаются богами в сфере же­ла­ния.

Те, кто слепо исполняют пять заповедей и по глу­пости поддаются влиянию любви и нена­висти, рождаются лю­­дь­ми в сфере гнева.

И те, кто слепо цепляются за мир явлений, верят в лож­ные учения и надеются на благо­словения, рожда­ются демонами в сфере иллю­зий. Это и есть три более высо­ких состояния существования.

И что есть три более низких состояния?

Они там, где рождены те, кто настаивает на отравлен­ных мыслях и злых делах. Те, чья карма наибольшая от жадности, становятся голодными призраками. Те, чья кар­ма наиболь­шая от гнева, становятся мучениками в аду. И те, чья карма наибольшая от заблуждения, ста­новятся животными. Эти три более низших сос­тоя­ния вместе с предыдущими тремя более высшими состояни­ями формируют шесть состояний сущест­вования. Из этого вы должны понять, что вся карма, болезненная она или нет, происходит от вашего собственного ума. Если вы сможете сосредоточить ум и превзойти его фа­льшь и зло, страдание сущест­вования исчезнет само собой. Освобождаясь от страда­ния, вы становитесь по-настоя­щему свобод­ными.

Но Будда сказал: «Я достиг просветления только после того, как пережил бесчисленные труд­ности в течение трех осанкам кальп». Почему же теперь вы говорите, что освобождение – это простое созерцание ума и преодоле­ние трех ядов?

Ошо, комментируя ответ Бодхидхармы на этот вопрос, ука­зывал, что Бодхидхарма, по сути, ушел от ответа: «Возмож­но, даже Бодхидхарма не знает, что перед просвет­лением Гаутама Будда отказался от всех учений. Правиль­ный ответ должен был звучать так: может быть, Гаутама Будда боролся в течение трех или тридцати бесконечно долгих кальп, но это был всего лишь сон, а пробуждение всегда проис­ходит в долю секунды, стоит только разру­шиться сну. Вы спали еще секунду назад, а через мгновение вы пробуждаетесь. А когда вы пробуж­даетесь, исчезают все сновидения, которые казались вам настоящими.

Такой ответ был бы правильным, но он не подходил школе Махаяны. По этой причине Бодхидхарма продолжает теоло­ги­чески навеи­вать туман на этот вопрос».

Слова Будды истинны. Но три асанкхья кальпы относят­ся к трем отравленным состояниям ума.

Ошо говорит:

Это неправда. На самом деле, Бодхидхарма ссылает­ся на бес­численные жизни, в которых Будда боролся за то, чтобы достичь поля Будды, и он в конечном итоге достиг его в последней жизни. Теперь Бодхи­дхарма пытается как-то построить правдоподобный ответ.

Вы называете бесчисленным то, что на санск­рите мы на­зы­ваем асанкхьей. В этих трех отрав­ленных состоя­ниях ума есть бесчисленные злые мысли.

Ошо:

Все это ерунда, потому что Бодхидхарма снова не отвечает на вопрос.

И каждая мысль длится на протяжении кальпы.

Ошо:

Это даже хуже ерунды, это просто абсурд! И вы знаете об этом. Одна мысль не длится даже час. Попытайтесь прод­лить какую-нибудь мысль в уме на протяжении часа, и вы удиви­тесь тому, что мысль будет все время выскальзывать из ума.

Ум – это постоянное движение мыслей. Вы не можете стоять посреди движения, поскольку ваши мысли движутся быстрее, чем что-либо другое. А одна кальпа – это очень долгий промежуток времени. Мысль не остается в уме даже на несколько секунд. Ваш ум – это беспрестанный поток, он подобен реке.

Ум – это поток. В нем стоят в очереди сотни мыслей. Они движутся, и не важно, уместны они или неуместны, постоянны они или непостоянны. Но Бодхидхарма пытается придать утверждению Будды некий смысл.

Такую бесконечность Будда обозначал выраже­нием «три асанкхья кальпы».

Ошо:

Нет, на самом деле. Будда произносил слова в прямом смысле. Бодхидхарма приписывает словам Будды свое представление, чтобы разбавить их и приблизить к своей идее о мгновенном просвет­лении.

На его месте я сказал бы: «Гаутама Будда не прав. Навер­няка, он говорил о трех бесконечно долгих эпохах до своего просветления. Он не мог заявлять такие вещи после просвет­ления. Если он и произнес такие слова, то непре­менно до своего просвет­ления».

Даже до просветления у него было пять последова­телей. Пять браминов-искателей стали его после­дова­телями, увидев, что он король и совершенный аскет.

Возможно, Будда сказал такие слова этим пяти ученикам, но тогда он не был просветленным. Нужно помнить о том, что нельзя принимать во внимание ни одно утверждение, сделанное Буддой до его просветления. Такое утверждение ничего не значит. Имеет значение лишь то, что он сказал, став просветленным.

Бодхидхарма мог с легкостью объяснить все это, но в нем не было столько мужества, сколько ему приписывали веками. Он не в силах заявить о том, что слова Будды неверны. Он пытается отполировать их и растворить, сведя все к своему пониманию.

Когда три яда затеняют ваше реальное «я», как можно вас назвать освобожденными, если вы не преодоле­ваете эти бесчисленные злые мысли? Люди, которые могут преобразовать три яда жадности, гнева и заб­луж­дения в три вида освобождения, они проходят через три асанкхья кальпы. Но люди на этом послед­нем этапе яв­ля­ются наиболее твердолобыми из глупцов. Они не понимают то, что Татхагата действи­тельно подразуме­вал под тремя асан­кхья кальп. Они говорят, что просветление достигается после беско­нечных кальп, и, таким образом, вводят в заблуждение учеников, чтобы отступить от пути к состоянию Будды.

Но великие Бодхисаттвы достигли просвет­ления, только соблю­дая три свода заповедей и практикуя шесть праведных установок. А вы призываете учеников просто созерцать ум. Как можно достичь просветления, не следуя правилам учения?

Ошо:

Бодхидхарма ставит перед учениками дилемму, и это их последние вопросы. Бодхидхарма утверждает, что не нужны ни учения, ни аскетизм. Необходимо лишь осознавать свой ум. Я здесь абсолютно с ним согласен. Именно это приносит просветление.

К просветлению ведет только один путь, то есть все более ясное осознание своих поступков, мыслей и эмоций.

Бодхидхарма мог дать точно такой ответ, но это проблема­тично, когда вы принадлежите какой-то организации, когда вы принадлежите некой фило­софии, когда вы принад­лежите определенной сис­теме верований, когда вы не хозяин себе, когда вы поклоняетесь как мастеру другому человеку. В этом случае обязательно случится такая дилемма. Человек теряет свою индивидуальность. И он вынужден поддерживать Гаутаму Будду, даже если это про­тиво­речит его собственному пониманию.

Три свода заповедей существуют для преодо­ления трех отравлен­ных состояний ума. Пре­одо­левая три яда, вы создаете три свода без­граничной добродетели. Свод заповедей все упорядочивает, и в этом случае ваш ум прониз­ывают бесчисленные добрые мысли. Шесть пра­ведных установок существуют для очи­щения шести чу­в­ств. Вы назы­ваете способами дости­жения другого бе­ре­га то, что мы называем правед­ными установками. Эти установки, очищая ваши шесть чувств от пыли ощуще­ний, перевозят вас через Реку Болезни к Берегу Про­светления.

Ошо:

Неужели вы не видите, что этот ответ не имеет даже отдален­ного отношения к вопросу? У ответа нет даже отдаленного родства с вопросом.

Бодхидхарме не удалось ответить правильно. А ведь ему нужно было сказать: «Не важно, противоречат ли мои слова Будде, Кришне или Христу. Я должен быть своей истиной. Если моя истина противоречит истине другого человека, это его трудности, а не мои».

Истина прекрасна, когда она возникает в вас, но если вы как-то пытаетесь привести ее в определен­ную систему, созданную кем-то другим, тогда вы начинаете искажать истину. С моей точки зрения, это одно из самых страшных преступлений.

Вопрос был полон смысла, а ответ просто бессмыс­ленный. Этот ответ верен в каком-нибудь другом контексте, но его нужно было давать в другом месте. Бодхидхарма должен был сказать, что в течение всех этих бесконечно долгих кальп в учениях и аскетиз­ме Будда жил во снах.

Но, возможно, он не мог сказать такие слова буддис­там в Китае, поскольку его послали туда из Индии, чтобы укреплять буддизм, и, если бы он начал проповедовать в таком русле, тогда как он мог бы укреплять буддизм? Бодхидхарма начал приходить к компромиссам. А когда человек начинает прихо­дить к компромиссам, он теряет связь с истиной.

Истина – это опыт, не идущий на компромиссы.

Согласно сутрам, три свода заповедей звучат так: «Я кля­нусь положить конец всем злым делам. Я клянусь культивировать все добро­детели. И я клянусь освобож­дать всех существ».

Но теперь вы говорите, что все это нужно только для управления тремя отрав­ленными состояниями ума. Разве такие слова не противо­речат смыслу священных книг?

Сутры Будды правильные.

Ошо:

Но вы понимаете, что, несмотря на то, что Бодхи­дхарма заявил о правоте сутр Будды, он потерял авторитет и силу, которые исходят из открытости, которые исходят из вашего пережива­ния истины. Он дал слабину.

Но давным-давно, когда этот великий Бодхи­саттва готовил почву семени просветления, он дал эти три клятвы для того, чтобы противо­стоять трем ядам.

Ошо:

Он продолжает навевать туман, призвав себе в помощь эти три яда.

Практикуя нрав­ственные запреты для противо­стояния яду жадности, он поклялся положить конец всем злым делам. Практикуя медитацию для противо­стояния яду гнева, он поклялся культивировать все добродетели. Практикуя мудрость для противостоя­ния яду заблуж­дений, он поклял­ся освобождать всех существ. Будда четко придерживался этих трех чистых практик нрав­ственности, медитации и муд­рости, поэтому он смог преодолеть три яда и достичь просветления. Преодолев три яда, Будда вымел все греховное и таким образом положил конец злу. Выпол­няя три свода заповедей, он совершал исключительно добрые поступки, и таким образом культиви­ровал добродетель. Будда положил конец злу и культиви­ровал добродетель, и через это он завершил все практики, действовал на благо себя, как и на благо других людей, и спасал повсюду смертных. Так Будда спасал существа.

Ошо:

Бодхидхарма не проявляет свою подлинность. Он просто пытается как-то составить ответ. И этот ответ – не спонтанный отклик его сути. Ответ умен и интеллектуален. Этот ответ мог удовлетворить учеников Бодхидхармы, но он не может сделать то же самое в отношении меня.

Вы должны понять, что культивируемая вами практи­ка не сущест­вует отдельно от вашего ума. Если ваш ум чист, тогда чисты и все пространст­ва Будды. Сутры го­ворят: «Если их умы нечисты, тогда нечисты и их суще­ства. Если их умы чисты, тогда чисты и их сущест­ва». Они также говорят: «Для достижения простран­ства Будды очи­щайте свой ум. По мере того, как ваш ум становится все чище, также чище становятся простран­ства Будды». Таким обра­зом, вы естест­венно исполняете три свода заповедей, преодолевая три отравленных сос­тояния ума.

Но сутры говорят, что шесть праведных па­рамит – это мило­сердие, нравственность, терпение, предан­ность, медитация и муд­рость. А вы говорите, что праведные установки отно­сятся к очи­щению чувств. Что вы имеете в виду, говоря это? И почему эти праведные установки называются лодками?

В культивировании парамит очищение шести чувств означает преодоление шести воров. Милосердие в том, что вы изго­няете вора зрения, отказываясь от видимого мира.

Ошо:

Милосердие означает, что вы делитесь со всеми без всяких условий. У милосердия нет ничего общего с глазами, оно никак не связано с видимым миром и отречением от него. Милосердие просто означает, что у вас есть что-то, и вы получаете удовольствие оттого, что вы делитесь этим.

Нравственность в том, что вы удерживаете вора слуха, не слушая звуки.

Ошо:

Вы когда-нибудь слышали о таком определении? Оказы­вается, нравственность в том, чтобы не слы­шать звуки и му­зыку! Неужели в таком случае убийство человека или изна­силование женщины нравственно? Слушать музыку безнрав­ст­венно, слушать птиц на деревьях рано утром тоже безнрав­ственно. У меня такое впечатление, что Бодхи­дхарма, по причине своей запутанности в высшем вопросе и, следова­тельно, ложных высказываний, просто потерял хватку и те­перь уже пытается орга­низовать самые разные опреде­ле­ния, которые совершенно не имеют смысла.

Терпение в том, что вы смиряете вора обо­няния, урав­но­вешивая все запахи на нейтраль­ном уровне.

Ошо:

Он поистине оригинален! Я прочел тысячи книг о нравст­вен­ности, о таких добродетелях, как терпе­ние, но я никогда не встречал утвержде­ния о том, что терпение – это вопрос обоняния, а не вас самих. Если вы можете уравновесить все запахи на ней­тральном уровне, то есть привес­ти запах розы и коровьей лепешки к одному запаху, тогда вы тер­пели­вы!

К черту такое терпение, ведь такое терпение – это просто умопоме­шательство, тупость чувств.

Преданность в том, что вы пленяете вора вкусовых ощу­щений, подчиняя себе желания чувствовать вкус, вос­хвалять и объ­яснять.

Ошо:

Если вы можете есть самую вкусную еду, а заодно и лепешку святой коровы, не поморщившись, значит вы практикуете преданность! Всю жизнь я пытался дать определение предан­ности, но Бодхидхарма знает о ней лучше меня!

Медитация в том, что вы покоряете вора тела, и при этом вы равнодушны к ощущениям прикосновения.

Ошо:

Если кто-то касается вас, а вы не чувствуете его прикос­но­вение, значит, вы медитируете? Если кто-то касается вас, а вы не чувствуете его прикос­новение, значит, вы просто мерт­вы. Это не меди­тация.

Китайцы до этого мастера уже много слышали о медитации.

У них были свои Лао-Цзы, Чонг-Цзы и Ли-Цзы, которые были современниками Гаутамы Будды, они были такой же вели­чины и они знали, что такое медитация. Бодхидхарма пыта­ется дать медитации определение, почти невероятное определение. Он уже сам не понимает, что говорит.

Мудрость в том, что вы приручаете вора ума, отстра­ня­ясь от заблуждений, но практикуя бдительность.

Ошо:

Лишь эта фраза кажется в каком-то смысле разум­ной, но лишь в каком-то смысле, а не в прямом смысле, потому что бдительность практиковать невозможно. Бодхидхарма сам сказал раньше, что это спонтанное явление, и вы не можете практи­ковать его. Все ваши практики будут протекать через ум. Кто же будет практиковать бдительность?

У вас есть тело, и вы можете практиковать йогу. У вас есть ум, и вы можете практиковать медитацию, бдительность. Но все, что появляется из тела, в теле и останется, а все, что появ­ляется из ума, в уме и останется. Эти вещи не смогут уйти вме­с­­те с вами, когда смерть заберет у вас все.

Нужно, чтобы в вас случилось то, что не является частью тела или ума, у чего нет корней в структуре тела и ума. Бдитель­ность и есть осознанность. Она свидетельствует издали всю деятельность ума и тела. А потом бдительность уйдет с вами. Даже когда смерть забирает тело и ум, бдительность никто не может отобрать у вас.

Поэтому я и говорю, что фраза Бодхидхармы кажет­ся в каком-то смысле разумной, по крайней мере, он не выстав­ляет себя полным болваном.

Эти шесть праведных парамит переносят вас. Они, словно лодки, переносят вас на другой берег. Поэто­му их называют лодками.

Но когда Шакьямуни был Бодхисаттвой, он израсхо­довал три чаши молока и шесть черпаков каши прежде, чем достиг просвет­ления. Если ему приходилось пить молоко до того, как он мог ощутить вкус поля Будды, тогда как может простое созерцание ума привести к освобож­дению?

Ты верно говоришь. Именно так он достиг просвет­ле­ния. Ему приходилось пить молоко прежде, чем он смог стать Буддой. Но это другое молоко. Шакьямуни пил не обычное нечистое молоко, а чистое молоко Дхармы.

Ошо:

Оказывается, это было не обыкновенное молоко, а рели­гиозное! А что такое религиозное молоко? О таком молоке никто никогда не слышал. Люди слышали о порошковом молоке и о других видах молока, но только не о молоке дхармы. Как молоко может быть религиозным?

Три чаши были тремя сводами заповедей. А шесть чер­паков были шестью парамитами. Шакьямуни достиг про­светления благодаря тому, что он пил Чистое Моло­ко Дхармы, в котором он ощутил вкус плода поля Будды.

Ска­зать, что Татхагата пил мирское нечистое коровье мо­локо, свернувшееся и дурно пах­нущее, значит грубо лгать. То, что истинно и неразрушимо, что представляет со­бой бес­страст­ную самость Дхармы, вечно остается сво­бодным от болезней мира. Зачем самости дхармы не­­чистое молоко для удовлетворения голода или жаж­ды?

Сутры говорят: «Этот бык не живет ни на высоко­горье, ни в низи­не. Он не ест ни зерно, ни отбросы. И он не па­­сется вместе с коровами. Тело его цвета блестящего золота». Этот бык из Вайроканы. Из-за своего сильного состра­дания ко всем существам он вырабатывает из глубин своего чистого тела дхармы тонкое молоко дхар­мы, состоящее из трех сводов заповедей и шести пра­ведных установок – все это должно питать всех лю­дей, которые ищут освобож­дение. Только это чистое мо­локо такого поистине чистого быка помогло Татха­гате дос­тичь поля Будды, и это молоко помо­гает любому пью­щему его су­ществу достигать непревзойденного, совер­шенного просвет­ления.

Ошо:

Просто руки опускаются. Где же вы найдете такого быка дхармы?

Бодхидхарма просто выставил себя на посмешище, услож­няя то, что можно было объяснить просто. Но так дело обстоит не только с этой религией, такая трудность постоянно воз­никает в каждой религии.

Во всех своих сутрах Будда говорит смертным, что они мо­гут достичь просветления, если будут совер­шать та­кие похвальные дела, как строительство монастырей, во­з­ведение статуй, воскуре­ние фими­ама, разбрасы­ва­ние цветов, зажигание вечных све­тиль­ни­ков, занятие прак­тиками в течение всех шести периодов дня и ночи, хо­ждение вокруг ступ, соблю­дение постов и покло­не­ние.

Ошо:

На самом деле, всю эту сутру выдумали последова­тели буд­дистской школы Махаяны. Будда никогда не говорил ничего подобного, а если сказал, значит, ошибся. Должно быть, так считает Бодхидхарма, потому что, даже умирая, Будда сказал напоследок: «Не возводите мои статуи».

И вы уже слышали, как Бодхидхарма в начале сказал: «Будды не могут поклоняться Буддам». Это не нужно, в действи­тель­ности это унижает Будд. В вас есть сознание такого же ка­че­ства, просто вы не открыли его. Это сознание открыл другой че­ловек, но все люди в совершенно равной степени обладают им.

Эта сутра абсолютна неправильная. Гаутама Будда ничего такого не заявлял, потому что человек его понимания не может говорить людям о том, что они могут достичь просветления, если будут совершать такие похвальные дела, как строи­тельство монас­тырей, возведение статуй, вос­курение фими­ама... Разве можно увидеть какую-то связь между просвет­лением и воскурением фимиама? Вы можете сжечь горы благовоний, но у такого занятия нет логичес­кой связи с тем, что вы становитесь просвет­ленными. Вы можете сгореть, да и только. Вы строите монастыри, но вы же не монахи! Вы стро­ите монастыри для того, чтобы становились монахами другие олухи. Как это может при­вести к вашему просвет­лению? Сколько монастырей построил Гаутама Будда, прежде чем стал просветленным? Сколько фимиама он воскурил? Сколь­ко цветов он раз­бросал? Сколько вечных светильников он зажег?

Нет! Гаутама Будда не заявлял ничего подобного. Это выдумки школы Махаяны: вероучение, докт­рина. И есть причина на то, почему создавали такие вещи. Будда был очень прямым человеком. Он говорил все, что было прав­дой, не взирая на послед­ствия. Например, он сказал:

«Все пандиты, ученые и брамины – это глупцы и паразиты. Они веками пьют кровь людей». Он назвал Веды мусором: «Все статуи, все храмы, все Веды – это порождение лукавых священников для эксплуатации людей». Индуисты так сильно ува­жали Веды, что человек, называющий их мусо­ром, должен был обладать огромным мужеством. Он не признал ценности ни одного индуистского аватары, ни одного индуистского воплощения.

Но если созерцание ума включает в себя все осталь­ные прак­тики, тогда по­добные занятия выглядят излишними.

Сутры Будды содержат в себе бесчисленные метафо­ры. У смерт­ных узкое мышление, они не понимают глубо­кие явления, поэтому Будда пользовался ощу­ти­мы­ми понятиями, чтобы представлять тонкие явления.

Ошо:

Это непростительная уловка.

Люди, которые ищут блага, сосредоточиваясь на внеш­них де­лах, вместо того, чтобы обраща­ться к своему вну­т­реннему миру, пытаются получить невоз­можное.

Ошо:

Но Бодхидхарма знает истину, поэтому она порой прояв­ля­ется, несмотря на его попытки подавить ее и подыграть толпе и коллективному мышлению. Он прав, говоря эти слова.

То, что вы называете монастырем, мы назы­ваем сангха­ра­мой, ме­стом чистоты.

Ошо:

Это совсем не так. Сангхарама и есть монастырь. Это уч­реждение нисколько не отличается от монас­тыря, и это вовсе не метафора. И даже на протя­жении двух тысяч лет в Китае существовали многие тысячи монастырей. И только после коммунисти­ческой революции тридцать лет назад были раз­руше­ны многие монастыри. Прежде миллионы монахов пили кровь людей. Но вот они уже снова возвра­щаются.

Но если даже человек отказывается войти в три яда и хра­нит в чистоте свои врата чувств, его тело и ум все ра­­в­­но, несмотря на внутреннюю и внешнюю чистоту, строит монастырь.

Ошо:

Бодхидхарма просто притянул за уши эту мысль. Если он может все объяснить новым кандидатам в буддизм, тогда почему сам Будда не мог преду­предить, что говорит метафо­рами? Он мог бы сам все объяснить.

Возведение статуй относится ко всем прак­тикам, кото­рые куль­тивируют люди, ищущие просветление. Воз­вышенная форма Татхагаты не может быть пред­ста­вле­на металлом. Те, кто ищет просветление, расцени­вают их тела как печь, Дхарму как огонь, мудрость как мас­тер­ство, а три набора предписаний и шесть па­рамит как форму для литья. Они плавят яды, очищая истин­ную при­роду Будды внутри себя и выливают это в форму, слепленную прави­лами дисциплины. Действуя в со­вер­шенном соответствии с обучением Будды, они есте­ст­венно создают совер­шен­ное сходство. Мое вечное, воз­вышенное тело не подчинено усло­виям или распаду. Если вы ищете Истину, но не знаете, как делать истин­ное сходство, что вы будете использовать вместо Него?

Но, воскуряя фимиам, вы пользуетесь не обыкновен­ным материаль­ным фимиамом, а фимиамом неосяза­емой Дхармы, [Где вы доста­нете эту Дхарму? Поэтому я сказал, что мне с болью приходится признать, что Бодхидхарма впал в старческий маразм, хотя ему было всего семьдесят пять лет.] который своим ароматом стирает грязь, невежество и злые дела.

Ошо:

Замечательно! Но где взять этот духовный фимиам, который своим ароматом стирает грязь, невежество и злые дела? Никто никогда не видел ничего подобного, иначе жить было бы совсем просто. Тогда не нужно докучать людям медитацией, дис­цип­линой и осознанностью. Просто воскури духовный фи­миам, и благоухание выводит из вас грязь, таким образом очищая вас!

Есть пять видов такого благовония Дхармы. Первое – благовоние этики, что означает отказ от зла и культиви­рование достоинств. Второе – благовоние медитации, что означает глу­бокую Веру в Махаяну с непоколебимым решением. Третье – благовоние мудрости, что означает созерцание тела и ума, внутри и снаружи. Четвертое – благовоние освобож­дения, что означает расщепление звеньев невежества. И пятое – благовоние совершен­ного знания, что означает быть всегда знающим и ничем не затруднен­ным. Эти пять – самые драгоценные виды благовоний, далеко превос­хо­дящие что-либо, что мир может предложить.

Будда, когда был в мире, велел ученикам возжечь такой ценный фи­миам огнем осознан­ности, как приношение Буддам десяти направ­лений. Но в наши дни люди не понимают настоящее значение Татха­гаты. Они исполь­зуют обыкновенное пламя, чтобы зажечь материальный фими­ам из сандалового дерева или благовония, в на­дежде на какие-то буду­щие блага, которые никогда не приходят.

Ошо:

Бодхидхарма все время выкручивается, хотя мог бы просто сказать: «Это утверждение не принадлежит Будде, оно просто вздорно». И такие слова были бы совершенно правильными.

То же верно для разбрасывания цветов. Эта заповедь от­­но­сится к проповедованию Дхармы, иначе говоря, разбрасыванию цветов добро­детели, чтобы принести пользу другим людям и прославить настоя­щую самость. Эти цветы достоинств являются теми, которые восхва­лял Будда. Они сохраняются вечность и никогда не увядают. И тот, кто бы ни разбрасывал такие цветы, по­жинают бес­конечные благословения.

Ошо:

Как разбрасывать цветы добродетели? Даже если принять это глупое объяснение, как вы станете разбрасывать цветы добродетели? Вы только и делаете, что твердите людям: «Вот истина, вот любовь, вот сострадание», но ваши руки пусты.

Если вы полагаете, что назначение Татхагаты было в том, чтобы люди с ее помощью вредили растениям, сре­­­зая их в пору цветения, вы ошибаетесь. Те, кто соб­лю­дают заповеди, не ранят ни одну из мириад жизнен­ных форм неба и земли. Если вы по ошибке вредите че­­му-то, вы страдаете за свой поступок.

Но те, кто умышленно нарушают заповеди, раня живых существ ради будущих благ, стра­дают еще сильнее. Как они могли позволить вероятным благам превратиться в печаль?

Вечный светильник представляет собой совер­шен­ную осознанность.

Ошо:

По всей видимости, метафора корректна лишь в этом утвер­ждении. Вечный светильник можно истолковать совер­шенной осознанностью. Но Бодхидхарме не удалось связать со своими толкова­ниями другие метафоры.

Уподобляя Свет Сознания этой лампе, те, кто ищет ос­во­бождение, видят свое тело как лампу, а ум как ее фи­тиль, дополнение дисциплины как его масло и мощь мудрости как ее пламя. Зажигая эту лампу Совершен­ного Сознания, они рассеивают всю тем­ноту и заблуж­дение. И передавая эту Дхарму другим, они способны использовать одну лампу, чтобы зажечь тысячи ламп. И потому, что эти лампы ана­логично зажигают бесчис­ленно другие лампы, их свет вечен.

Давным-давно жил на свете Будда по имени Ди­п­ам­кара, что значит тот, кто зажигает свети­ль­ник. Так переводит­ся его имя. Но глупцы не понимают мета­форы Татха­га­ты. Остающиеся в заблуждении и цепляющиеся за материальное, они зажигают лампы обычного расти­тель­­ного масла и думают, что, осве­щая интерьеры зда­ний, они следуют за обучением Будды. Как глупо! Свет, излучаемый любым Буддой из одной морщины между бровями, способен осве­тить бесчисленные миры. А масляный светильник не поможет. Или вы думаете иначе?

Под словами о практиках в течение всех шести периодов дня и ночи подразумеваются куль­тиви­рование просвет­ления и сохранение всех форм осознанности среди шести чувств. Под шестью периодами подразумевается неусып­ный контроль за шестью чувствами.

Ошо:

Но здесь Бодхидхарма противоречит своим собст­вен­ным ут­верждениям. Контроль не нужен, потому что он осу­ществ­ляется через ум. Практика не нужна, потому что она проходит при посредничестве ума. Нужно жить, отпустив себя. Именно это было основным учением Бодхидхармы.

Нужно быть спонтанным. Нужно жить от мгновения к мгновению, не думая о прошлом и будущем и не цепляясь за настоящее.

Бодхидхарма дал миру такие красивые сутры, но в конечной итоге он портит всю свою работу.

Что касается хождения вокруг ступ, здесь ступа – это ваше тело и ум. Когда ваша осознанность без остановки кружится вокруг вашего тела и ума, этот процесс называется хождением вокруг ступы. Давно мудрецы следовали этому пути к Нирване. Но люди сегодня не понимают того, что это означает. Вместо того, чтобы смотреть внутрь, они настаивают на взгляде наружу. Они используют их материальные тела, чтобы ходить вокруг материальных ступ. И они настаивают на этом день и ночь, изнашивая себя напрасно и не становясь ближе к их реальному я.

То же верно для соблюдения поста. Бесполез­но, если вы не понимаете то, что это действи­тель­но означает. Поститься – значит так регули­ровать свое тело и ум, чтобы они не были рассеянными или смущенными.

Ошо:

Не понимаю, как пост может означать регули­рование тела и ума, чтобы они не были рассеянными или смущенными. Пост просто означает пост, и ничего больше.

И соблюдать пост означает поддержать пра­вила дисци­п­лины согласно Дхарме. Поститься означает прини­мать меры против этих шести соблазнов на внешней стороне и трех ядов на внутренней части и стремиться через созер­цание очищать ваше тело и ум.

Пост также включает пять видов пищи. Сначала есть восхищение в Дхарме. Это – восхищение, приходит от действия в соответствии с Дхармой. Второе – гармония в медитации. Это – гар­мония тела и ума, которая приходит через видение за субъект и объект. Третье – молитва, молитва Будд, используя ваш рот и ваш ум. Четвертое – это решение следовать достоин­ствам идя, стоя, сидя или лежа. И пятое – освобож­дение, осво­бождение вашего ума от мирского загрязнения. Эти пять – пища в посте. Пока человек не ест эти пять видов чистой пищи, он ошибается, если думает, что он постится.

Если, перестав есть пищу заблуждения, вы снова касаетесь пищи, вы нарушаете пост. Однажды нару­шив пост, вы уже не пожинаете с него блага.

Мир полон заблуждающихся людей, которые не понимают этого.

Эти люди потакают своему телу и уму, совер­шая все злые дела. Они отпускают на свободу свои страсти и не стыдятся этого. Перестав есть обыкновенную пищу, они называют свой поступок постом. Это вздор!

Ошо:

Я согласен только с последней фразой: Это вздор!

С поклонением дело обстоит также. Вам нужно понять его значение и приспособиться к усло­виям. Значение включает в себя действие и бездействие.

Поклонение означает благоговение и смире­ние. Оно означает благоговение перед своей настоящей само­стью и смирение заблуждений.

Ошо:

Это правда. Поклонение, означает благоговение перед своей настоящей самостью и смирение заб­луж­дений. Но если вы знаете свою настоящую самость, тогда где вы найдете заб­луждения? Это несовместимые понятия. Либо вы пробуж­дены, и тогда снов нет, либо вы грезите, и, значит, вы не про­буждены.

Если вы можете вымести злые желания и укоренить добрые мысли, то это и есть покло­нение, даже если у него нет проявлений. Такая форма – это его настоя­щая форма. Бог хотел, чтобы мирские люди думали о поклонении как выражении смирения и подчинения ума. Так что он сказал им склонить их тела, чтобы показать их почтение, позволить внешнему выразить внутреннее, гармонизировать сущ­ность и форму.

Те, кому не удается культивировать свое внут­реннее значение, кто вместо этого сосредото­чивается на выражении внешних явлений, никогда не перестают потворствовать невеже­ству, ненависти и злу, беспо­лезно истощая себя. Они могут обманывать других людей позами, пребывая бесстыдными перед мудре­цами и тщеславными перед смертными, но они никогда не избегут Колеса и не достигнут никакой награды.

Сутра Купальни говорит: «Содействуя купанию монахов, люди получают безграничные благо­словения». По-видимому, это пример внешней практики дости­жения награды. Как такая практика свя­зана с созер­цанием ума?

Ошо:

Ученик спрашивает Бодхидхарму: «Вы говорите, что доста­точно созерцать ум, но Будда говорит об очень незначи­тельных явлениях. Есть ли место таким вещам в созерцании вашего ума?»

Простой ответ звучал бы так: «Я говорю о главном, а Будда говорит как о главном, так и второстепен­ном. Его занимает не только то, что должен делать монах. Монах должен созерцать свой ум – это его единственная практика: осознан­ность, випассана, созерцание, свидетельствование. Но монаху ко всему прочему нужна еще еда. Ему нужно где-то укрываться от дождя. У него есть потребность в одежде.

Будда ясно все понимает. Вопрос стоял не об одном монахе. Когда монахами становились миллионы людей, нужно было создать определенные правила, иначе этот процесс поверг бы в хаос все общество.

Здесь купание монахов не имеет отношения к мытью чего-то ося­заемого. Бог, проповедуя Сутру Купаль­ни, хо­тел, чтобы его ученики помнили о Дхарме мытья. Поэ­тому он каждый день уделял внимание передаче своего настоя­щего значения, которое он изложил в его объяснении благословений семи пожертво­ваний. Из этих семи, первое – чистая вода, второе – огонь, третье – мыло, четвертое – сережки ивы, пятое – чистый пе­пел, шестое – мазь и седьмое – внутренняя одежда, он использовал эти семь, чтобы представить семь дру­гих вещей, которые очищают и укрепляют человека, устра­няя заблуждение и грязь отрав­лен­ного ума. Первое из этих семи – этика, которая смывает избыток так же, как вода смывает грязь. Второе – мудрость, которая про­никает через субъект и объект, как огонь греет воду. Третье – избирательность, как средство избавления от злых практик так же, как мыло избавляет от грязи. Чет­вер­тое – честность, которая очищает от заблуж­дений так же, как жевание сережек ивы очищает дыха­ние. Пятое – истинная вера, которая разрешает все сомне­ния так же, как натирание чистым пеплом тела предо­твра­щает болезни. Шестой – терпение, которое преодо­левает сопротив­ление и позор, также как мазь смягчает кожу. И седьмой – позор, который исправ­ляет злые де­ла, также как внутренний предмет одежды скрывает уродливое тело. Эти семь пожертво­ваний передают настоящее значение сутры. Когда он говорил эту сутру, Татхагата обра­щался к дальновид­ным последователям Ма­ха­яны, а не ограниченным людям с тусклым виде­нием. Не удивительно, что люди в настоя­щее время не понимают этого.

Купальня – это тело. Когда вы зажигаете огонь мудрос­ти, вы омы­ваете себя чистой водой запове­дей и при­ни­ма­ете ванну истинной природы Будды.

Ошо:

Бодхидхарма несет чушь, а ведь он сам в первых сутрах сказал о том, что Будда никогда не учит ерунде. Бодхи­дхарма противоречит почти всему, что он сказал с такой очевидной ясностью в первых сутрах. Но теперь этот мастер сам попал в беду.

Разве Будда не мог говорить о чем-то еще помимо Сутры Купальни? Он мог бы говорить о Сутре Природы Будды. Неужели вы думаете, что Будда был глупее Бодхидхармы, что он не знал, что лучше вкладывать в свои слова их непосред­ственный смысл? Такие слова произносить не трудно. Их мог сказать Бодхидхарма, тогда почему же Будда не может говорить эти слова?

Поддерживая эти семь практик, вы преумно­жаете свои добродетели. Монахи тех лет были восприимчивыми. Они понима­ли смысл слов Будды. Они следовали за его учением, совер­шен­ствовали свои добродетели и вку­шали плод поля Будды. Но в наше время люди не могут постичь такие явления. Они используют обыч­ную воду, чтобы вымыть физическое тело и думают, что они следуют сутре. Но они ошиба­ют­ся. У нашей истинной природы Будды нет формы. И у пыли болезни нет формы. Как люди могут использовать обыкновенную воду для мытья неосязаемого тела? У них ничего не получится. Когда они пробудятся? Чтобы чис­тить такое тело, вам нужно сначала увидеть его. Когда из желания возникает грязь, все нечис­тоты умножаются до тех пор, пока не по­кры­вают вас внутри и вовне. Но если вы попытае­тесь по­­мыть свое тело, вы будете вынуждены тереть его до тех пор, пока оно почти не исчезнет ещё до очистки. Учи­тывая это, вы должны по­нять, что Будда имел в виду не мытье чего-то внешнего.

Ошо:

Необходимо мыть только внешнее, а внутреннее мыть не нужно. Невидимое, пространство никогда не загрязняется.

Сутры говорят, что человек, искренне взыва­ющий к Будде, не­пременно переродится в Запад­ном Раю. Если эта дверь ведет к полю Будды, зачем тогда искать освобож­дение в созерцании ума?

Ошо:

Ученик постоянно настаивает на этом вопросе потому, что если достаточно созерцать ум, как призывает Бодхидхарма, тогда зачем Будда говорит о других занятиях? У Бодхи­дхармы нет мужества противоречить своему мастеру. Он мог бы сказать: «Не мне решать, что и как говорил Будда. Я пони­маю и осознаю все так, что довольно и простого созерцания ума. Возможно, Будда хотел также создать учение о внешнем, которое было бы парал­лельно его учению о внутреннем. Это его дело. Меня такие тонкости не касаются». Уже одно подоб­ное простое утверждение спасло бы его от падения с залитой солнцем вершины, на которой он нахо­дился, в малозначи­тельные явления, из которых он не может выбраться. Его ответ снова глупый, как и преды­дущие.

Если вы собираетесь взывать Будду, вы долж­ны это сде­лать правильно. До тех пор пока вы не понимаете, что при­зывание значит, вы сделаете это неправильно. И ес­ли вы делаете это неправильно, вы никогда никуда не при­дете. Будда имеет в виду осознанность, осоз­нание те­ла и ума, которое препятствует воз­ник­новению зла. Взы­вать значит обращаться к уму, постоянно приме­ня­ть к уму правила дисциплины и следовать им до кон­ца.

Ошо:

Если взывать значит обращаться к уму, тогда почему бы Будде не сказать: «Обратитесь к уму»? Зачем он говорит: «Взывайте к Будде»? Для чего без нужды все усложнять, когда можно все сделать простым? А Будда не из тех, кто усложняет жизнь, он не фи­лософ. Он реализовавшийся мудрец. Он говорит только самыми простыми понятиями, говорит предельно ясно, не используя специальные тер­мины, которые могут смутить умы людей. Вся его деятель­ность направлена на смирение ума, чтобы вам было легче выходить за его пределы.

Это – то, что подразумевается под взыванием. Взыва­ние имеет отношение к мысли, а не к языку. Если вы используете сеть, чтобы пой­мать рыбу, то как только вы преуспеваете в этом, вы можете забыть про сеть. И если вы используете язык, чтобы найти значение, как только вы находите его, вы можете забыть про язык.

Для того чтобы взывать к имени Будды, вам нужно понять Дхарму воззвания. Если она отсутствует в вашем уме, ваш рот произносит пустое имя. До тех пор, пока вам будут докучать три яда или мысли о себе, ваш обманутый ум будет мешать вам увидеть Будду, и вы будете лишь впустую тратить свои усилия. Пение и призыв – отдельные слова, пение делается ртом. Призыв сделан умом. И потому что призыв происходит из ума, это называют дверью к сознанию. Пение сосредоточено во рту и проявляется как звук.

Если вы будете цепляться за видимое, ища значение, вы ничего не найдете. Та­ким обра­зом, мудрецы прошлого культивировали само­наблюдение, а не речь.

Ошо:

Этот отрывок абсолютно некорректен, поскольку... что такое самонаблюдение, как не внутреннее мышление? И что такое речь, как не выражение вашего внутреннего мышления? Эти процессы не различаются. Один из этих процессов – внутренний. Сначала вы наблюдаете себя, вы размышляете, а потом выражаете свои мысли. Вы можете сказать слово «Рама» про себя, а потом сказать его вслух. Какая разница?

Разница в том, что сначала вы высказали мысль себе. Разговор с самим собой и есть самонаблюдение, а разговор с другими людьми – это речь. Само­наблюдение – это безмолвный диалог. Все люди постоянно делают это. И такая деятельность никак не связана с мудрецами. Даже грешникам прихо­дится заниматься этим!

Что же вы делаете днями напролет, как не наблю­даете себя? Вы сидите, идете, вы постоянно думаете о тысяче и одном деле, но лишь некоторые мысли вы выносите на свет. Некорректно заявлять о том, что мудрецы прошлого культивировали самонаблю­дение, а не речь, поскольку, если мудрецы не говорили, тогда откуда же произошли ваши священ­ные книги, Веды, Упанишады. Упанишады состоят из ста восьми книг. Откуда взялись ваш святой Коран, ваша святая Библия? Откуда взялись ваш святой Талмуд или Дхаммапада Гаутамы Будды? Откуда Появились слова самого Бодхидхармы? Он говорит о мудрецах, которые культиви­ровали только само­наблю­дение, а не речь.

Мудрец – это тот, кто знает себя, и он говорит только то, что гармонирует с его внутренними переживаниями. Если он не может найти слово, которое выражает его опыт, он молчит. Он не против речи, он не держится за молчание. Он пришел в пространство, которое за пределами языка, поэтому ему очень трудно говорить. Но ему также трудно наблюдать себя, поскольку все наблюдаемое можно выра­зить языком.

Задумайтесь. Самонаблюдение – это разговор с самим собой, и вы используете слова. Если вы можете использовать слова, не говоря, почему тогда вы не можете использовать те же слова в речи? То, что невозможно выразить языком, нельзя сказать про себя, потому что это две стороны одной монеты.

Ум – это источник всех добродетелей.

Ошо:

Здесь у меня просто руки опускаются. Это вздорные слова! И Бодхидхарма сам называл такие слова вздорными. В собствен­ных сутрах он сказал, что ум необходимо прев­зойти, что ум – это ограничение, что нужно опустошить ум и сделать его безмолвным. Иначе говоря, вам нужно достичь не-ума.

Ум – это властитель всех сил.

Ошо:

А что тогда говорить о природе Будды и ее силе?

Вечное блаженство Нирваны исходит от ума, когда он расслаблен.

Ошо:

Расслабленный ум-это все тот же ум.

Нирвана наступает, когда ум умирает, а не когда он расслаблен, потому что расслабленный ум может в любую секунду стать беспокойным. Нужно просто, чтобы ум исчез. Только тогда вы можете быть уверенными в своем абсолют­ном покое, так как пропал источник беспокойства.

Перерождение в трех сферах также исходит от ума.

Ум – это дверь во все миры. И ум – это брод к другому берегу.

Ошо:

Это неверно, поскольку, если ум – это также брод к другому берегу, тогда какой смысл в медитации? Все энергии принад­лежат уму, все слова принадлежат уму, все вечное блаженство нирваны исходит из расслабления ума. Брод, ведущий к другому берегу, исходит из ума. Тогда какой смысл в медита­ции?

На самом деле, брод к другому берегу – это не ум, а медитация. А медитация всегда означает не-ум. Когда ум исключен, та энергия, которая была вовлечена в ум, становится вашей меди­та­цией.

Люди, знающие о том, где дверь, не тревожатся о том, где искать ее. Люди, знающие о том, где брод, не трево­жа­т­ся о том, как пересечь реку.

Люди, которых я встречаю в наши дни, поверх­ностны. Они думают о награде как о чем-то, обладаю­щем фор­мой. Они расточают свое здоровье и убивают существ земли и моря. Они по-дурацки занимают себя установ­кой статуй и ступ, говоря людям копить древесину и кир­пичи, красить, что синим, а что зеленым. Они нап­ря­гают тело и ум, ранят себя и вводят в заблуждение других. И они не знают доста­точно, чтобы стыдиться. Как они могут стать просвет­ленными?

Они видят что-то осязае­мое и мгновенно привязы­вают­ся к нему. Если вы говорите с ними о бесформен­ности, они сидят немые, они смущены. Они жадны к малым наградам этого мира, поэтому они всегда слепы к гряду­щему великому страданию. Такие ученики зря изну­ряют себя. Обратившись от истин­ного к лож­ному, они говорят только о будущих благах.

Если вы сможете сосредоточить внутренний свет своего ума и увидеть его внешнее свечение, тогда вы раз и навсегда изгоните эти три яда и выгоните шесть воров.

Ошо:

Я уже говорил вам о том, что в английском языке нет ни одно­го слова, способного перевести слово «дхи­яна». В английском языке есть три слова. Первое слово – это сосредоточение, которое занимает самый низкий уровень. Это слово означает фокуси­рование вашего ума на одной вещи или мысли. Оно полезно в науке. На самом деле без сосредоточения науки вообще не было бы. Наука – это побочный продукт сосредо­то­чения.

Второе слово в английском языке – это размыш­ление. Это слово занимает более высокий уровень относительно слова «сосредоточение». Размыш­ление означает обдумывание определенного воп­роса. Это не одна мысль, а поток мыслей, направ­ленный на один вопрос. Например, человек думает о свете. Потом он продолжает размышлять о свете, о его скорости, о том, что свет делится на семь цветов, о способ­ностях света. Человек думает о физике света. Философия возникает из размыш­ления так же? как наука возникает из сосредо­точения.

А третье слово в английском языке – это медитация. Это слово занимает самый высокий уровень. Но все равно оно не равно слову «дхияна», или китайскому слову «чан», или японскому слову «дзен», которые представляют собой разные произно­шения сан­скрит­ского слова «дхияна».

Дхияна означает не-ум. В сосредоточении ум сосредо­точивается. В размышлении ум размышляет. В медитации ум медитирует. Но в дхияне ум просто исчезает. Дхияна – это тишина за пределами ума. Человек, переводивший эти сутры на английский язык, использовал для слова «дхияна» самое низкое слово – сосредоточение.

Поменяйте слово «сосредоточить». Если вы сможете медитировать (а медитацию следует понимать в смысле дхияны), если вы сможете привести в действие свой не-ум, тогда все будет светом, тогда все будет радостью.

И не прикладывая усилий, вы станете обладать бес­численным количеством добродетелей, совер­шенств и дверей к истине. Понимание земного и созерцание тон­ких явлений про­исходит быстро, вы даже не успеете мор­гнуть. Осознание есть прямо сейчас. Зачем ждать седых волос? Но истинная дверь скрыта, и ее невоз­можно обнаружить. Я только затронул видение ума.

Ошо:

В конечном итоге Бодхидхарма снова возвращается к своему первоначальному уровню. В этом пред­ложении он снова тот самый Бодхидхарма, с которого мы начали наши беседы.

Если бы он произнес только эти два предложения, отказав­шись от сказанного в процессе, тогда сутры Бодхидхармы остались бы абсолютно чистыми, безупречно чистыми. Но я прояснил вам ситуацию, и теперь вы можете выбрать то, что правильно, и то, что представляет собой абсолютно прозаич­ные вещи.

Правильно то, что поможет вам в медитации, а то, что есть только излишнее метафизическое философ­ствование, не имеет ценности и бесполезно для вашей медитации.