Восьмой вопрос

Дальнейшее развитие и своеобразную интерпретацию идеи Д. Локка получили в работах английского философа, епископа ^ Джорджа Беркли (1685 –1753 гг.). Он отрицал существование материи и свое отрицание подкреплял рядом остроумных аргументов.

Концептуализм Локка строился на предполо­жении, что общее – это не только словесное обозначение, со­зданное нашим умом, но и мысленное отвлечение общих, повторяющихся признаков вещей. Беркли, по сути дела, вернулся на позиции номинализма. В трактате “О принципах человеческого зна­ния” философ пишет, что все, что существует – единич­но. Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного. С этих позиций Беркли критикует локковскую теорию абстрагирования, объясняю­щую способ образования общих идей. Абстрагирование, отвлечение, по мнению Беркли, невозможно потому, что качества со­единены в предмете неразрывно. Человеческий ум может рассмат­ривать отдельно от других только такие качества, с которыми они со­единены в каком-то предмете, но без которых они могут в действи­тельности существовать. Так, можно представить себе голову без туловища, цвет без движения, фигуру без веса и т.д., но нельзя пред­ставить себе человека вообще, то есть человека, который был бы ни бле­ден, ни смугл, ни низок, ни высок. Точно также, утверждает Беркли, нельзя представить себе треугольник вообще, то есть треугольник, который не был бы ни большим, ни меньшим, ни равносторонним, ни разносторонним. Иначе говоря, нет и не может быть абстрактной идеи треугольника, а есть лишь представление о треугольнике с оп­ределенными конкретными свойствами. Таким образом, “общие идеи” Локка приобрели у Беркли вид чувственных наглядных пред­ставлений или образов конкретных предметов.

Обоснованию этого положения служит сформулированная Беркли концепция репрезентативного (представительного) мы­шления. Согласно этой концепции, нет и не может быть абстрактных общих идей, но могут быть и бывают частные идеи, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой-либо частный треугольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники, может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.

Беркли считал, что ошибочное мнение о наличии в душе абст­рактных общих идей возникает из неверного понимания языка. Че­ловек использует в своей речи общие понятия и вследствие этого ему кажется, что он должен обладать и общими идеями, соответствую­щими этим словам. Но эти общие идеи придуманы людьми для объяс­нения того, что они дают общим вещам одинаковые названия. Если бы не было одинаковых названий, то никому и не пришло в голову го­ворить об абстрактных общих идеях.

Теория репрезентативности Беркли основана на смешении понятия с представлением, речи с мышлением. Представление о тре­угольнике действительно всегда связано с конкретными треуголь­никами. Но это совсем не исключает возможности выработки поня­тия о треугольнике на основе выделения его общих, повторяющихся, существенных признаков. Следует также признать верной такую посылку, что переход к общим абстрактным идеям связан с речью, со словом. Но будучи формой мышления, слово не тождественно мыш­лению. Слово служит формой объективации человеческой мысли. Поэтому в диалектическом взаимодействии мышления и речи веду­щая роль принадлежит содержательной стороне этого взаимодейст­вия – процессу мышления. Сделав правильный акцент на том, что абстракции как таковые не имеют объективного существования, Беркли попытался тем самым исключить из сферы познания такое мощное познавательное средство, как процедура абстрагирования.

В качестве “наиболее абстрактной и непо­нятной из всех идей” Беркли рассматривал идею материи, или теле­сной субстанции. Философ утверждал, что отрицание идеи материи не приносит никакого ущерба ос­тальному роду человеческому, который и никогда не заметит ее от­сутствия. Атеисту, с точки зрения Беркли, действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что “лишились сильного повода для пустословия”. Таким образом, одна из причин, возвращения на позиции номинализма состоит в том, что номинализм позволил утверждать такие наиболее общие поня­тия, как материя, телесная субстанция – это лишь имена вещей, су­ществующие только в уме, а не в реальности. На этом положении основывается здание берклианского идеализма. Но учение Беркли в решении основного мировоззренческого вопроса – это не просто иде­ализм, а субъективный идеализм. Беркли утверждает, что главной ошибкой философов до него было то, что они резко противопоставляли друг другу существование самое по себе и существование в виде восприятия. Он стремится доказать, что существование как тако­вое и существование в восприятии тождественны: “Существовать – значит быть воспринимаемым”. Из этого логично следует утверж­дение, что непосредственными объектами нашего познания являют­ся не внешние предметы как таковые, а лишь наши ощущения и представления, и, следовательно, мы в процессе познания не спо­собны воспринимать ничего, кроме наших собственных идей.

Нельзя не согласиться с мнением Беркли, что объектами наше­го знания являются определенные состояния нашего сознания, и прежде всего, ощущения и восприятия. Бер­кли, отстаивая субъективно-идеалистические установки, ут­верждает, будто познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внеш­них предметов, но собственно и составляют эти предметы. Он утверждает, что на самом деле, объект и ощущение – одно и тоже и не могут поэтому быть абст­рагируемы одно от другого. Таким образом, Берк­ли приходит к двум субъективно-идеалистическим выводам. Во-пер­вых, мы не знаем ничего, кроме наших ощущений. Во-вторых, сово­купность ощущений или “собрание идей” и есть то, что объективно называют вещами. Получается, по Беркли, что вещи или единичные продукты есть ничто иное как модификация нашего сознания. Так Беркли превратил в фикцию, в “фантом сознания” не только общие идеи, такие как материя, но и единичные вещи. Несуществующим вне сознания человека объявлялись все чувственно воспринимаемые объекты. Результатом субъективно-идеалистической теории познания Д. Беркли стал солипсизм – учение, ставящее существова­ние объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального “Я”. Так, с его точки зрения, вишня существует и является реальностью лишь постольку, поскольку данный индиви­дуум видит, осязает, пробует ее. Если устранить ощущение мягкости, влажности, красоты, терпкости, то уничтожится и вишня, которая есть нечто иное, как соединение чувст­венных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами. Продолжая свое размышление, Беркли пишет, что эти представления объединяются в одну вещь (или име­ют одно данное им имя) умом, так как каждое из них наблюдается в со­провождении другого.

Но в таком случае закономерно возникает вопрос: Как быть с существованием мира до того, как возник человек? ”. Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реаль­ный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отсту­пить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объ­ективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог. В работе “Три разговора между Гиласом и Филонусом” (1713 г.) он выстраивает следующую цепь рассуждений. “Чувственные вещи не могут суще­ствовать иначе, как только в уме или в духе....И не менее ясно, что эти идеи или воспринимаемые мною вещи... существуют независимо от моей души... Они должны поэтому существовать в каком-либо ином духе, по чьей воле они являются мне....Из всего этого я заключаю, что есть дух, который во всякий момент вызывает во мне те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их беспримерно мудр, могуч и благ”.

Богословы, по мнению Беркли, рассуждают следующим образом: “Бог существует, поэтому он воспринимает ве­щи”. Следует же рассуждать так: “Чувственные вещи реально су­ществуют, а если они существуют реально, они необходимо воспри­нимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог су­ществует”.

Беркли утверждал, что мате­риальные объекты существуют, только будучи воспринимаемыми. На возражение, что в таком случае дерево, например, перестало бы существовать, если бы никто не смотрел на него, от отвечал, что Бог всегда воспринимает все; если бы не существовало Бога, тогда то, что мы считаем материальными объектами, имело бы скачкообразную жизнь, внезапно возникая в тот момент, когда мы смотрим на них; но так уж сложилось, что, благодаря восприятию Бога, и деревья, и скалы, и камни существуют столь постоянно, как и полагает здравый смысл. Это, по его мнению, и является веским аргументом в пользу существования Бога.

Далее проблемами, обозначенными в трудах Беркли, продолжает заниматься видный британский философ Давид Юм (1711 – 1776 гг.). В своей творческой деятельности он уделял внимание проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания.

Как и другие представители британской философии XVII – XVIII вв.,

Юм был сторонником эмпиризма. Основой всего процесса познания, с его точки зрения, является опыт. Трактовка опыта в учении Юма в значительной мере совпадает с берклианской. Юм, также как и Беркли, исключает из понятия опыта объект, существование материального мира вещей, независимых от нашего сознания. Юм утверждает, что человеческому уму недоступ­но ничего, кроме образов и восприятии. То, что стоит за этими образа­ми и восприятиями, с точки зрения Юма, не поддается рационально­му обоснованию. Но это совсем не означает, что Юм вообще отрицает существование материального мира, о котором свидетельствуют органов чувств. По его мнению, люди, в силу природного ин­стинкта или предрасположенности, готовы верить своим чувствам. Вполне очевидно и то, что люди, следуя этому слепому и могучему природному инстинкту, всегда считают, что образы, доставляемые чувствами, и суть внешние объекты, но не подозревают, что первые – не что иное, как представление вторых. Таким образом, отказавшись от признания, а вместе с тем и от познания объекта, Юм сводит всю задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определение тех отношений, которые скла­дываются между ними в человеческом сознании.

Вслед за Локком и Беркли, Юм осмысливает опыт, в значитель­ной мере, как процесс. Однако структура опыта в концепции Юма имеет ряд особенностей. Основными элементами опыта, по Юму, яв­ляются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм по­знания: впечатлений и идей. При этом под восприятием подразумевается всякое содержание сознания независимо от источника его фор­мирования. Различие же между восприятиями и идеями Юм устанав­ливает по чисто психологическому признаку: степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления – это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудер­жимостью и охватывают “все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе”. Под идеями же подразумеваются “сла­бые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении”.

Следуя разработанной Локком терминологии, Юм делит все впечатления на “впечатления ощущения” и “впечатления ре­флексии”. Причина появления впечатлений ощущения, по Юму, неизвестна. Ее должны выявлять не философы, а анатомы и физи­ологи. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По заявлению Юма, они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (то есть копии впечатлений, ощущений). Все впечатления сохраняются и перерабатываются в уме в идеи с помощью способ­ностей памяти и воображения. Память сохраняет порядок последо­вательности идей, а воображение свободно перемещает их. Однако деятельность ума, по мнению философа, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сво­дится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.

Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Су­щественным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него связь между различными идеями. В постановке Юма эта проблема формулируется как про­блема ассоциации идей. Юм утверждает, что “человеческой приро­де” изначально присуще некоторое важное свойство или “принцип”. Таким принципом он объявляет принцип ассоциации. Сущность это­го принципа, по его мнению, непознаваема. Но его внешние проявле­ния обнаруживаются в трех типах ассоциации идей.

Первый тип – ассоциации по сходству. По этому типу ассоциа­ции мы познаем подобное так же, как если видим портрет како­го-либо человека, то сразу оживляем в памяти образ этого человека.

Второй тип – ассоциации по смежности в пространстве и вре­мени. Юм считает, что, если находишься недалеко от дома, мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты нахо­дился от дома на значительном расстоянии.

Третий тип – ассоциации причинности. На этом типе ассоциа­ций мы остановимся подробнее, поскольку учение о при­чинно-следственных связях и отношениях является одним из глав­ных достижений Юма. Следует отметить, что согласно Юму, все эти типы ассоциаций или принципы не являются врожденными свойствами человеческого сознания, а получены из опыта. И по­скольку Юм понимает опыт как совокупность восприятии, то отно­шения пространства и времени, равно как и причинности зависимо­сти, для него не объективно существующие, присущие самим вещам, а лишь результат причинной связи восприятии. Идея причинности, по Юму, возникает в результате определенных отно­шений между объектами. Во-первых, это отношения смежности в пространстве и во времени. Юм пишет, что ни один объект не может произвести действие в такое время и в таком месте, которые “хоть сколько-ни­будь отдалены от времени и места его существования”. Во-вторых, идея причинности обяза­тельно предполагает отношение предшествования причины дейст­вию во времени. Философ размышляет, что если бы одна причина была одновременно со своим действием, а это действие – со своим действием и т.д., то ясно, что вообще “не существовало бы последовательности и все объекты должны были бы быть сосуществующими”. В-тре­тьих, причинность подразумевает постоянную и регулярную связь причины и действия, и, стало быть, эта связь носит необходимый ха­рактер. Если первую, вторую и первую часть третьего признака при­чинной связи Юм считает действительно существующими и посто­янно обнаруживаемыми посредством наблюдения, то необходимость этой связи представляется ему только воображаемой, то есть по­рождаемой нашим умом.

Таким образом, поставив проблему объективного существова­ния причинно-следственных связей, Юм решил ее с позиций агнос­тицизма. Он полагал, что существование причинно-следственных связей недоказуемо, так как то, что считается следствием, не содер­жится в том, что считают причиной. Следствие логически не выводи­мо из причины и не похоже на нее. Юм раскрывает психологический механизм такого, на его взгляд, превратного представления о при­чинности.

Учение Юма о причинности содержало для своего времени ряд положительных моментов. Юм был прав, отстаивая опытное проис­хождение этой категории. Верно и то, что последовательность собы­тий во времени еще не означает наличия причинно-следственной связи. Анализ психологического механизма возникновения причин­ности также является заслугой Юма. Однако Юм впадает в серьез­ное противоречие, когда, с одной стороны, утверждает, что понятие причинности мы можем получить и действительно получаем только из опыта, а с другой – он заявляет, что опыт совер­шенно ничего не говорит нам о порождении действий причинами, то есть не доказывает объективности причинных отношений. Такое фе­номенологическое решение проблемы причинности используется Юмом для обоснования скептицизма как особой юмовской системы агностицизма. Этот скептицизм находится в русле субъективно-идеалистической концепции и принципиально не от­личается от позиции Беркли.

Принципиальное отличие от Беркли начинается у Юма при истолковании субстанции. Выступая против материализма, Юм поддерживает Беркли в объяснении субстанции. Он спрашивает: “Извлекается ли эта сложная идея из впечатлений, ощущений или рефлексии? ”. И от­вечает: “Нет”. Ибо субстанция не есть ни цвет, ни вкус, ни запах, а также ни страсть или эмоция, то есть ни один из возможных в его учении элементов чувственного опыта. “Идея субстанции, равно как и идея модуса, не что иное, как совокупность простых идей, объеди­ненных воображением и наделенных особым именем, с помощью ко­торого мы можем вызвать эту совокупность в собственной памяти или в памяти других людей”, – говорит Юм. Таким образом, суб­станция, по Юму, – это удобная фикция воображения.

Таким образом, Юм, в определенном смысле, продолжает эво­люцию британского эмпиризма. Этот эмпиризм начинается гносео­логическим оптимизмом и материализмом Бэкона и заканчивает­ся скептицизмом и субъективным идеализмом Юма. Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятий, с одной сто­роны, к внешнему миру, а с другой — к духовной субстанции, Богу, является одной из форм агностицизма. Юмовский религиозный скептицизм был использован французскими просветителями. Агно­стические установки в теории познания Юма послужили исходным пунктом для формирования кантовского критицизма, заложившего основы немецкой классической философии.