Часть 2. Все послания Павла единогласно говорят о Кресте как о победе Христа над некими космическими властями

Все послания Павла единогласно говорят о Кресте как о победе Христа над некими " космическими властями", " князем власти воздушной" (Ефес. 2, 2; церковно-славянский перевод). Против них сразился Христос - " отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою" (Кол. 2, 15) [1].

Теперь же, после воплощения Бога в под небесном мире, человек может вступить в общение с бытием Над небесным: " Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив Его одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его" (Ефес. 1, 19 - 23).

По пояснению преп. Максима Исповедника, Крест упразднил " враждебные силы, наполняющие среднее место между небом и землей" [2]. Более того, выбор именно крестной казни, то есть такой, которая происходит не на земле, а в воздухе, в домостроительном Промысле оказывается связан с необходимостью освятить " воздушное пространство" - то есть то пространство, которое и отделяет людей от Того, Кто " превыше небес". Голгофский Крест - это тоннель, пробитый сквозь толщу демонических сил, которые норовят представить себя человеку как последнюю религиозную реальность. Так во всяком случае, об этом свидетельствует св. Иоанн Златоуст: " Почему же закапается Он на высоте помоста, а не под кровом? Чтобы очистить воздушное естество " [3].

И вот после Пятидесятницы первомученик Стефан видит небеса отверстые, через которые зрим " Иисус, стоящий одесную Бога" (Деян. 7, 56). Спаситель, которого узрел мученик Стефан, совершил борение, итог которого ап. Павел видит в том, что отныне христиане имеют " Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия" (Евр. 4, 14).

Ничто не должно разлучать человека с Богом - " Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8, 38 - 39). Истинная религия - это не контакт с духами космоса. Религия - связь человека с Богом. С тем, кто изначала создал космос и человека, а не с чем-либо появившимся в космических пространствах. Св. Иоанн Златоуст сравнивает небо с завесой иерусалимского храма [4]. Что ж, язычники - это люди, которые запутались в занавеске и преждевременно пали на колени, не дойдя до подлинной Святыни.

Все народы земли пошли путем общения с " космическими духами", и потому " главную мысль большей части Ветхого Завета можно было бы назвать одиночеством Божьим" [5]. " Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною" (Ис. 63, 3). Тогда Бог создал Себе новый народ для того, чтобы хотя бы его защитить от поклонения " богине неба" (Иер. 44, 17) [6].

И это не потому, что Богу хотелось разорвать кольцо своего одиночества. Просто люди умирали в этой блокаде: ведь они были окружены тем, о ком сказано, что он " человекоубийца от начала" (Ин. 8, 44).

У человека нет источника вечной жизни внутри него самого. " Человек сотворен по природе ни смертным, ни бессмертным. Ибо если бы Бог сотворил его вначале бессмертным, то сделал бы его Богом, если же, наоборот, сотворил бы его смертным, то Сам оказался бы виновником его смерти. Итак, Он сотворил его способным и к тому и другому" (свят. Феофил Антиохийский. К Автолику. 2, 27). Сам по себе человек не имеет ни необходимости умереть, ни полноты, необходимой для бессмертия. Он обладает лишь некоей потенцией: к чему " прислонит" он свое бытие - таким и станет.

Человек может дышать Богом - и тогда он становится бессмертным. Но если человек замкнут в себе самом и в мире невечных творений - он умирает. Человек, каким видит его православие, похож на водолаза, который получает воздух по шлангу с корабля. И вот этот водолаз неосторожным движением защемил шланг и задыхается. Бесполезно ему сверху кричать, ругать или, напротив, ласково сообщать о том, что капитан не сердится на него за испорченное имущество. Нужно, чтобы кто-то другой прыгнул сверху и доставил новый шланг с живительным воздухом и дал вдохнуть неудачнику. И плач людей Ветхого Завета к Богу - о том, что " нет между нами посредника" (Иов. 9, 33). Некому донести до тонущего человека Горнее Дыхание.

Начало человеческой истории было озарено космической катастрофой. Через грех в мир вошла смерть. Можно сказать, что в мире взорвался Чернобыль. Суть не в том, что Бог злится на нас и наказывает поколение за поколением за проступок Адама. Просто мы сами сотворили смерть. Мы - виновники тому, что весь мир, весь космос стал подчиняться законам распада и тления. Бог, напротив, ищет - как спасти нас от радиации смерти.

Внешне в Чернобыле все спокойно. Но человек, пьющий тамошнее молоко - пьет смерть. Он дышит лесным воздухом - он вдыхает смерть. Он собирает грибы - он собирает смерть... Почему нельзя заниматься бегом в центре Москвы? - Потому что чем интенсивнее здесь дыхание, чем больше воздуха будет человек прогонять здесь через свои легкие - тем больше грязи будет осаждаться в них.

Так и в мире после грехопадения: чем больше " космических энергий" человек пропустит через себя - тем больше продуктов распада будет оседать в его душе... Так все " космические откровения" и " экстрасенсорные пассы", все подключения к " энергии космоса" и к " неизведанным ресурсам человечества" чреваты энергиями разрушения... Язычество поэтому имеет в Библии еще одно определение: рабство пустым и суетным стихиям мира. " Мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира... Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь к немощным и бедным началам, которым снова хотите себя поработить" (Гал. 4, 3-9). В греческом тексте " начала" - это σ τ ο ι χ ε ι α, " стихии", то есть, на языке греческой мысли, те первоначала, из которых сложен космос. " Стихии мира" (Кол. 2, 8 и Гал. 4, 3) - это σ τ ο ι χ ε ι α τ ο υ κ ο σ μ ο υ. От сообщения с космическими стихиями надо уклоняться - ибо " вы со Христом умерли для стихий" (Кол. 2, 20).

Для уклонения от игры со " стихиями" (то есть религиозно понимаемыми " космическими энергиями") есть весьма основательная причина: они не вечны. Однажды созданные, " разгоревшиеся стихии растают" (2 Пет. 3, 12). Значит, душа, пропитанная их энергиями и принявшая их вместо силы Божией, сгорит вместе с ними. Для стяжания бессмертия души надо прорваться сквозь легионы космических " энергий" и причаститься Единому Бессмертному (1 Тим. 6, 16). Так что для того, чтобы избежать печального будущего, надо в настоящем строить свою религиозную жизнь не по влечениям космоса.

Вообще космос ни одной из своих частей не может дать бессмертие. Он может пониматься как бесконечный, как вечный в своей целостности. Но любая составная его часть вовлечена в кругооборот стихий, и потому то сочетание, которое составляет на данный момент эту конкретную часть " проявленного бытия", рано или поздно распадется. Человек - весьма быстро; камень - дольше; Брама еще на некоторое время задержится в бытии, но затем также исчезнет в кругообороте элементов. Только если у человека есть над-космическая опора для бытия, то есть если у нас есть над-космическое происхождение от над-космического Существа, никак не затронутого потоком времени, у нас есть шанс на личное бессмертие. Если есть Личный Бог, свободный от космоса, личный и трансцендентный по отношению к миру Бог, для которого космос есть Его свободное творение, и потому космические циклы, свободно созданные Им, никак не подчиняют себе своего Творца, и если человек есть образ такого Бога - только тогда у человеческой личности есть защита от космического стирания граней, от уничтожения в космической стихийности.

Если же человек не дошел до Бога, запутавшись в " небесах", " планах" и " астралах" - Бог не может передать ему Свое бессмертие.

Поэтому есть еще одна поразительная странность в религии Ветхого Завета: эта религия ничего не говорит своим адептам о выживании человека (его души, " атмана" и т.п.) после смерти тела. Цель любой религии - преодоление смерти. Именно это, а не вопрос и происхождении мироздания - главное, что интересует более всего любого человека в религии: " Господи, как мне умирать будет? ".

Повсюду религии говорят о том, что человека за пределами этой жизни ждет воздаяние: злом за содеянное им зло и добром за сотворенное благо. Религии весьма по разному определяют, что благо и что худо для последующей судьбы души. У религий вполне разные ответы на то, что именно из " человеческого смешения" может войти в будущее. Весьма различны и представления о том, какой будет эта грядущая, подлинная реальность. Религии могут по-разному представлять себе вообще эту будущую жизнь (растворение в Абсолюте, вхождение в Нирвану, лучшее перевоплощение, жизнь в мире богов и предков, телесное воскрешение и т.п.). Но все они говорят: то, что ты начал на земле, продолжится в будущем.

Так говорят все религии, но не религия Ветхого Завета.

Человеческое религиозное мышление естественно творит свои представления о грядущей судьбе человека. Но в том-то и дело, что религия Библии - не человеческая религия. Интерес к " космографии" и к посмертию, столь естественный и столь страстный у оккультистов всех времен, не поощряется Библией. Естественные, слишком естественные порывы мифотворчества сдерживаются уздой закона и огнем пророческих речей.

И здесь я считаю допустимым такой логический ход: в том факте, что Ветхий Завет не отвечает на самые естественные вопросы человеческого разума и сердца, я вижу подтверждение его нечеловеческого, сверхъестественного происхождения.

Ветхозаветные книги не знают идеи посмертной награды, не ожидают рая. " Вспомни, что жизнь моя дуновение, что око мое не возвратится видеть доброе. Не увидит меня око видевшего меня; очи Твои на меня, - и нет меня. Редеет облако, и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой и место его не будет уже знать его. Не буду же я удерживать уст моих; буду говорить в стеснении духа моего; буду жаловаться в горести души моей" (Иов. 7, 7 - II). Смерть в восприятии ветхозаветных авторов - не освобождение от тела и не шаг к воссоединению с Божественным духом. Здесь, на земле, можно говорить с Богом. Смерть же есть та бездна, в которую даже взгляд Бога не опускается, и то пространство, которое не охватывается Божией памятью и Божиим Промыслом... Бог не может заботиться о том, чего нет. Это страшит людей Ветхого Завета - но такова реальность, возвещенная им. Им хотелось бы иначе думать о смерти - но Откровение, получаемое ими, не согласно с чаяниями человеческого сердца и молчит о том, что хотелось бы услышать человеку [7]...

С грехопадения первых людей в структуре мироздания произошла подвижка, которая перервала животворящую связь людей и Бога. В самой природе человека произошла мутация, делавшая его неспособным к подлинному Богообщению. Даже в смерти праведник не соединялся с Богом. До Христа Царство Радости еще не может вобрать в себя мир, и никто из мира не может вместить его в себя.

Вот что важно отметить для понимания христианства: фон, на котором оно зазвучало как " Радостная Весть", как Евангелие, был одноцветно мрачен. Ни для кого - никакой надежды. Мир отрезан от Жизни. Две виднейшие раввинистические школы античности - Гиллеля и Шамая - провели три года в диспуте на тему: " Не напрасно ли создан человек? ". И пришли к общему выводу: лучше было бы человеку не появляться на свет [8].

Языческий мир также исчерпал первоначальные заряды оптимизма (в любую авантюру, особенно в оккультную, человек бросается с огромным запасом надежд, и на первых порах эти надежды, как кажется, оправдываются - чтобы затем обернуться еще худшим разочарованием) [9]. Классический язычник ощущает себя частью космоса и утешает себя или тем, что после его смерти составлявшие его личность части продолжат путь космических странствий, или же тем, что космос (или полис, город, род) будет существовать и после его частной кончины. Но к рубежу Нового Завета и языческий мир почувствовал, что человек есть не просто частица космоса, что человеческая личность есть тайна и есть ценность, превосходящая тайну и ценность космических стихий. И тогда первоначальный оптимизм сменяется радикальным пессимизмом. В Индии ищут пути к освобождению от колеса перевоплощений и от космических иллюзий. В средиземноморском античном мире воспевают мужество перед лицом смерти и саму смерть - ибо больше утешиться нечем.

Рождаются Мистерии - но их помощь тоже иллюзорна: " Истина в этом культе Великой Матери - глубокая потребность в избавлении от смерти, надежда на будущую жизнь, сознание того, что человек не может спастись собственными силами и должен искать помощи свыше; истинно - искание благой Матери, приносящей бессмертие, искание совершенной всесильной жертвы и упование на то, что в природе должен родиться Избавитель. Ложь в том, что все эти боги были ложными богами, обожествлением природы, ее производящих растительных сил, ложно то, что люди думали ожить силами Матери-природы; ложно само представление о будущей жизни как о бесконечных возрождениях или о чувственной жизни небожителей; ложны сами чувственные оргии с их мерзкими символами. Итак, греческий натурализм представляется нам смешением относительной истины с ложью" (С. Н. Трубецкой) [10].

Природа сама не может избавить себя от смерти - как же она сможет дать вечность человеку? По мере постижения этой правды люди все с большим интересом приглядывались к христианам: а почему вы не боитесь смерти? Что такого открылось вам в ваших мистериях, если вы готовы умереть за своего Христа? Те, кто шли поглазеть на казнимых христиан, нередко уходили со стадиона с вопросом: что такого знают о смерти эти христиане, что позволяет им без отчаяния, без страха и без цинизма шагать навстречу смерти? Так кровь мучеников становилась семенем Церкви.

А просто христиане знали, что, умерев, они будут со Христом: " Мы желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа" (2 Кор 5, 8). " Ибо знаю, что я ни в чем посрамлен не буду, но и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение" (Флп. 1, 21 - 22).

Все предшествующее изложение нужно было для того, чтобы объяснить исходную разницу между христианским мировосприятием и тем, которое владеет умами сегодня. Только христианство знает идею прогресса: было очень плохо, было " ветхо", и вот - забрезжила заря обновления всей твари. Мир рационализма, просветительства, мир позитивизма и гедонизма последних веков хоть и клянется в верности идее прогресса, на самом деле в самом главном прогресса не видит и не признает. Не заметив единственно важного Прогресса в прорыве от Ветхого Завета к Новому, наш век разменял великую идею Новизны на мелкие " улучшательства". Прогресс в технике войны, прогресс в эксплуатации земли и " человеческих ресурсов", улучшения в быту и в заботе о теле... " Да разве культурный прогресс ставит себе такие задачи, как уничтожение смерти? - Знаю, что не ставит, но ведь потому и его самого очень высоко ставить нельзя", - сказал в своем завещании Владимир Соловьев [11].

Современный мир полагает, что в принципе всегда все было хорошо. В космическом хозяйстве - все в порядке, и только недостаточная просвещенность людей мешает им все подвести под ранжир " общечеловеческих ценностей". Главное же - что хотя никакого Творца и нет, но все же человек создан (космосом, не Богом!) для счастья, как птица для полета. И любая религия, любая философия и политика должны оправдать претензии человека на его право на счастье. Радикальные атеисты (экзистенциалисты), которые говорили, что в мире нет разума и потому проблеск самосознания в человеке - это страшная и болезненная ошибка бессмысленного космоса, объявлены несовременными, равно как и христиане.

1. После всего сказанного понятно, что для христианина визитная карточка того духа, что общается с Рерихами - " Владыка Космоса" - выглядит весьма недвусмысленно. И если человек помнит эти новозаветные свидетельства о " князе власти воздушной" и о духах, которые желают разлучить Христа и человека, он не может не обратить внимания на такое, например, заявление Николая Рериха: " Множество населяющих межпланетные пространства подтвердят охотно мощь мысленного сотрудничества" (Рерих Н. К. Сожжение тьмы. Привет молодым. // Рерих Н. К. Душа народов, - М., 1995, с. 101). ^

2. преп. Максим Исповедник. Творения. Ч. 1, -М., 1993, с. 187. ^

3. св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. кн. 1, - СПб., 1896, с. 438. ^

4. св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. кн. 1, - СПб., 1896, с. 392. ^

5. Честертон Г. К. Книга Иова // Избранные произведения в 5 томах. Т. 5, -М., 1995, с. 174. ^

6. Буквально здесь стоит " царица неба" - у Иеремии речь идет о поклонении Луне (Астарте, Юноне...) как божеству. ^

7. Ветхозаветное восприятие смерти излагается в главе " Представление о смерти на Древнем Востоке" в моей книге " Раннее христианство и переселение душ" (М., Гнозис, 1996). ^

8. см. Eisenberg J., Abecassis A. A Bible ouverte, - Paris, Albin-Michel, 1978, рр. 101 - 102. ^

9. В качестве примера приведу некоторые строки Е. П. Блаватской. Иногда ее духовные водители (" Космические Иерархи") совсем прямо давали знать о своей человекоубийственной цели, и тогда Блаватская ощущала, к краю какой бездны она подошла: " Я согласилась бы на двадцать лет страданий, я с готовностью приняла бы жизнь, полную физической боли, если бы могла вернуть простую, теплую веру моей юности!.. В то время я верила, по крайней мере, во что-то, хотя бы в русского Бога.

А сейчас, когда я живу в сравнительной роскоши и меня почитают язычники и эти дураки англичане, я утратила веру во что бы то ни было. Я не верю ни во что, кроме бесконечной глупости человечества. Все мои идеалы исчезли навсегда, и у меня больше нет причин жить для чегонибудь или кого-нибудь. Но я живу, потому что жизнь не оставляет меня в одиночестве, к тому же самоубийство было бы слишком постыдным выходом из положения" (БлаватскаяЕ. П. Письма, - М., 1995, ее. 355 и 361 372). " В такие минуты она была жалка и несчастна. Я никогда не забуду, как однажды она воскликнула: Хотела бы вернуться... хотела бы стать русской, христианкой, православной... тянет меня... и нет возврата!.. я в цепях!.. я не своя! ", - вспоминает Вс. Соловьев (Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды, - М., 1994, с. 265). ^

10. Трубецкой С. Н. Мнимое язычество или ложное христианство? с. 167. ^

11. Соловьев В. С. Три разговора // Сочинения. Т. 2, - М., 1988, с. 717. ^