Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Социальные теории






Поворот Ренессанса к человеку и его культуре, освободившейся от диктата теологии, был заметен и в области социальных и политических теорий. Карл Маркс писал: «Почти одновременно с великим откры­тием Коперника — открытием истинной солнечной си­стемы — был открыт также и закон тяготения госу­дарств: центр тяжести был найден в нем самом... но уже... Макиавелли, Кампанелла, а впоследствии Гоббс, Спиноза, Гуго Греции вплоть до Руссо, Фихте и Гегеля стали рассматривать государство челове­ческими глазами и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не из теологии».

Новые концепции государства и права исходили из других предпосылок, чем в средние века. Вместо одностороннего и однозначного религиозного объяс­нения они основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и по­требностях.

ИДЕОЛОГИЯ ЦЕНТРАЛИЗОВАННОГО ГОСУДАРСТВА

Центром социальных теорий было государство, в котором прогрессивные силы общества, представлен­ные мещанством, рассматривались как главное орудие против универсальной папской церковной гегемонии, как средство для реализации своих политических и экономических интересов. Только сильное, централи­зованное государство могло преодолеть внутреннюю разобщенность общества, а также защитить требо­вания национальной суверенности в борьбе против католического универсализма в эпоху, когда пробуж­дались европейские нации. Поэтому идеи государст­венного абсолютизма находили наибольшее звучание в социальных теориях Ренессанса. Авторами этих теорий были итальянец Н. Макиавелли и француз Ж. Боден.

В конце XV и в начале XVI в. Италию потрясали постоянные войны, которые тормозили экономиче­ское и культурное развитие общества, вносили в него кризисные явления и в целом отвечали интересам католической реакции. Италия была раздроблена на городские республики, князья соперничали между со­бой за власть, и не было силы, которая способна была бы политически объединить страну. Потреб­ность в сильном государстве, которое выполнило бы эту задачу, лучше всего выразил в своей политиче­ской теории флорентиец, современник Леонардо да Винчи, друг Микеланджело, государственный деятель, историк, поэт и, кроме того, первый достойный упоми­нания военный писатель Нового времени Никколо Макиавелли (1469—1527).

Первоначально он занимал важную политическую должность во Флорентийской республике, после ее падения в 1512 г. был выслан в изгнание, где и напи­сал свои политические трактаты. Наиболее известны из них «Заметки о первых десяти книгах Тита Ли­вия», «Правитель», посвященный «возвышенному» Лоренцо Медичи; важным является и трактат «Фло­рентийские летописи» \ К представителям флорентийского гуманистического направления помимо Макиавелли относятся и его младший современник Франческо Гвиччиаряини (1483—1549), и их предшественник Леонардо Бруня из Ареззы (1369—1444), который написал «Двенад­цатькниг флорентийской истории», и Поджио Браччиолини (1380— 1459), бывший, между прочим, свидетелем мученической смерти М. Иеронима Пражского в Костннце. \, который он пишет уже в то время, когда Медичи опять призвали его к государ­ственной службе.

Центральное место в философии Макиавелли за­нимает идея постоянного коловращения как резуль­тата влияния «фортуны» (судьбы, счастья), пред­ставляющего необходимый естественный ход вещей, имеющего «божественный» характер. Необходимость он понимает не фаталистически — люди могут исполь­зовать «фортуну» и достичь успеха; это зависит от того, как они ее приспособят и как смогут ей противо­стоять. Это оптимистическая, гуманистическая, ренессансная позиция, отрицающая теологический прови­денциализм.

Макиавелли отделяет политику от теологических и религиозных представлений. Политика лишь автоном­ная сторона человеческой деятельности, она явля­ется воплощением свободной человеческой воли в рам­ках необходимости («фортуны»). Политику определя­ют не бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология.

Исследование исторической и политической прак­тики приводит Макиавелли к пониманию того, что определяет мотивы политической деятельности. Ока­залось, что это реальные интересы, корысть, стрем­ление к обогащению, которые и детерминируют политическую деятельность. Макиавелли тем самым весьма близко подходит к пониманию роли материаль­ных и классовых интересов в развитии общества, считает политику в конечном счете продуктом свобод­ной человеческой воли, личных желаний, особенно­стей характера. В сущности он выводит политику из психологии.

Политическая теория Макиавелли имела актуаль­ное значение, а именно стать руководством для спо­собного и честолюбивого правителя, который во главе сильного государства освободил бы Италию от влия­ния приходящего в упадок папства. Тот, кто встал на пути «судьбы», должен быть правителем нового типа, абсолютным властелином, деспотом. Он не дол­жен быть связан никакими априорными схемами, пра­вовыми предписаниями, религией или своим собствен­ным словом. Он должен руководствоваться строго ана­лизированными реальными фактами, может быть жестоким, хитрым, грешным, беспощадным (образцом ему служил Чезаре Борджиа). Правитель как общественный деятель должен руководствоваться моралью силы этого мира, но не моралью религиозной, лишь так он овладеет стихийным движением человече­ского поведения, вытекающим из жажды богатства, благосостояния и инстинктов, которые сопутствуют жизни индивида. Это мораль, отражающая реальность жизни. Основной тон в ней — человек не может слепо полагаться на «божественное провидение», на спасе­ние, но должен сам стать лицом к лицу с действи­тельностью, рассчитывать на свои собственные силы при формировании своей судьбы. Эту предпосылку Макиавелли помещает в основу своих социально-по­литических представлений. В области политики это земной, ренессансный гуманизм, выраженный по от­ношению к реальности соперничающих интересов открыто и отважно, даже жестоко.

Мораль силы Макиавелли часто определяется как образец «циничности» и аморальности в политике. Термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства». Макиавеллизм осуждается как теория и практика бесконтрольного использования власти, не подчиненной никаким «высшим» мораль­ным критериям, как деятельность, единственным за­коном которой является успех любой ценой.

Впервые объективно и правдиво истинное истори­ческое значение Макиавелли, его творчества показал Антонио Грамши. Он отвергал так называемый ма­киавеллизм, приписанный Макиавелли, сведенный к вульгарной реализации принципа «цель оправдывает средства». В действительности этот принцип имеет более позднее, иезуитское происхождение. Макиавелли его никогда не формулировал, он не вытекает из кон­текста его творчества. Согласно Грамши, необходимо понимать творчество Макиавелли не абстрактно, вне конкретных, исторических условий эпохи, но в связи с интересами прогрессивных сил тогдашнего итальян­ского общества, их потребностью установить государ­ственную власть антифеодального типа, объединить страну в централизованное государство во главе с абсолютным правителем.

Следующим представителем политической теории абсолютизма после Макиавелли был Жан Боден (1530—1596). Он выразил в своей теории потребность сильной государственной власти, которая могла бы вы­вести Францию из хаоса религиозных войн.

Подобно Макиавелли, Боден ставит интересы го­сударства выше религиозных. Религия является вто­ричной. В обществе должна существовать свобода совести, никого нельзя принуждать, чтобы он против своей воли, своих убеждений исповедовал какую-либо религию \ Эти принципы Боден формулирует в «Разговоре семи мужей», который, выливаетсяв идею религиозной терпимости — каждая религия может быть признана государством, если она против него не выступает.Сам Боден выступает как деист. \.

Свои социальные и политические воззрения он из­ложил в работе «Шесть книг о государстве» (1576). В согласии с «Политикой» Аристотеля он считает основой государства семью. Государство представ­ляет собой содружество, которое решает проблемы семьи, сохраняет общественное имущество, основы­вающееся на частной собственности. Боден признает имущественное неравенство в обществе как естест­венное и необходимое. Государство он определяет как правовую власть над социальными вопросами нескольких семей, власть, которой принадлежит решающая сила. Монарх — единственный, абсолют­ный источник права, суверенности.

Боден намечает также натуралистическую, т. е. географическую, типизацию государств: тип государства зависит от климатических условии. Для умеренного пояса типичным является государство разума, ибо живущие здесь народы имеют чувство справед­ливости, любовь к труду. Южные народы безразличны к труду, поэтому нуждаются в религиозной власти и государстве, тогда как народы Севера, живущие в суровых условиях, можно заставить подчиниться лишь сильному государству.

ТЕОРИЯ ЕСТЕСТВЕННОГО ПРАВА

В эпохи, предшествующие Ренессансу, право ин­терпретировалось в сущности двумя способами: с од­ной стороны, как проявление божьего суда, и поэтому оно имело характер необходимости, абсолютности и вечности (этот подход был нормой для средневеко­вья); с другой стороны, право рассматривалось как продукт договора людей, который может изменяться, является относительным (этот подход есть у многих представителей древнего мира). Однако существует еще и третья сторона интерпретации, согласно кото­рой право имеет человеческое происхождение, но, несмотря на это, оно необходимо, потому что его сущность вытекает из общей человеческой природы. Понятие «естественного» права было известно уже древним стоикам и в средневековье некоторым схола­стам (в частности, Фоме Аквинскому), но по-настоя­щему оно развивается лишь на пороге новой эры.

Одним из сторонников такого понимания права был голландский юрист, историк и политик Гуго Греции (1583—1645), идеолог голландской буржуаз­ной революции, автор трактатов «Свободное море» и «Три книги о праве войны и мира».

Философским основанием его естественноправовой теории является рационалистическое мировоззрение. Решать социально-правовые конфликты призван ratio. Разум имеет общекритическое и всеоцениваю-щее значение, это «свет разума», а не божественное откровение, он является верховным судьей.

Греции, как и другие гуманисты и рационалисты Ренессанса, говорит о «двойственной истине». Он признает божественное право и право человеческое. Этот подход с точки зрения тогдашних исторических условий был шагом вперед, который освобождает, эмансипирует человека от гегемонии монопольного права, представляемого церковью.

В человеческом праве Гроций различает граждан­ское (ius civile) и естественное (ius naturale) право. Гражданское право возникает исторически, обуслов­лено политической ситуацией; естественное право вы­текает из естественного характера человека и является не предметом истории, а философии. Сущность естест­венного права заключена в общественном характере человека (как у Аристотеля), из чего вытекает необхо­димость общественного договора, который люди заклю­чают для обеспечения своих интересов и образуют таким способом государственный союз.

ПРЕДШЕСТВЕННИКИ УТОПИЧЕСКОГО СОЦИАЛИЗМА

В период образования первых зародышей капи­тализма, связанных с первоначальным накоплением капитала, возникают теории, критически реагирующие на явления, сопряженные с углубляющейся социаль­ной дифференциацией. И хотя эти теории возникают в начале раннего капитализма, в них, собственно говоря, уже предвидятся горизонты капиталистиче­ского общественного строя и выражаются идеи со­циального равенства людей. Часто это гениальное предвидение имеет утопический и иллюзорный харак­тер, так как отражает объективно несуществующие общественные условия и силы тогдашнего общества.

Утопические учения XVI в. связаны прежде всего с трудами английского гуманиста Томаса Мора, итальянского монаха Томмазо Кампанеллы и немец­кого реформатора Томаса Мюнцера (о котором уже говорилось в главе о Реформации).

Томас Мор (1479—1555) происходил из богатой семьи королевского юриста. Его гуманистическое ми­ровоззрение формировалось в Оксфордском универси­тете, центре тогдашних английских гуманистов. Как член парламента, он смело выступает против финан­совых махинаций короля Генриха VIII, против его деспотизма. Этим он способствовал росту своего авто­ритета среди лондонской мелкой буржуазии. На королевской службе в качестве канцлера Генриха VIII он становится противником реформаторских усилий короля. Впоследствии был казнен.

Творчество Мора является ярким выражением гуманистического нравственного идеала, учением о достоинстве человека и его свободе. Трагические обстоятельства его смерти как бы предзнаменовали конец мечтаний о золотом веке, провозглашавшемся платоновской Академией во Флоренции, а также кру­шение «христианского гуманизма» Эразма Роттердам­ского.

В своем главном произведении «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилуч­шем устройстве государства и острове Утопия» \ Утопия — дословно: место, которое не существует. Это название стало нарицательным для целого направления мысли — утопизма. \ он рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. Она написана в форме диалога, в котором принимаются и отвергаются официальные политиче­ские воззрения. В первой части работы дается критика английского общественного устройства, во второй представляются устройство и жизнь на вымышлен­ном острове Утопия.

Мор не удовлетворялся поверхностным анализом периода начального накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестоко, но стремился к выяснению социальных причин этого явления. Он считал, что они коренятся в частной собственности. Поэтому следует изменить общественные отноше­ния, однако это нельзя сделать лишь законодатель­ным, путем. Идеалом, который он конкретно демонст­рирует на примере отношений на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизо­ванное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределе­ние общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т. д.

Томас Мор был одним из основателей утопиче­ского социализма. Его творчество является наибо­лее важным исследованием о социализме конца XVIII столетия. Здесь он проявился как рационалист, его социальное учение соответствует уровню научного познания того времени. Свои представления о новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации. Он полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом также проявлялась иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как «утопическое».

Томмазо Кампанелла (1568—1639) был одним из представителей итальянской философии природы; од­нако более значительную роль сыграло его социаль­ное учение: кроме «Города Солнца» он написал «О христианской монархии», «О церковной власти», «Об испанской монархии». Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает протестант­скую Реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами.

Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реа­лизацию царства божьего на земле, призывает в соот­ветствии с христианской совестью к ликвидации част­ной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Кампа­нелла становится во главе заговора в Калабрии, ок­купированной испанцами. После поражения заговора он бежал, был схвачен и осужден на пожизненное заключение. Провел в тюрьме больше 25 лет, напи­сал там большинство своих книг, в том числе «Город Солнца» {Обращаем внимание читателя на произвольность перевода названия «Город Солнца». Кампанелла имел в виду «Град Солнца», «Солнечный град», здесь град в смысле «царство», «государство», отсюда чешский перевод—«Солнечное государство»—«SluneiSni stat» {Примеч. пер.) }.

Книга «Город Солнца» возникла не случайно, как пытаются представить современные католические ис­следователи, она находится в полном соответствии со всей духовной и политической жизнью автора, ко­торый на собственном опыте познал страдания масс. В отличие от Мора он не обращает большого внима­ния на экономические проблемы. Ликвидацию част­ной собственности он полагает возможной, исходя из моральных установок христианства.

Государственное устройство Солнечного города представляет собой идеализированную теократиче­скую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник. Метафизик, отмеченный солнечным симво­лом. Его помощники — Власть, Мудрость и Любовь — занимаются вопросами воины и мира, военным ис­кусством и ремеслом; свободными искусствами, нау­ками, школьным образованием; вопросами контроля рождаемости, воспитания, медициной, земледелием и скотоводством. Политическая, светская власть пере­плетается с церковной, духовной. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы, за­дача состоит в их объединении.

В программе Кампанеллы, его видении будущего также есть требование всемирного объединения лю­дей, возглавить которое должен папа. Римский се­нат, состоящий из представителей других государств, должен решать все спорные вопросы мирным путем.

Утопическая теория Кампанеллы в отличие от уче­ния Мора не является продуктом социального анализа противоречий эпохи, содержит целый ряд внутренних противоречий. Несмотря на это, в ней много положи­тельных элементов. Так, он предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликви­дации войн, частной собственности, о справедливом и разумном управлении.

Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессив­ным мыслителям, их социалистические утопии пред­ставляют собой идейно целое и плодотворное течение социально-политических концепций Ренессанса. В сво­ем творчестве они развивают мелкобуржуазные иде­алы эмансипации и гуманизма. В философском смысле они позитивно повлияли на дальнейшее раз­витие европейского рационального мышления, в част­ности философии Просвещения.

Мы говорим о них как о предшественниках по­следующего утопического социализма, являющегося продуктом более высокой ступени развития капита­листического общества. Великие утописты XIX столе­тия Сен-Симон и Фурье во Франции, Оуэн в Англии восходили к ним и ссылались на них при разработке своих систем.

* * * * *

Этап философии Ренессанса занимает видное ме­сто в истории философской мысли. Это период, в котором вследствие социальных и экономических изме­нений, связанных с разложением феодального строя в Европе и возникновением новых, исторически про­грессивных форм производства и общественных отно­шений, рождается новое мировоззрение, основными чертами которого являются натурализм, индивидуа­лизм и рационализм. Возобновленный интерес к анти­ке, сопровождающий рождение культуры и мировоз­зрения Ренессанса, диктуется потребностью веры в собственные силы, в возможность создания свобод­ной естественной жизни для индивида. Источником и опорой для этого могла стать не средневековая духовная традиция, но античная культура и филосо­фия. Хотя в гуманизме Ренессанса проявляются элементы аристократических, «элитарных» тенденций, по своим антисхоластическим, антиаскетическим вы­ступлениям он сыграл объективно прогрессивную роль.

Во всех областях культуры Ренессанса в течение всего периода старые идеи, традиции, концепции сталкиваются с новыми. Философию Ренессанса также характеризует борьба новых идей и программ со схо­ластическими концепциями. Одной из важных и су­щественных задач философии того времени было очи­стить древнюю античную философию от схоластиче­ских деформаций, сделать доступным ее подлинное содержание, а также в соответствии с требованиями нового уровня общественного и научного развития идти дальше, выйти за ее пределы и границы. Филосо­фия периода Ренессанса характеризуется усилением связи с наукой.

Очевидно, что огромные революционные измене­ния в философии сопровождались противоречиями и конфликтами. Путь к новому не проходил по пря­мой восходящей линии, но, наоборот, при сохранении общей схоластической ориентации в нем переплета­лись элементы старого и нового способов мышления, случались и компромиссы, но при всем этом новое философское мышление требовало своего выражения. Пантеизм Ренессанса, прогрессивный в данных исто­рических условиях, выражал расхождение со схола­стическим спиритуализмом. В то время лишь в его рамках могли проявляться материалистические тен­денции, но ни в коем случае не вне его.

Основным признаком философии Ренессанса явля­ется его светская, земная направленность. Если пред­метом средневековой философии был бог, то ныне на первое место выступает природа. Сосуществование и взаимное влияние развивающейся эксперимен­тальной науки и философии были для Ренессанса необычайно важными и представляли собой перспективные зародыши дальнейшего развития философии.

Значение философии Ренессанса можно кратко представить в том смысле, что в целом она, собствен­но, создала основу философии Нового времени. Период философии Ренессанса представляет собой необ­ходимый и закономерный переход от средневековых философских традиций к философии Нового времени.

 

 






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.