Часть 3. Творчество – великое таинство мира

Творчество – великое таинство мира. Загадку его пытались раскрыть величайшие умы человечества, ибо творческий акт – явление поистине уникально. Ведь творчество есть прорыв из ничего, из небытия в бытие и мир. Тайна творчества раскрывается в библейско-христианском мифе о сотворении мира Творцом. Творчество в мире потому только и возможно, что сам мир сотворен Великим Творцом. И человек, созданный Творцом по его образу и подобию, есть также творец, вернее – со-творец, и призван к вечному творчеству.

Бердяев определяет две стадии творческого акта: первичную творческую интуицию, т.е. замысел художника, когда в его воображении звучит симфония или предстает живописный образ будущего полотна. Затем наступает вторичный творческий акт, который есть реализация продуктов творчества. В рассмотренном мною выше процессе творческого акта это можно отнести к стадии сотворения формы. Именно тут и является то, что можно назвать мастерством или искусством.

Истоки искусства в древних культовых обрядах в священных ритуальных (знаковых) действиях и символах. Древнее искусство есть не что иное, как истина, зашифрованная в знаках и символах. Далеко смотрели и видели мудрецы древности. Они понимали, что народы приходят и уходят, что империи и государства возникают и погибают, что золотой век постижений и прозрений сменится темными веками суеверий, неверия, рационализма. Имея это в виду, мудрецы пошли на меры сокрытия Великих знаний для того, чтобы быть уверенными в сохранности своих знаний. Все они сокрыли в мифах, которые невежественные будут хранить вечно, в арках и переходах своих храмов, которые пожалеет время. В чем же цель и предназначение искусства? На мой взгляд, очень мудро ответил на этот вопрос Андрей Тарковский. «Кроме художественного произведения, человечество не выдумало ничего бескорыстного. И смысл человеческого существования состоит именно в создании произведений искусств, в художественном акте, бесцельном и бескорыстном». Величайшие философы признавали, что искусство не имеет дела с утилитарными потребностями этого мира, ибо оно зачаровано красотой иного, горнего, и стремиться сделать ее ощутимою. Оно показывает то, о чем тоскует и чего жаждет душа. Но когда переживания теряют под собой основу и переносятся в область высших сфер, в мир, непонятный уму человека, но близкий лишь духу его, человек убеждается, что слово, в земном его понимании, не способно реально отразить эти ощущения. Интуитивно человек начинает следовать закону аналогий. Он начинает говорить притчами, т.е. пользоваться образами другого, низшего плана. Здесь он может облекать эти притчи по роду своего дарования в литературные образы, гармонию красок, форм и звуков. Именно с этого момента и зарождается искусство.

И поэтому естественно, что он стоит на границе двух миров. Зрит нездешнюю красоту и являет ее этому миру, при этом осознавая всю несоизмеримость и скудность своих выразительных средств.

Как беден наш язык. Хочу и не могу.

Не передать того ни другу, ни врагу,

Что буйствует в груди прозрачною волною

Напрасно вечное томление сердец!

И клонит голову маститую мудрец

Пред этой ложью роковою!

А.Фет

На пути истории развития искусства стремление к совершенству фор порой всецело завладевало искателями прекрасного и нового. И все их стремления были направлены именно на поиски новых форм. Излишнее формотворчество давало лишь восхищение взгляду, но, увы, уже не могло заставить трепетать души зрителей. Индивидуальность автора, его мысль, чувства, переживания и чаяния оставались невыявленными, и произведения искусства из чистого творчества превращались лишь в отражения, а всякое отражение, как известно, не несет в себе искру жизни. Временами люди впадали в противоположную крайность, отказываясь от общепринятых условностях формы, тем самым, создавая уже не символы и образы, а тайный шифр, прочесть который не смог бы уже никто, кроме их самих. Каждый человек в самом существе своем так отличен от других людей, что всякое его восприятие, всякое представление носит свой особенный, одному ему присущий характер. В итоге возникли толкования, споры и путаницы, камнем преткновения которых была форма. По словам Елифаса Леви «…человек способен предаваться форме и оставлять идею в забвении». Это было и остается основной проблемой искусства и искусствоведов. И именно отсюда вытекает противоречие между формой и содержанием, их несоответствие друг другу.

Современное понимание искусства я условно разделила на три направления. Первое, и самое высокое, это сакральное искусство (объективное), несущее в себе отражения Истины и высших Идей, незамутненные личностным и банальным, а стремящееся к Идеальной модели. Второе направление – индивидуально-личностное (субъективное) искусство. Что и как отражает художник, форма и содержание его произведений, зависит от мировоззрения и уровня духовности художника.

Т.е. личность художника четко и ясно обозначается в каждом его произведении. Третье направление мною обозначено как искусство прямых аналогий. Чаще всего это есть не что иное, как продукт массовой культуры, который предстает перед нами как отражение общественно-политического, интеллектуального и эволюционного процессов. Формы в истории искусства являются наглядным примером спадов и подъемов в развитии человеческого общества и, к счастью, носят временный характер.

Современное искусство находится в кризисном состоянии, ибо из этих трех направлений присутствуют только два последних, причем второй в значительно меньшей степени. И я разделяю мнение Арто, который еще в начале века говорил о том, что «если в наших временах и есть нечто дьявольское и поистине проклятое, то это как раз художественная зацикленность на формах».

Только в сакральном искусства видится мне выход из создавшегося тупика. Именно это направление искусства было началом всех начал, основой и опорой для всего многообразия искусства. Великие люди древности свои духом воспаряли в такую высь, что готовы были постигнуть основные принципы и законы миропорядка. Эти принципы и законы и были переданы человечеству в виде Божественных мистерий. Языком мистерий стали символы, поскольку это универсальный язык не только мистицизма, но и всего мироздания. Каждая форма, существующая в разнообразных сферах бытия – это есть символ творческой активности Творца, продуктом которой она и является. С помощью символов люди искали способы сообщить друг другу нечто такое, что превосходит возможности языка.

И современному человечеству стоит вспомнить этот древний универсальный язык мудрости. Причем это вовсе не означает возврата к прошлому, но предполагает поиск единственно верного.

«Сила искусства не в том, что оно само владеет красотой, а в том, что оно в своих художественных символах обладает ключом, позволяющим другим открыть ее для себя».

Панова Н.И.

Литература

1. Выгодский Л.С. Психология искусства. – М.: Педагогика, 1987

2. Шкловский В.Б. Избранное в 2-х т., т.2 -М: Художественная литература, 1983

3. Потебня А.А. Теоретическая поэтика. – М: Высшая школа, 1990

4. Платон Диалоги. – М.: Мысль, 1986

5. Маритен Ж. «Ответственность художника». Сб. Самопознание европейской культуры20-го века. – М.: Изд. политической литературы, 1991

6. Белый А. Символизм и философия культуры. – М.: Республика, 1994

7. Юнг К.Г. Феномен духа в искусстве и науке. – М.: Ренессанс, 1992

8. Агацци Э. Человек как предмет философии / Антология. Феномен человека / - М.: Высшая школа, 1993

9. Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. / /т.1 Смысл творчества./ - М.: Искусство, 1994

10. Булгаков С.Н. Свет невечерний. – М.: Республика, 1994

11. Соловьев В.С. Философия искусства и литературная критика.

12. Флоренский П. Избранное в 2-х т. – М.: Правда, 1990

13. Кант И. Трактаты и письма. – М.: Наука, 1980

14. Гендель М. Космогоническая концепция розенкрейцеров. – М.: КФДР, 1993

15. Шмаков В. Основы пневматологии. – Киев: София, 1994

16. Фрейд З. Поту сторону принципа удовольствия. – М.: Прогресс, 1992.

17. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической и розенкрейцевской философии. – Новосибирск: ВО «Наука», 1992

18. Успенский П.Д. Ключ к загадкам мира. –СПб.: СНИКС, 1994

19. Арто А. Театр и его двойник. – М.: Мартис, 1993